Заражаемость вирусом СПИДа 4 страница

В статье "Что говорит Иудаизм о сердце?" [91] упоминалось, что подсознательные мысли человека называются в ТАНАХе «мыслями серца» или «речью в сердце», потому что сердце, с одной стороны, скрытый орган, от которого, с другой стороны, зависит вся жизнь и деятельность человека.

Один из стихов Торы, говорящих о сильнейшем влиянии подсознания на поведение человека, говорит о подкупе. Сказано в недельном разделе Мишпатим (Шмот 23, 8): «И мзды не принимай, ибо мзда ослепляет зрячих и извращает слова правых». Мудрецы разъясняют, что речь здесь не о том, чтобы оправдать виновного или обвинить правого за взятку, это, разумеется, запрещено, как сказано в другом месте (Ваикра 19, 15): «Не делайте неправды на суде». Речь идёт о том, что запрещено принимать мзду даже за оправдание правого и осуждение виновного. В трактате Ктубот (105 б) Рава объясняет: Тора запретила брать мзду даже за правый суд, потому что когда судья «получает взятку от кого-либо, ему становится близок его образ мыслей и он сам становится как тот человек (идентифицирует себя с ним), а ведь своей собственной вины человек видеть не может». В Мидраше Танхума (раздел Шофтим 8) мудрецы говорят: «Если принял судья взятку, становится слепым в суде и не может судить справедливо». Здесь имеется в виду, что подсознательная самоидентификация судьи с одним из тяжущихся оказывает очень сильное воздействие на «объективность» судьи, настолько, что он теряет способность судить справедливо.

О том, как даже незначительная склонность в сердце человека меняет весь ход его мыслей, мы узнаём из случая, который приводится в Талмуде (Ктубот 105 б). Талмуд рассказывает, что у раби Ишмаэля, сына раби Йоси, был арендатор, который каждый раз накануне субботы приносил ему корзину фруктов из его же (раби Ишмаэля) сада. Однажды у арендатора была тяжба с другим евреев. Разбирательство должно было проходить в суде раби Ишмаэля, и его назначили на четверг. Чтобы не ходить к раби Ишмаэлю дополнительный раз, арендатор принёс ему урожай в день суда. Раби Ишмаэль испугался, что получение фруктов на день раньше (а это доставило ему удовольствие) может расцениваться как взятка. Поэтому отказался принять фрукты. Но, хотя рабби Ишмаэль и не взял их, он опасался, что «подкуплен» уже тем, что арендатор принёс их днём раньше. Поэтому он сказал арендатору: «Я не имею права быть судьёй в твоём деле» и передал это дело другим судьям. Во время суда раби Ишмаэль прохаживался возле здания суда и слышал доводы сторон. Он почувствовал, что арендатор кажется ему правым. И подумал: «Хорошо бы, он привёл такие-то и такие-то доводы и выиграл процесс».

Мы видим, насколько велико влияние подсознания на объективность даже самых праведных людей. Что уж говорить о простых людях!

Поскольку бессознательное оказывают сильнейшее влияние на поведение и "осознанные" мысли человека, работа над своим подсознанием весьма важна. Говорит Всевышний: "Дай Мне, сын Мой, сердце твоё" (Мишлей 23, 26), т. е. исправь мир мыслей сердца (мир бессознательного), чтобы мысли эти были направлены на служение Всевышнему.

Но как физические болезни сердца тяжело поддаются лечению, так и работа с "мыслями сердца" чрезвычайно трудна. Как в лечении физических болезней сердца, так и в работе над собственным бессознательным существуют две основные проблемы:

1. Проблема диагноза. Эти болезни тяжело распознать, т. к. сердце – скрытый орган. Так же тяжело распознать "мысли сердца", поскольку они скрыты глубоко в душе человека.

2. Подобно тому, как возможности лечения сердца ограничены (ведь это не легко доступный орган), также ограничены и возможности влияния на подсознательный мир человека.

Начну с первой проблемы, проблемы диагноза. Подобно тому, как сердечные болезни можно распознать по их влиянию на организм человека, так и мир бессознательного можно "распознать" по его влиянию на сознание.

Есть два основных пути для человека понять свой внутренний мир.

Первый путь – обратить внимание на своё поведение в напряжённых (чрезвычайных) ситуациях, когда нет возможности действовать продуманно. Мудрецы говорят (Талмуд, трактат Эрувин 65 б): "По трём вещам распознаётся человек: по стакану, по карману и по гневу (на иврите эти три слова – кос, кис, каас – очень похожи)" (по тому, как он ведёт себя в состоянии опьянения, при проблемах с деньгами и в гневе).

Второй путь – проанализировать свои сны (и в этом также мудрецы "опередили" Фрейда). В книге пророка Даниэля (вторая часть) рассказано, что царь Нэвухаднэцар видел во сне огромную сверкающую статую, вид которой был страшен. Разъясняя этот сон, Даниэль сказал (стих 29): "Твои, царь, размышления (имеются в виду подсознательные мысли) взошли на ложе твоё". Т. е. тайная гордыня царя отразилась в его сне, и он увидел все будущие царства и себя – во главе их. Отсюда учат мудрецы Талмуда (Брахот 55 б): человек видит во сне лишь то, о чём размышляет в «сердце».

Что касается формирования своего подсознания. Здесь уместно привести дискуссию из Пиркей Авот (2, 10). В этой мишне Рабан Йоханан бен-Заккай спрашивает учеников: «Какой путь настолько прям, чтобы человеку неуклонно идти им?». Т. е. что именно может повлиять к лучшему на всю жизнь человека, чего ему следует всегда придерживаться? Мнения учеников разделились. «Раби Йеошуа сказал: хороший друг. Раби Йосэй сказал: хороший сосед». Вопрос был, что оказывает большее влияние на бессознательное человека: то, что более ценно для него (хороший друг), или то, что он чаще видит (хороший сосед). Оба мудреца согласны, что и то, и другое оказывает очень сильное влияние. Отсюда мы можем сделать вывод: человеку важно следить за тем, чтобы его интересы, его друзья и окружение были достойными. Это, в конечном счёте, окажет положительное воздействие и на его подсознание.

Можно ли напрямую воздействовать на своё подсознание?

Спасибо за ответ про подсознание [92] ! Из ответа не очень понятно, разрешено ли напрямую «обрабатывать» свое подсознание. Так, например, в современной психологии это применяется. Например, для улучшения достижения целей психологи рекомендуют обработать свое подсознание, чтобы повысить мотивацию и т. п. Это разрешено?

Вадим

Я не совсем понимаю, что означает «напрямую обрабатывать подсознание». Не могли бы Вы описать конкретные методики?

Извиняюсь, если мой ответ про подсознание был недостаточно ясным. Не успел его хорошо обдумать из-за острой нехватки времени. Первоначально хотел добавить к ответу дополнительные вещи, но, в конце концов, решил, что этого достаточно.

Добрый день,

Ответ Вы дали хороший. Я думаю, что любой ответ должен был бы породить дополнительные вопросы, т. к. вопрос сам по себе не однозначный.

Методика, побудившая меня задать вопрос, – примерно такая.

Для того чтобы достичь какой-то цели, нужно закрыть глаза и мысленно представить себе, что вы ее уже достигли. Представить картину вокруг, восторги других людей, собственные ощущения и т. п.

После такой обработки подсознание повышает самомотивацию к достижению этой цели, если представленная картина очень хороша. Таким образом, достижение этой цели становится проще, быстрее и приятнее.

Вадим

Этот метод воздействия на подсознание очень важен, мудрецы неоднократно упоминали о нём.

В предыдущем письме приводилась цитата из Пиркей Авот (2, 10). В ней речь идёт о воздействии на подсознание: Рабан Йоханан бен-Закай спросил учеников, что оказывает самое существенное влияние на подсознание. Мы привели ответы двоих из его учеников – раби Йеошуа и раби Йоси. Там приводится также ответ третьего ученика – раби Шимона. Раби Шимон ответил: «Дальновидный» (А-роэ эт а-нолад – «тот, кто видит зарождающееся»). В трактате Тамид (33а) рассказывается: Александр Македонский спросил еврейских мудрецов, кто называется мудрецом. Они дали ему ответ, подобный ответу раби Шимона: «Тот, кто видит зарождающееся». Хафец Хаим в своей книге Ховат а-Шмира (в предисловии) объясняет: раби Шимон и мудрецы, о которых говорится в трактате Тамид, сформулировали свой ответ точно – именно «видящий то, что порождают его дела», а не «знающий то, что порождаю его дела». Потому что просто знание само по себе не очень-то влияет на мир бессознательного. Если человек хочет воздействовать на своё подсознание, он должен вообразить себе «зарождающееся», ясно «увидеть» картину будущего.

Хафец Хаим продолжает: этому же учит нас пророк Ирмиягу. Он обличает евреев за то, что они оставили Всевышнего, следующими словами: "…и ты (Йеудея) узнаешь и увидишь, что плохо и горько то, что ты оставила Господа, Б-га твоего" (2, 29). Ирмиягу употребляет два слова: «узнаешь» и «увидишь». Согласно объяснению Хафец Хаима, пророк имеет здесь в виду следующее: евреи должны знать, что будет с тем, кто оставил Всевышнего. Для этого необходимо изучать, что сказано об этом в Торе. Но этого недостаточно. Надо также представить себе это, «нарисовать в воображении», ясно «увидеть». Только так человек может повлиять на своё подсознание и победить дурное стремление.

Таким же образом Хафец Хаим толкует и другое высказывание мудрецов в Пиркей Авот (3, 1): «Смотри на три вещи и не придёшь к греху». В своей книге Торат а-Байт (часть 8) он пишет: «Здесь также речь идёт о том, что должен человек нарисовать (живо вообразить эти три вещи) в своей душе – как будто бы он действительно видит это своими глазами, и такое созерцание, несомненно, поможет ему избежать греха».

Сказали также мудрецы в трактате Псахим (116 б): «В каждом поколении обязан человек смотреть на себя так, как будто именно он вышел из Египта». Рав Йехезкель Левинштейн делает отсюда вывод: одного лишь теоретического знания о том, что когда-то евреи вышли из Египта, недостаточно. Каждый человек должен чувствовать себя так, как будто он сам вышел из Египта. А достичь этого ощущения можно, только вообразив себе исход из Египта так, чтобы «видеть» происходящее «своими глазами» (Ор Йехезкель, Эмуна, стр. 23).

Это необходимо потому, что именно то, что человек видел или ярко представил себе, способно воздействовать на его подсознание. Ведь на человека производит впечатление только то, что он переживает лично, и то, что происходит вокруг него. Это мы видим и на примере фараона: когда случалось очередное бедствие, он раскаивался, но как только бедствие прекращалось – "и увидел фараон, что стало легче, и отягчил сердце своё" (Шмот 8, 11) – ведь в этот момент бедствие уже не воздействовало на него непосредственно!

И в этом – одно из существенных различий между человеком праведным и человеком не праведным. Праведник с помощью воображения "внедряет" в своё подсознание то, что узнал и понял в теории. Грешник этого не делает. Например, все знают "теоретически", что в конце концов умрут. Но праведник представляет себе конец и помнит, что он не вечен, поэтому старается совершать верные действия – т. е. накапливать истинное "богатство", вечное. А ощущение грешников – что они в этом мире навсегда. Поэтому они всю жизнь заботятся только о своём материальном существовании. В книге Зоар (Насо, стр. 126) так описано то, что ощущают эти люди: «Человек идёт в этом мире и думает, что он принадлежит ему навеки и что останется в нём этом мире навсегда». Конечно, Зоар говорит здесь только о подсознании человека, ведь в теории каждый знает, что умрёт.

Всё это показывает нам, насколько важна и необходима эта работа – "видеть зарождающееся".

Почему Тора запрещает женщине быть свидетелем?

Уважаемые господа. Буквально сегодня с удивлением узнала, что, оказывается, по законам иудаизма женщине запрещено свидетельствовать в суде. Если это так – не можете ли вы объяснить, с чем связан такой странный запрет. Большое спасибо.

Н., Израиль

Вы частично правы, есть вещи, о которых женщина не может свидетельствовать в суде.

Свидетельство женщины не принимается, в основном, в двух видах судебных разбирательств:

1. Таких, где решаются вопросы имущественного права.

2. Таких, где может быть принято решении о смертной казни или физическом наказании преступника.

Свидетельство женщины в других областях принимается (например, свидетельство о кашерности чего-либо или свидетельство о том, что муж некой женщины умер и она может выйти замуж – а не остаться на всю жизнь агуной – «соломенной вдовой»).

Прежде чем попытаемся понять, почему в соответствии с Торой свидетельство женщины не принимается в этих видах судебных разбирательств, подчеркнём: разумеется, это никак не связано с "униженным положением" женщины, т. к. статус женщины в иудаизме полностью идентичен статусу мужчины (см. "Плохо быть женщиной?" [93] ).

Если Тора говорит, что женщина не может выступать свидетельницей в части судебных разбирательств, без сомнения, на это есть веские основания, независимо от того, понимаем мы их или нет. Ведь об этом сообщает нам Создатель мира, который лучше кого бы то ни было знает природу всего, что создано.

Попытаюсь всё-таки указать на две причины, кажущиеся очевидными.

Всевышний одарил женщину особой эмоциональностью, которая необходима для выполнения её предназначения. Она смотрит на вещи сквозь "очки" чувства, поэтому не всегда может видеть "холодные" факты. В таком случае её свидетельство может не быть объективным. Иногда женщинам свойственно преувеличивать. Мы находим это даже у великих праведниц. Например, Ривка говорит Ицхаку (Бэрешит 27, 46): «Надоела мне жизнь из-за дочерей Хэйтийских; если Яаков возьмёт жену из дочерей Хэйтийских, как эти, из дочерей этой земли, то к чему мне жизнь?». А Рахель говорит Яакову (Бэрешит 30, 1): «Дай мне детей; а если нет, я умираю».

У женщины есть особое свойство "калут даат", которое также необходимо для выполнения её предназначения и является в определенном смысле преимуществом (см. «Женщины легкомысленны?» [94] ), однако может привести к неточности в деталях, а крайняя точность в деталях чрезвычайно важна в еврейском суде.

Как стать желанным гостем?

Как-то раз к нам приехала тётя Света. Она у нас немного пожила, а потом уехала. Я ей говорил: «Тетя, оставайтесь у нас ещё!». На это она отвечала, что Тора запрещает долго гостить у родственников. Правда ли это?

Марк Абрамович, Днепропетровск

Несомненно, такого запрета в Торе нет. Нигде в Торе не сказано: «Не гости у родственников долго» или что-то подобное.

Но, возможно, Ваша тётя имела в виду сказанное в книге Мишлей. Там сказано так (25, 16–17): «Нашёл ты мёд? Ешь, сколько тебе потребно, не то пресытишься им и изблюёшь его. Удерживай ногу твою от дома ближнего твоего, не то он пресытится тобою и возненавидит тебя». Объясняет Раши: «Как, найдя мёд, сладкий для тебя, не должен ты есть его до пресыщения, чтобы не изблевать его, так удерживай ногу твою от дома ближнего. Даже если он тебя приближает, воздерживайся от того, чтобы приходить туда изо дня в день, иначе он пресытится тобой и возненавидит тебя».

В оригинале "удерживай ногу свою" звучит как hокер раглеха, что в буквальном переводе значит «удорожи свою ногу», «сделай свою ногу дорогой». Дорогая вещь – такая, которая редко встречается, которую непросто достать. Мецудат Давид так комментирует этот стих: «Сделай ноги свои дорогими и ценимыми, чтобы не ходили они часто в дом ближнего твоего, чтобы не пресытился он твоим видом. Потому что любящий, который показывается редко, любим более всех. А если будет он являться постоянно, прежняя любовь к нему пропадёт».

Этот стих учит нас великому правилу человеческого общения: если мы желаем быть "дорогими" для наших друзей, важно, чтобы наше присутствие в их доме было нечастым. То же самое относится и к делам, которые мы делаем ради наших друзей, и к подаркам, которые мы им дарим. Если мы желаем, чтобы друзья ценили наши подарки, стоит дарить их не так часто. Иначе подарки уже не будут для них дороги.

Так поступил Яаков, посылая подарки Эсаву. Он не послал весь скот одновременно, а отправил каждое стадо по отдельности, как сказано (Бэрешит 32, 17): «И дал в руки рабам своим каждое стадо особо, и сказал рабам своим: пойдите предо мною и оставляйте расстояние от стада до стада». Комментирует Раши: "…и оставляйте расстояние – между одним стадом и другим, насколько видит глаз, чтобы насытить взгляд преступного брата и изумить его богатством дара". Человек ценит только ту вещь, которой ему недостаёт. Поэтому только после того, как одно стадо приходило к Эсаву и он чувствовал желание получить ещё одно, подходило новое стадо. Это дало Эсаву возможность по-настоящему оценить подарок Яакова.

По этой же причине Творец не создал Хаву в самом начале творения: чтобы Адам почувствовал, насколько ему недостаёт пары. Это острое ощущение "дефицита" было крайне необходимо, чтобы Хава стала по-настоящему дорога ему.

Мне подарили Lexus-кабриолет, мечту всей моей жизни, но я не рада подарку. Помогите разобраться!

Здравствуйте! Мне подарили Lexus-кабриолет, мечту всей моей жизни, но внутри меня происходит что-то непонятное, я не хочу принимать подарки и деньги тоже – бесплатный сыр бывает лишь в мышеловке.

Наташа

То, что Вы не радуетесь подарку, – абсолютно правильная реакция, ведь человек не может полноценно радоваться тому, во что не вложил собственного труда. Так сказали мудрецы (Вавилонский Талмуд, Бава Меция 38а): «Человек получает больше удовольствия от меры зерна, которое вырастил сам, чем от девяти мер зерна, которое вырастил другой, а он лишь купил». А поскольку подарок – вещь, над которой человек вообще не работал, понятно, что и удовольствие от него – наименьшее.

Сказал царь Соломон (Мишлей 15, 27): «…а ненавидящий подарки жив будет». Из этих слов Шулхан Арух делает вывод (Хошен Мишпат 249, 5), что «высокий уровень праведности (выше, чем требует буква закона) предполагает отказ от подарков и уверенность в том, что Всевышний пошлёт всё необходимое». И во многих местах в Талмуде приводятся рассказы о праведниках, которые строго соблюдали правило: не принимать подарков.

Ещё об одной проблеме с подарками упоминает Рав из Бриска: подарок, по его утверждению, – самая дорогая вещь на свете. Речь здесь о том, что у любой вещи, которую покупают за деньги, есть своя цена. После того, как человек заплатил эту цену, считается, что вещь полностью оплачена. Но если человек сделал подарок тому, у кого прежде принял подарок ("отдарился"), или оказал ему какую-то услугу, он, тем не менее, всё ещё чувствует себя обязанным этому человеку.

И поговорка, которую Вы приводите – "бесплатный сыр бывает только в мышеловке", – также очень верная. Нам всегда следует помнить, что мудрецы называют этот мир "миром лжи". Часто бывает, что, делая подарок, человек надеется получить за него со временем значительно больше.

Как избавиться от желания повесить каждого, кто стоит на дороге?

Как мне обрести спокойствие и перестать думать о мести? Я не религиозный человек, моя религия – это бизнес. Я всем доволен, но хочу избавиться от желания повесить каждого, кто переходит мне дорогу, перестать раздражаться. Посоветуйте что-нибудь, кроме таблеток.

У евреев есть изречение: «Нет вещи, которая бы устояла перед желанием». Если у Вас будет серьёзное желание вылечиться от этого заболевания, Вы, несомненно, сможете избавиться от него. Но для этого необходимо действительно сильное желание. А сила желания зависит от осмысления серьёзности болезни, от понимания, что излечение жизненно необходимо.

Мудрецы сказали (Псахим 113 б), что есть три вида людей, жизнь которых невозможно назвать жизнью – вспыльчивые, милосердные и брезгливые. Разумеется, речь идёт о людях, у которых эти качества выражены чрезмерно. Почему же именно этим людям так тяжело? Если мы задумаемся, увидим, что у всех этих свойств есть общий знаменатель – когда они пробуждаются, они заполняют человека целиком и не дают ему задуматься над чем-то другим, не позволяют ему жить.

С другой стороны, давайте посмотрим – насколько счастлив тот человек, который относится ко всем окружающим с расположением, дружелюбно. Он рад всем и всему, он наслаждается жизнью. Сказал царь Соломон, мудрейший из всех людей (Мишлей 15, 15): "Добродушие [95] – постоянное пиршество". Жизнь человека, который добродушно относится к окружающим, подобна постоянному пиршеству, она всегда радостная и счастливая.

Так как же избавиться от недуга? Как начать жить? Тут я вынужден Вас разочаровать – неверующему человеку, страсть которого преуспеть в чём-либо превращается в его религию [96] , невозможно избавиться от желания «повесить» того, кто «переходит ему дорогу» (разве что, при интенсивной помощи психолога или при помощи транквилизаторов). Единственное лекарство от этой болезни – вера в Творца, Который управляет этим миром и распределяет все материальные блага.

Вы пишите, что Вы нерелигиозный, но для этого нет необходимости быть религиозным в полном смысле этого слова, достаточно знать, что Высшая сила управляет всем миром. И это знание не так тяжело даётся. Весь мир свидетельствует о своём Создателе и о Его постоянном руководстве этим миром – настолько всё мудро, всё гармонично. Обладая этим знанием, человек не будет гневаться на того, кто "переходит ему дорогу", ведь он знает, что ни у кого нет самостоятельной силы помешать ему.

Примером может служить поведение Йосефа. Возможно, Йосеф – наиболее яркий пример человека, которому "перешли дорогу", во всём Танахе. Ведь он был любимым сыном своего отца и претендовал на роль его духовного наследника (мудрецы говорят, что Йосеф мог удостоиться стать праотцем 12 колен подобно своему отцу – Сота 36 б). А что может быть более ценным для праведника, чем стать духовным наследником Яакова, избранного из всех праотцев (мидраш Бэрешит Рабба 76, 1)?! Братья же Йосефа «испортили» ему все планы, продав его в рабство в чужую страну.

Так произошло, что Йосеф из раба стал властителем Египта, самой могущественной империи в те времена. Братья, которые даже подумать не могли, что Йосеф – правитель Египта, предстают перед ним. Теперь они полностью в его руках. Для Йосе-фа не составляло никакой проблемы повесить или, в крайнем случае, расстрелять тех, кто нарушил все его планы. Поэтому ужас братьев, узнавших, что правитель Египта, перед которым они стоят, – не кто иной, как их брат Йосеф, понятен. (Тора рассказывает, что на вопрос Йосефа – Бэрешит 45, 3 – жив ли его отец, братья не смогли ничего ответить, «поскольку они испугались Йосефа»).

Однако Йосеф не мстит братьям и не вешает их. Более того, Йосеф обещает братьям снабжать их средствами к существованию в течение всех лет голода. Как же Йосеф находит в себе силы побороть природное желание отомстить тем, кто испортил ему всю жизнь [97] ? Источник этой силы – знание Йосефа, что Б-г – единственный Властитель мира, и всё, что происходит в мире – от Творца. И Йосеф говорит братьям так (там же, стих 5): «И ныне не печальтесь, и да не будет досадным в ваших глазах, что вы продали меня сюда, ибо для животворения послал меня Б-г пред вами». Не вы меня продали, утверждает Йосеф, а Творец, Который желает нам только лучшего.

Поэтому единственный совет, который я могу Вам дать, – это последовать словам пророка Йешаягу (40, 26): «Поднимите глаза ваши в высоту небеса и посмотрите: кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет Он; от Великого могуществом и от Мощного силой никто не скроется». Выйдите ночью на улицу, взгляните на звёздное небо. Кто создал это бессчётное воинство звёзд и планет, комет и метеоритов, кто управляет им? Кто определил каждому из них своё место и свой точный путь в небесах? Мы, люди, подобны звёздному небу – у каждого из нас своё место, у каждого свой путь.

Это единственное "лекарство", которое я могу посоветовать Вам для того, чтобы обрести настоящее счастье, для того, чтобы начать жить. Воспользуйтесь им!

Почему я никак не могу насытиться тем, что у меня есть?

Я студент хорошего московского тех. вуза, у меня все есть, слава Б-гу, но я не могу насытиться тем, что у меня есть. Если я выступаю на науч. конференции, меня поддерживают, мне этого мало, я хочу еще больше. Если мне дают доллар, я хочу сто, дают сто, я хочу тысячу, дадут еще, желаю еще больше. Я не могу заполнить себя, я не могу удовлетворить себя чем-то земным. Я чувствую, что мне не хватает чего-то, но я сам не понимаю чего. Получив что-то малое, я желаю больше, стремлюсь к большему, как неугомонный ребенок. Я в полной растерянности, я не могу найти то, что успокоило бы меня, то, что сказало бы: вот это – и тебе хватит. Не могу найти то, что остановило бы мой внутренний порыв к власти, славе, деньгам. Это относится ко всему, что у меня есть в жизни… И я чувствую, что мне нужен Творец, я стремлюсь стать подобным Ему, подобным Его свойствам, но не могу найти Его, не знаю, как подойти к Нему… Рав, это разве хорошо? Угодно ли такое стремление Творцу? И что мне делать? Н.

Проблема беспрестанного стремления к большему – не только Ваша проблема, это, если можно так сказать, проблема всего человечества. Уже наши мудрецы (мидраш Коэлэт Рабба 1, 13) обращают на это внимание, говоря: «Нет человека, который ушел бы из этого мира, достигнув хотя бы половины того, что вожделел; если у него есть сто монет, он желает двести, а если есть двести, желает четыреста». И так сказал царь Соломон, самый мудрый из всех людей (Коэлэт 6, 7): «…душа не насыщается».

Почему же человек никак не может насытиться тем, что у него есть? Наши мудрецы (мидраш Коэлэт Рабба 1, 6) отвечают на этот вопрос следующей притчей: «Простолюдин женился на царской дочери. Даже если он даст ей всё, что есть в мире, это ничего не стоит в её глазах, не утешает её, ведь она дочь царя!». Продолжают мудрецы: «Так и душа: если даже дашь ей все наслаждения мира – это ничто для неё. Почему? Потому, что она из числа высших созданий!».

Эти слова мудрецов открывают нам истинную причину неспособности человека "насытиться". Душа человека стремится к истинному наслаждению – близости к Творцу. Люди же, не осознавая это стремление души, пытаются насытить её какими-то материальными благами. Вначале, "получив" какие-то материальные блага, она успокаивается, полагая, что получила что-то ценное. Но очень скоро она "понимает", что это не то, к чему она стремилась, чего жаждала, и просыпается новая-старая жажда. Однако люди, вместо того чтобы понять истинную жажду души, пытаются утолить её какими-то новыми материальными благами ("есть у него двести, желает, чтобы было четыреста"), и так до бесконечности.

Единственный путь "насытить" душу – дать ей вкусить истинное блаженство – близость к Творцу. А этого можно достичь только изучением Торы, добрыми делами, молитвой, обращённой к Владыке мира, и упованием на Него. Я уверен, что если Вы пойдёте по этому пути, Вы почувствуете душевное спокойствие и радость от того, что Вы уже достигли.

Почему я заранее думаю, что не получится?

Здравствуйте! Как стать увереннее? Я всячески оттягиваю время, чтобы не садиться за уроки, по-моему, это происходит, потому что я боюсь, что меня постигнет неудача. Поясню свою проблему. Я учусь в одном из элитных лицеев Москвы. В том году поступала. Меня пугает, что за мою работу мне будут давать оценку. Если честно, меня пугают любые оценки личности, и школьные отметки в том числе. Обращаю на них большое внимание. Привыкшая к лучшим результатам, я отстраняюсь. «А, может, отложить, попозже сделаю, напряженный момент в книжке, а не хочу ли я кушать…». Но, не переставая, думаю о математике, физике, постоянные ночные кошмары. Я понимаю, я бегу от уроков, от грядущей очередной оценки работы, от клейма. Почему я заранее думаю, что не получится? Внушаю – я смогу, но не верю.

С уважением, А.

Из Вашего письма видно, что Вы девушка с глубоким духовным миром, умеете серьёзно задумываться о себе и анализировать свои духовные силы. Эта способность, несомненно, поможет Вам в конце концов преодолеть свои проблемы.

Попробую помочь Вам разобраться в происходящем.

Из Ваших слов можно сделать вывод, что Вам серьёзно мешают две вещи:

1. Вас пугает каждая новая оценка личности.

2. Вы испытываете "непропорциональный" страх перед неудачей.

Постараюсь предложить путь работы над собой, который, на мой взгляд, поможет Вам справиться с этими проблемами.

1. Каждый человек должен себя любить и ценить. Саба ми-Келэм сказал, что если бы у человека отняли самоуважение, он не смог бы продолжать жить. Поэтому Ваша тревога по поводу самооценки очень понятна, ведь самооценка играет огромную роль в жизни каждого человека.

Однако тут Вы делаете небольшую (но существенную) ошибку. Истинная "ценность" человека не определяется отметками. (Более того, даже интеллект и способности не определяются оценками. Вам, наверное, известно, что Альберта Эйнштейна, к примеру, отчислили из школы за неуспеваемость). Истинная "ценность" и достоинство человека определяется только его делами и его духовным миром.

Поэтому предложил бы Вам, прежде всего, чаще задумываться о своих истинных достоинствах, которых, как я уверен, немало. (Например, о Вашей способности к самоанализу – к этому немногие способны в Вашем возрасте. Она свидетельствует о глубине Вашего духовного мира).

Осознание своих истинных достоинств и понимание того, что школьные оценки никоим образом не являются оценками личности, поможет Вам более адекватно к ним относиться.

2. Ваш страх перед неудачей также понятен. Вы учитесь в элитном учебном заведении для одарённой молодежи, и Ваше желание преуспеть там естественно. Вам кажется, что от этого успеха зависит всё Ваше будущее.