ОБРАТИ НА НЕГО ОСОБОЕ ВНИМАНИЕ

Оглавление

ВВЕДЕНИЕ

СЛОВО К ЧИТАТЕЛЮ

ОБРАТИ НА НЕГО ОСОБОЕ ВНИМАНИЕ

ОПУСТОШЁННЫЙ И БЕЗДОМНЫЙ

Познание вечности

ПРОДОЛЖАЙ КОПАТЬ

ОТКРЫТОЕ НЕБО НАЮЛЮДЕНИЯ

ЗДЕСЬ САМА ВЕЧНОСЬ

В ЕГО РУКАХ ВЕЧНОСТЬ

РЫЧАНИЕ ЛЬВА

ВВЕДЕНИЕ

Из всех историй, которые Ошо Раджниш рассказывал своим ученикам на протяжении многих лет, эта, вне всяких сомнений, является одной из самых любимых:

«Я вам рассказывал одну историю, очень древнюю историю о том, как одна львица родила львенка, прыгая с одной кручи на другую. Новорожденный львенок упал рядом с отарой овец и вырос среди них. У него не было никакой возможности узнать, что он не был овцой. А овцы, в свою очередь, совсем не боялись его, ибо не знали, что он может быть опасен.

Однажды старый лев увидел все это и просто не мог поверить своим глазам! Он никогда не видел, чтобы лев прогуливался среди отары овец. При виде льва овцы всегда бросаются наутек. Это естественно. Но тот молодой лев был уверен, что он овца.

Старый лев был человеком, подобным Джошу. Он схватил молодого льва, и тот задрожал от страха. Старый лев сказал: «Идиот! Ты дрожишь, скулишь и умоляешь меня отпустить тебя, тебе так хочется присоединиться к своим овцам. Но есть кое-что, о чем ты не знаешь, о чем даже не подозреваешь, и я не уйду, пока не раскрою тебе глаза. Следуй за мной!»

Он потащил молодого льва к близлежащему озеру. На озере был полный штиль — ни ряби, ни ветра. Подтащив молодого льва к самой воде, старик сказал: «Посмотри в воду. Посмотри на мое отражение и сравни со своим».

В то же мгновение из груди молодого льва вырвался рык. Это произошло само по себе; он просто осознал, что тоже является львом; и его рев тут же эхом отозвался в далеких горах.

Молодой лев поблагодарил старого и сказал: «Ты был очень добр ко мне. Если бы не ты, я всю жизнь продолжал бы питаться травой вместе с овцами. Благо­даря тебе я заново родился».

 

Где-то глубоко внутри мы четко слышим послание: наша жизнь не является такой полноценной, как было задумано природой. Мы продолжаем бесконечно пота­кать своим желаниям, жить мечтами; мы хотим, чтобы нас любили и понимали, но нам никак не удается достичь желаемого. Мы удивляемся, что жизнь овцы так пуста, так скучна и безрадостна.

И вот приходит мастер. Внезапным прыжком или мягко, с добрыми словами он пришел, чтобы растолкать нас, пробудить ото сна, привести к спокойному, тихому пруду, в котором отражаются наши реальные лица. В этом и заключалась его работа; в этом заключалась игра мастеров во все века: пробудить нас ото сна. В подобную игру играл и Джошу со своими учениками одиннадцать веков назад. В эту же игру играет с нами и Ошо Раджниш, здесь, сегодня.

В приводимых ниже восьми беседах Ошо возвращает Джошу к жизни. Он не просто дает комментарии о жизни мастера, а становится тем же самым человеком: он становится мастером, дышащим самой сущностью дзэн. Нанося удары — «Бум!» — посохом дзэн, шоки­руя дерзкой шуткой или предлагая чашку чая, Раджниш и Джошу вместе говорят нам: «Проснись, осознай себя».

Свами Прем Сушил. Пуна, 1989 год

 

СЛОВО К ЧИТАТЕЛЮ

Конец каждой главы в этой серии книг о мудрецах имеет определенную структуру, которая может озада­чить читателя, не присутствовавшего на встречах с мас­тером.

Вначале наступает «время Сардара Гурудаяла Сингха». Сардарджи — вечный ученик, известный своим неподдельным и заразительным смехом. Время шуток и смеха названо именно в его честь: «А сейчас пришло время Сардара Гурудаяла Сингха».

Далее следует практика медитации, состоящая из че­тырех этапов. Каждый этап медитации начинается после того, как Ошо подает знак барабанщику Ниведано. Ба­рабанная дробь изображается в книге следующим об­разом:

Первая ступень медитации начинается с тарабарщи­ны. Ошо называл ее «очищением ума от всевозможной пыли»... «разговором на неизвестном языке»... «избавле­нием от сумасшествия». На несколько минут аудитория просто сходит с ума: тысячи людей орут, визжат, несут вздор, размахивают руками.

Тарабарщина изображена в тексте следующим об­разом:

 

Вторая ступень включает в себя сидение в тишине, наблюдение, фокусирование сознания на своем внутреннем центре.

Третья ступень — это «свободный полет», когда медитирующие без всяких усилий возвращаются на землю и исчезают все границы, отделяющие людей друг от друга.

Заключительная барабанная дробь приглашает участ­ников вернуться в сидячее положение; далее им дается рекомендация, всячески углублять собственный опыт ме­дитации в повседневной жизни. На каждой ступени медитации к собравшимся обращается мастер. На стра­ницах этой книги полностью воспроизводится текст каж­дой вечерней медитации.

 

ОБРАТИ НА НЕГО ОСОБОЕ ВНИМАНИЕ

Наш любимый Учитель,

Джошу, известный также под именем Чао-Чоу, родился в 778 году. Джошу впервые увидел Нансена, когда вошел в комнату мас­тера. Нансен лежал. Первым делом он спро­сил монаха:

— Откуда ты пришел?

— Из храма Цзюй-сян, — ответил Джошу. («Цзюй-сян» означает «святой об­раз».)

— Ты все еще видишь святой образ? — спросил Нансен.

— Нет, — ответил Джошу. — Но я вижу лежащего Татхагату.

Услышав это, Нансен встал со словами:

— Ты монах, у которого есть мастер, или тот, у кого мастера нет?

— Есть, — ответил Джошу.

— Кто твой мастер? — спросил Нансен.

— Ранняя осень прохладна, — сказал Джошу, — я так рад, что у тебя все хорошо.

Нансен позвал старшего монаха и ска­зал ему:

— Обрати на него особое внимание.

Маниша, Джошу был одним из тех исключительных людей, которые обрели просветление, без какого бы то ни было посвящения. У них не было учителей. Это просто экстраординарный случай. Ты узнаешь, что жизнь Джошу удивительна. Каждое его высказывание настолько поэтично, настолько многозначительно, что, если не слушать его слова в абсолютной тишине, то можно упустить их аромат, их значение, их проникающее озарение в действительность.

Джошу — один из самых любимых мастеров дзэн. Истории известно немало великих мастеров дзэн, но никто из них не пользовался такой любовью, как Джошу, и он действительно достоин этого. Его методы работы с людьми, с учениками были столь деликатны, что лишь поэту под силу подобное... великое мастерство в высе­чении будд из камней человечества.

Каждый человек подобен большому камню. Ему ну­жен настоящий мастер, великий художник, способный любящими руками убрать все несущественное и оставить лишь то, что имеет важнейшее значение.

Это важнейшее качество — ваша буддовость.

Ты узнаешь о методах работы Джошу и влюбишься в этого человека, когда прослушаешь рассказ, который принесла Маниша.

Джошу, известный также под именем Чао-Чоу, родился в 778 году. Джошу впервые познакомился с Нансеном, когда вошел в его комнату. Нансен лежал. Первым делом он спросил монаха:

— Откуда ты пришел?

Дело в том, что мастера постоянно задают подобные вопросы ученикам. Эти вопросы нельзя принимать бук­вально. Лежащий Нансен спросил: «Откуда ты при­шел?»; это не значит, что он интересовался адресом Джошу. Нансен спрашивал о его истинном происхож­дении. Он спрашивает: «Откуда ты неожиданно появил­ся во Вселенной? Где ты был до своего рождения? Где ты был до того, как родились твои родители?» Естест­венно, ты где-то был...

Из храма Цзюй-сян, — ответил Джошу. («Цзюй-сян» означает «святой образ».)

Сейчас пришла пора рассказать вам о том, о чем напрямую в рассказе не говорится. Когда-то сущест­вовал очень древний храм Цзюй-сян, что означает «свя­той образ» — храм Будды. Храм исчез в результате природного катаклизма — землетрясения. Должно быть, это произошло еще до рождения Джошу. Монах говорит, что пришел из храма Цзюй-сян... но ведь Цзюй-сяна уже давно не существует!

В Японии землетрясения происходят практически ежедневно. Вот почему дерево и бамбук стали столь распространенными в этой стране. Нельзя строить дома из мрамора: в любой момент землетрясение может раз­рушить дом, и тогда ситуация станет опасной для жиз­ни — ты можешь оказаться под завалами. Стены долж­ны быть очень тонкими; большинство стен делались из бумаги. Чтобы выжить при землетрясении люди начали использовать легкие строительные материалы. Именно по этой причине бамбук стал играть очень важную роль в жизни японцев.

Говоря, что он пришел из Цзюй-сяна, Джошу хочет сказать, что помнит свою прошлую жизнь в Японии. Помнит, что был священником в храме, которого больше не существует.

«Ты все еще видишь святой образ?» — спросил Нансен.

...ибо говорили, что храм действительно выглядел великолепно. Чтобы сохранить статуи Будды, при землет­рясении стали делать их из дерева. В Индии изваяния из дерева не делали, тогда, как Китай и Япония были вынуждены перейти от мрамора к дереву. Деревянная статуя останется невредимой при землетрясении: дерево не твердое, оно мягкое, а вот мрамор раскололся бы на части.

Нансен задал вопрос, а ведь монах ничего не говорил о своей прошлой жизни. Мастер видел: то, о чем поведал ему Джошу, было правдой.

Когда встречаешься с мастером, он узнает о твоей жизни еще до того, как ты расскажешь о ней сам. Невозможно солгать мастеру, с ним нужно быть только искренним и честным. Нансен не просил никаких дока­зательств, никаких подтверждений, никаких фактов — ведь на самом деле храм уже давно не существовал. Наоборот, он спросил: «Ты все еще видишь святой образ? Мы слышали, что в храме была очень красивая статуя Будды, которая не уцелела. Ты все еще видишь ее?»

«Нет, — ответил Джошу. — Но я вижу лежащего Татхагату».

Нансен лежал. И вот сейчас, не говоря прямо: «Ты — живой будда, зачем мне какой-то святой об­раз?»... какая тонкость, какая красота!.. Джошу говорит: «Я вижу только Татхагату, — Татхагата — это еще одно имя Будды, — лежащего прямо передо мной. Кому нужны какие-то статуи, если перед тобой сам будда?» Этим все сказано. Он уже признал в Нансене просвет­ленного человека.

Услышав это, Нансен встал со словами: «Ты монах, у которого есть мастер, или тот, у кого мастера нет?»

Обнаружив великое озарение Джошу, сказавшего, что перед ним лежит сам Татхагата и теперь ему не интересны какие-то статуи, Нансен понял, что перед ним не простой человек. Он просто встал и сказал: «Ты монах, у которого есть мастер, или тот, у кого мастера нет?»

«Есть».

Обратите внимание на глагол «есть». Джошу говорит: «У меня есть мастер. О чем ты говоришь?» Джошу не говорит: «У меня нет мастера», он не говорит: «У меня есть мастер». Он ответил: «Есть».

Поэтому я и сказал вам, что Джошу никогда не был чьим-то официальным учеником. Его пробуждение, его просветленность были так близки, что Нансену не нужно было чему-то его обучать. Джошу готов был взорваться светом в любую секунду. Сезон был подходящим, нуж­ное время пришло. В любую секунду плод был готов сорваться с дерева на землю, полностью созрев. Это было делом нескольких мгновений.

Ответ Джошу удивительно красив. Он не говорит: «У меня нет мастера» и он не говорит: «У меня есть мастер».

«Есть», — ответил Джошу.

«Кто твой мастер?» — спросил Нансен.

Нансен провоцирует монаха, пытаясь выяснить — тот трещит как попугай или действительно знает, о чем идет речь.

«Ранняя осень прохладна, — сказал Джошу, — я так рад, что у тебя все хорошо».

Он не ответил на вопрос: «Кто твой учитель?», а просто сказал, что он есть. «Ранняя осень прохладна, я так рад, что у тебя все хорошо». Какой непрямой и деликатный, какой сладкий ответ!

Нансен позвал старшего монаха и сказал ему: «Обрати на него особое внимание».

К Джошу нельзя было отнестись как к простому монаху. Простых монахов тысячи... «Обрати на него особое внимание. Он почти достиг просветления, и ему не нужен никакой учитель». Особое внимание просто означает, что Джошу нужно дать возможность реализо­ваться, дать ему необходимое пространство, любовь, окружить его атмосферой дружелюбия, чтобы он смог расцвести, как цветок. Он почти уже расцвел. Больше он не может оставаться бутоном, поэтому нужно уделить ему особое внимание.

Для них обоих встреча стала знаменательным событи­ем. Нансен не просил Джошу становиться его уче­ником. Он принял его как гостя. Он оказал ему такой прием, какой оказывал просветленным людям. Джошу тоже не просил, чтобы Нансен принял его в ученики. В этом не было необходимости: Нансен и так сделал бы все, что нужно. Все эти формальности по оформлению их отношений были отложены в сторону. Джошу мог видеть Нансена, ощущать его сияющее поле будды; он был счастлив просто сидеть с ним рядом. Никакие фор­мальности тут не нужны. Обе стороны придерживались неформальных отношений, они достигли полного пони­мания.

Джошу — мастер без пяти минут, вскоре он достиг­нет своего высшего расцвета, и Нансен счастлив, оказать ему особое внимание. Это очень редкий момент, может быть единственный, ибо я не припоминаю случая, когда мастер говорил бы: «Обрати на него особое внимание». Очень редко к мастеру приходит такой зрелый человек. Он стал бы буддой, даже если бы не пришел к Нансену. Приход Джошу вовсе не означал, что Нансену нужно было воспользоваться благоприятным случаем и взять его в ученики. Это все базарные хитрости. Нансен радуется, что Джошу вскоре станет просветленным, а Джошу радуется, что у Нансена все хорошо, что он здоров; Джошу рад, что нашел живого будду. Прямо ничего не говорится, но оба четко понимают, о чем идет речь.

Сосеки, дзэнский поэт, писал:

Во времена, когда нельзя определить, где путь туда, откуда я пришел, любой мой путь становится дорогою домой.

Он говорит следующее: если вы не знаете, откуда вы родом, не переживайте. Продолжайте движение: к дому вас приведет любая дорога.

В этом мире нужно думать о центре и периферии. От центра к периферии ведет множество дорог. Ты не зна­ешь, откуда пришел, ты не знаешь, где находится центр... не переживай. Просто выбери одну тропу, ведущую в глубину, и обязательно достигнешь цели.

Сосеки ничем особенным от нас не отличается, он похож на любого из нас. Ты не знаешь, где находится центр... а я продолжаю настаивать: «Направляйся к центру». Я прекрасно осознаю, что ты не знаешь, где центр. Куда же тебе идти? Но я утверждаю: Куда бы ты ни пошел, просто иди; если направить на поиск всю свою энергию, то рано или поздно ты достигнешь источ­ника жизни. Этим путем прошли тысячи мистиков — не беспокойся по этому поводу.

Я не сказал тебе, где находится центр. Я знаю только одно: если пойдешь вглубь себя, немедленно и без остатка, то обязательно достигнешь его. Еще никто не ошибся. Когда становишься целостным, когда есть понимание неотложности цели, то центр сам начинает притягивать тебя. Ты никуда не идешь, ты просто испытываешь притяжение.

Важно быть гармоничным, целостным. Вся проблема заключается в том, что сознание людей фрагментарно, и когда ты слышишь мои слова о целостности и срочности, ты считаешь, что это относится к кому-нибудь другому: «Я ведь не собираюсь умирать сию же минуту». Но этот «кто-нибудь другой» может быть тобой! Все равно ты когда-нибудь умрешь, почему не сейчас? Ведь никто из нас не знает, что будет дальше.

А когда наступит смерть... если ты не уходил и не возвращался, если ты не ходил туда и не приходил обратно, если ты не очистил путь от периферии к центру, то в момент смерти уже будет поздно. Это нужно успеть сделать еще при жизни, в самом расцвете сил, когда ты полон энергии и способен отправиться в центр. Целост­ность и неотложность — необходимые условия для этого путешествия. Если ты попытаешься достичь центра ради интереса, ради праздного любопытства: «А ну-ка по­смотрим, что там такое?», то тебе не удастся войти в него.

Любопытный ум не в состоянии проникнуть внутрь. Для того чтобы достичь центра, нужно обладать огромным желанием. Нужно собрать всю свою волю воедино, нужно собрать все, что у тебя есть, в кулак. И тогда тебе нечего будет бояться: мчись вперед, и куда бы тебя ни привела тропа, это будет центр твоей души. Заблудиться невозможно.

 

Маниша задала вопрос:

Наш любимый Учитель, имеет ли какое-нибудь значение для нашего движе­ния то место, откуда мы пришли?

Нет, Маниша, ведь это одно и то же место. Место, откуда ты пришла, и место, куда ты направляешься, совпадают. Это не два отдельных места, поэтому вопрос о каком-нибудь значении здесь неуместен. Не нужно беспокоиться о том, откуда ты прибыл. Это долгая дорога, очень долгая. Несколько человек прошли ее, и это стало причиной таких невыносимых страданий, о которых ты даже не догадываешься. Одной жизни уже достаточно, чтобы сойти с ума, а если вернуться назад, вспомнить прошлые жизни... а ведь ты не знаешь, сколь­ко сотен тысяч жизней ты уже прожила, ведь на этой планете ты жила на протяжении миллионов лет. И это еще не конец.

Для тех, кто сталкивался с подобной проблемой, данный вопрос становится важным: откуда мы прибыли на эту планету и каким образом? Формы жизни, должно быть, попали на эту планету с другой планеты, которая либо погибла из-за природной катастрофы, либо существа, жившие там, изобрели нечто, похожее на ядерное оружие. Но что-то, несомненно, произошло на той пла­нете. Существуют сотни планет, на которых есть жизнь. Должно быть, мы были перенесены сюда с другой пла­неты, как семена.

Даже если ты отправишься назад... это очень трудно, но вполне возможно, если проявить упрямство, как это сделал когда-то Махавира. Он был очень упрям. Не думаю, что кто-либо способен соперничать с ним в этом. Он жил без одежды и никогда ни с кем не разговаривал. Махавира хранил полное молчание на протяжении две­надцати лет; его молчание было просто гробовым; однаж­ды он стоял на берегу реки под деревом и медитировал... Он никогда не занимался медитацией сидя — просто потому, что сидеть очень удобно. Ему не нравилось положение Гаутамы Будды: сидение очень комфортно. В удобной позе очень легко погрузиться в грезы или просто заснуть. А вот стоя очень трудно погрузиться в сон или предаться мечтаниям. Нужно оставаться пробужденным. Махавира — единственный, кто медитировал стоя.

Итак, Махавира медитировал под деревом. Вскоре один человек привел своих коров — а их было около сотни — к реке на водопой; Махавира по-прежне­му стоял под деревом. Вдруг кто-то прибежал к пастуху и сообщил, что его дом охвачен пламенем и нужно что-то срочно предпринять. Оставить всех коров в лесу... И тут он увидел решение своей проблемы — под деревом стоял какой-то человек. Пастух сказал Махавире: «Ты все равно стоишь здесь, присмотри за моими коровами, а я скоро вернусь». Он даже не стал дожидаться ответа Махавиры; он понятия не имел, кто стоит под деревом.

Махавира был в глубокой медитации. Он был совершенно равнодушен к чьим-то коровам. Он был совершенно равнодушен к своему собственному королевству, он покинул его — должен ли он присматривать за какими-то коровами? А коровы тем временем спрятались от солнца в тени де­ревьев и забора. Вернувшись, пастух не увидел ни одной коровы, а тот человек по-прежнему стоял под деревом. Пастух спросил его: «Куда подевались мои коровы?» Но Махавира хранил молчание. Пас­тух стал сердиться: «Ты какой-то странный. Ты слышишь меня или нет?»

Но Махавира оставался нем, как рыба. Человек сказал: «Господи, кажется он и глух, и нем! Он не говорит и не слышит, а я доверил ему стеречь коров, и вот они все пропали. В этом диком лесу полно хищников. Как же мне одному отыскать сотню коров?» И он отправился в лес на поиски.

Но коровы далеко не ушли; они были совсем рядом, они прятались в тени больших деревьев. Отдох­нув, они вернулись к Махавире. Пастух вернулся из лесу сильно огорченным. Там ему не удалось найти ни одной коровы, а тут перед Махавирой стояли все сто! Он подумал: «Наверное, этот человек — вор. Он разыграл целый спектакль: он притворился глухонемым; я пошел в лес, а он тем временем собрал всех коров! Если бы я ушел в лес еще дальше, он бы просто исчез. Он лишь ждал захода солнца». Так он себе вообразил...

Пастух так разозлился, что взял два кусочка дерева и затолкал их в уши Махавире: «Я тебя проучу. Глухой, немой... ты сейчас действительно станешь глухим». Но Махавира никак не реагиро­вал. Он не произнес ни слова. Оба уха были травмированы, из них текла кровь...

Замечательный рассказ. В этом месте он становится еще более метафорическим. В индийской мифологии Бога грома и молний называли Индра. Индра наблюдал за всем происходящим на земле, и ему очень не нравилось, что невиновный человек, не сделавший ничего дурного, был наказан без всякой на то причины.

Итак, Индра спустился с небес и обратился к Махавире: «Ты принял решение хранить молчание двенадцать лет. Если так будет продолжаться и дальше, то ты просто не доживешь. Я могу дать тебе двух телохранителей, которые будут охра­нять тебя».

Этот диалог происходил, должно быть, на уровне мыслей, ведь Махавира ни с кем не разговаривал. Но мысленно он сказал Индре: «Я благодарен, что природа — а ты представляешь природу — забо­тится о невинных людях. Но не волнуйся, подобное больше не повторится. Такого раньше не было. Я не могу позволить себе иметь телохранителей; я хочу быть в полном одиночестве. Зачем сильно переживать об этих ушах, об этих глазах, об этом теле, которые в один прекрасный день будут преданы погребальному огню?»

Индра сказал: «Ты очень упрям».

На что Махавира ответил: «Без упрямства я не смогу проникнуть в свои прошлые жизни. Эти двенадцать лет безмолвия — всего лишь попытка преодолеть все барьеры и достичь того места, откуда я пришел. До тех пор пока я не узнаю, откуда я пришел, я не смогу вернуться к своему источнику. Как мне завершить круг?»

Так считал Махавира: вначале нужно узнать, откуда ты. Но я так не считаю; нет необходимости обременять себя еще и этими проблемами. Эти проблемы непростые; все это довольно сложно, ведь речь идет не просто о воспо­минаниях, речь идет о том, чтобы реально прожить свои прошлые жизни. В действительности все очень сложно и запутанно; одна за другой черные тучи окружают тебя. Понадобится огромная сила воли, чтобы двигаться вперед и найти то место, откуда ты когда-то ушел. Это совсем необязательное самоистязание, а я всегда был противником любых страданий.

Я слышал историю о человеке, который ехал на автомобиле неподалеку от Нью-Дели. Он обра­тился с вопросом к сидящему под деревом старику: «Далеко ли отсюда до Нью-Дели?»

Старик ответил: «Если ехать прямо по этой дороге, то очень далеко. Тебе придется объехать весь земной шар, потому что Дели остался позади тебя в восьми милях отсюда. Решай сам: если ты упрям, то езжай вперед. Если ты благоразумен, то разворачивай машину и езжай обратно».

Мой подход состоит в следующем: нет необходимости подвергать себя мучениям, если существует простой путь решения вопроса... Это полный абсурд — не думай о том, откуда ты появился. Одно известно в точности: ты существуешь. Самое разумное и простое сейчас — смот­реть вперед, ибо, в конце концов, ты обнаружишь, что начало и конец твоего пути совпадают. Именно так жизнь становится совершенным кругом.

Вот почему я не вижу никакой необходимости для тебя, Маниша, помнить о том, откуда ты пришла. Только буддизм и джайнизм, только эти две религии, разрабо­тали способы проникновения в прошлое. Джайнизм дос­тиг огромных успехов в разработке методов погружения в прошлое. Из-за этой трудоемкой методологии, приня­той Махавирой, джайны стали очень малочисленной группой. Кто захочет переносить столько страданий? В жизни и так достаточно мучений, зачем же навлекать на себя больше страданий — страданий, о которых ты уже забыл, страданий, которые ты уже когда-то пережил? Вспомни, сколько у тебя было жен... оттого, что ты всех их вспомнишь, у тебя не прибавится озарения, у тебя только разыграется мигрень! Сколько было мужей... сколько было идиотов; одно только вспоминание напол­нит твою жизнь муками. В этом нет никакой нужды!

Буддизм сделал несколько попыток в этом направлении, но далеко не продвинулся. После Будды несколь­ко монахов попытались погрузиться в прошлые жизни, но в буддизме это не прижилось. Но джайнизм — это особый случай. Буддизм превратился в мировую рели­гию — весь Дальний восток стал буддистским, — а джайны остались маленькой коммуной в Индии. Сегодня их насчитывается лишь три с половиной миллиона. Если бы Махавире удалось обратить в свою веру одну семей­ную пару две с половиной тысячи лет назад, она и то воспроизвела бы к сегодняшнему дню три с половиной миллиона человек!

Теперь тебе стало понятно, почему Махавире не удалось убедить множество людей. Он предлагал такой путь, что лишь несколько авантюристов, любящих невоз­можное, заинтересовались им. Будда и Махавира были современниками. Будда избрал более мягкий, более гу­манный подход; метод Махавиры отличается сухостью, жесткостью. Путь Будды следует через сад, тогда как Махавира избрал дорогу через пустыню, где не найти даже питьевой воды. Какие различные, уникальные лич­ности...

Маниша, нет необходимости заниматься поисками места, откуда ты пришла. Ты и так страдаешь от мигрени, тебе мало? Бедная Маниша страдает от мигре­ни. Около пятнадцати лет назад я и сам страдал от мигрени, и я знаю, что это такое. Создается впечатление, что голова раскалывается надвое. Появляется желание разбить голову о стенку.

Но однажды произошел удивительный случай...

Я был в Джалгаоне, совсем недалеко отсюда; это одно из самых жарких мест летом. Когда я прибыл туда, было, должно быть, часа два дня. Я очень устал, у меня разыгралась мигрень, я сказал хозяину дома, что, прежде всего, хочу принять душ.

Я пошел в ванную комнату, а у них оказались пере­путанными краны горячей и холодной воды. Я думал, что открываю кран с холодной водой, а на самом деле пол­ностью открыл кран с горячей водой и подставил голову. Я подпрыгнул от неожиданности: вместо холодной воды на меня полился кипяток! Но этот шок положил конец моей мигрени. С тех пор я забыл о ней. Я не знаю, что произошло; я все забыл: шок оказался слишком сильным. С тех пор я осознал старую мудрость: чтобы избавиться от маленькой проблемы, нужно найти большую. Вот тогда ты полностью забудешь о первой.

В тот день я понял, почему мулла Насреддин носил обувь на один размер меньше. Владелец обувной лавки снова и снова спрашивал его: «Зачем ты подвергаешь себя пыткам? Ты постоянно хромаешь и вновь заказы­ваешь обувь на размер меньше. Уже каждый в городе знает, сколько страданий выпадет на твою голову! По­думать только: носить обувь на один размер меньше!»

Насреддин ответил: «Ты просто не понимаешь фило­софию, не понимаешь, что кроется за всем этим. Кроме этого неудобства, ни одна проблема, ни одно пережива­ние меня не интересует! Кроме тесной обуви у меня нет никаких проблем, я просто живу в ожидании своего последнего дня. Больше ничто не имеет значения. И, кроме того, когда я вечером прихожу домой и снимаю обувь... Боже, это такое удовольствие! Где еще можно ощутить такое блаженство?»

Почти то же самое и совершается, правда бессозна­тельно, в тренинг-программах ЭСТ. В течение восьми часов тебе не разрешают идти в туалет. Через два-три часа ты начинаешь испытывать неудобства, и вскоре наступает момент, когда ты уже просто не можешь усидеть на месте. Но ты дал обязательство придержи­ваться правил и не можешь просто встать и уйти. Туалет закрыт, и все начнут смеяться над тобой, что ты оказался таким слабым. Поэтому каждый и старается быть сильным.

И вот кто-то не в силах больше терпеть, смотрит вниз — о Господи! Он противится этому, но это выше его сил. Мочевой пузырь в состоянии вмещать опреде­ленное количество жидкости, но не более того. Но ты испытываешь такое облегчение! Как только кто-то облег­чит свои страдания, все остальные последуют за ним. Друзьям они расскажут: «Это нужно испытать: какое облегчение! Ничего подобного я в жизни не испытывал».

Итак, Маниша, нет необходимости испытывать такие мучения. Можно найти пути попроще, и я выступаю за более простые и очевидные методы. Постарайся опреде­литься, где находишься: это и есть то место, откуда ты начала свой путь и куда тебе нужно вернуться.

Поиск твоего изначального источника является также и твоей высшей целью.

А сейчас наступило время Сардара Гурудаяла Сингха.

Бедный Сардар Гурудаял Сингх вынужден так долго ждать и держать себя в руках. Я знаю его уже на протяжении тридцати пяти лет. Он уже должен был достичь просветления, если бы не шутки... он не может жить без них. Он думает так: «Если я достигну просвет­ления, то не смогу больше шутить. Лучше отложить просветление на будущее; просветление невозможно упустить. Просветленным можно стать в любой день, а пока нужно наслаждаться шутками».

 

Миссис Уимпл и ее маленький сын Вилли сели в автобус. Мать заплатила за один билет и пошла вдоль рядов, держа сына за руку.

— Секундочку, мадам, — сказал контролер, — вам необходимо уплатить и за проезд ребенка.

— Но ему только три годика, — запротестовала миссис Уимпл.

— На вид ему больше семи — оценил контролер.

— Этого просто не может быть! — воскликнула миссис Уимпл. — Я замужем только четыре года.

— Послушайте, леди — ответил контролер, — мне нужны ваши деньги, а не признания.

 

В лондонском сумасшедшем доме произошел тра­гический случай: один из пациентов упал в ко­лодец.

Луни Лэрри присутствовал при этом; к всеобще­му восхищению он обвязал себя веревкой и полез в колодец. Невероятными усилиями ему удалось вы­тащить товарища из колодца.

Об этом стало известно представителям средств массовой информации, и вот команда журналистов с Четвертого канала прибыла в дом для умалишен­ных, чтобы взять интервью у героя дня, Луни Лэрри.

— Это был выдающийся пример смелости и сост­радания к человеку, — сказал в микрофон телеви­зионщик Уолтер Уикет.

— Спасибо большое, — ответил Луни, застенчи­во улыбаясь.

— Не могли бы вы сказать нам, где сейчас нахо­дится спасенный?

— О, — воскликнул Лэрри, указывая на столб, — я подвесил его, чтобы он высох!

 

— О Боже! — обратился врач, гипнотизер Снуз, к вновь прибывшему пациенту Герману. — Вы выглядите ужасно. Что с вами случилось?

— Понимаете, доктор, — сказал Герман, вытяги­ваясь на кушетке, — я только что женился; моя жена Сьюзи настолько прекрасна, что мы занима­емся сексом по пять раз за ночь! Я просто не могу выспаться.

— Ясно! — ответил Снуз. — Послушайте, я подскажу вам один способ загипнотизировать себя, чтобы вы смогли спокойно спать каждую ночь. Вам нужно лечь в постель и приказать каждой части своего тела заснуть.

— Спасибо, док, — ответил Герман и заковылял домой.

В эту же ночь после сытного ужина Герман направился в спальню, оставив Сьюзи одну мыть посуду. Накрывшись простыней, он приступил к самогипнозу.

«Пальцы ног! — скомандовал Герман. — Всем спать!»

«Ступни! — приказал Герман, — Спать!» «Ноги! — руководил Герман, — Спать!» «Тело! — зевнул Герман, — Спать!» «Голова! — вздохнул Герман, — Спать!»

В этот момент открывается дверь, и Сьюзи вошла в спальню в миниатюрном прозрачном пеньюаре.

Один глаз Германа резко открылся и увидел восхи­тительную женщину, забирающуюся к нему в постель.

— Быстро! — крикнул Герман, — Всем подъем!

Ниведано...

Ниведано...

Погрузись в тишину. Закрой глаза. Почувствуй, как замерло твое тело. А теперь обрати свой взгляд внутрь себя с полным осознанием, немедля, будто это самое последнее мгновение в твоей жизни. Глубже и глубже — погружайся, словно копье. Ты безошибочно достигнешь центра. Центр твоей, души является также и центром Вселен­ной. Столько роз распускаются, столько вокруг красоты, изящества и великолепия. Радуйся в этот счастливый момент. Мир позабыл язык и золотую тропу, что ведет тебя к твоему собс­твенному сокровищу. Здесь истина, здесь доброде­тель, здесь красота. Все выходит из этого источ­ника, и все возвращается к этому источнику. Это вечный источник существования. Вкуси его — и больше никогда не будешь прежним человеком. Ты станешь буддой. Чтобы было понятнее,

Ниведано...

Расслабься. Отпусти тело и ум. Ты не то и не другое; ты просто наблюдатель. Наблюдение — это тот самый золотой ключ, тот главный ключ, что открывает двери ко всем тайнам жизни. Почувствуй будду как можно сильнее, как можно ближе. Будда — это еще одно имя твоего наблю­дения. И тебе нужно следовать этому все двад­цать четыре часа в сутки, во всем, чем ты занимаешься. Будь грациозным, будь пробужден­ным, веди себя так, как вел бы себя Будда. Пос­тоянно напоминай себе, что принадлежишь трансцендентальному, что не являешься частью посред­ственного существования. Твой дом благороден, твой дом свят.

Этот вечер был прекрасен сам по себе. Но присут­ствие десяти тысяч будд, ведущих совместное наблюдение, сделало его просто очаровательным. В этом наблюдении ты теряешь свою индивидуаль­ность. Я могу видеть лишь полный штиль в океане сознания.

Именно это делает место святым.

В этот момент ты находишься на высочайшем пике сознания, радости, благословения. Скоро тебя позовут обратно. Начинай собирать все цветы, пропитайся ароматами. Возвращаясь назад, воз­вращайся буддой.

Ниведано...

Возвращайся, но представь, как возвращался бы Будда: с изяществом, с безмолвием, со спокойс­твием. Посиди несколько минут, вспомни, где ты был, вспомни то место, вспомни ту золотую тропу. Это подготовит тебя к львиному рычанию. Будда сказал, что, становясь просветленным, человек рычит по-львиному. Серию, которую мы начинаем сегодня, мы назвали Джошу: Рыча­ние льва.

Запомни свою красоту как красоту льва, как огромную мощь, как великое уединение. Когда зары­чишь, тебе эхом ответят все долины. Эхом отве­тят все пустые сердца. Один будда может пробу­дить тысячи будд на земле. Это станет твоим посланием. Для умирающего мира ты последняя надежда.

Хорошо, Маниша? Да, любимый Учитель.

 

ОПУСТОШЁННЫЙ И БЕЗДОМНЫЙ

Наш любимый Учитель,

Когда Джошу впервые попал в монастырь Нансена, ему было отведено место истопни­ка на кухне. Однажды он закрыл все двери и набросал так много дров в печь, что вся комната наполнилась дымом. Тогда он за­кричал: «Пожар! Пожар! Быстрее, спасите меня!»

Когда весь монастырь сбежался на кухню, он прокричал: «Я не открою дверь до тех пор, пока вы не скажете нужное слово». Толпа не знала, что сказать. Нансен молча просунул ключ в оконное отверстие. Это было именно то, что было нужно Джошу, и он немедленно открыл дверь.

 

Маниша, случай с Джошу просто уникальный. Джошу стал священником, будучи еще ребенком, а в семнадцать лет он впервые испытал сатори. О своем ощущении он сказал так: «Внезапно я почувствовал себя опустошенным и бездомным».

Это заявление, сделанное после того, как он впервые ощутил проблески просветления, имеет огромное значение. Джошу говорит: «Внезапно я почувствовал себя опустошенным. Все, что я раньше считал собой, исчезло. Я не был всем этим. Я развивал свою личность, ум, сердце, но ничто из перечисленного, мною, на самом деле не являлось. После ощущения сатори я вдруг почувство­вал себя опустошенным и бездомным. Дом, который я построил для себя в соответствии с общепринятыми правилами, мое место среди толпы, уютное место... просвет­ление, первый его проблеск, разрушили все. И вот я стою один, без дома, ошеломленный и опустошенный».

Но это только одна часть ощущений. О другой части он не говорит. Ее просто нельзя выразить словами. Вторая часть становится известной лишь тем, кто лично испытал нечто подобное.

Первая часть ощущений говорит о следующем: со старым покончено. Старое нам всем известно, а новое неведомо. Вот почему новое несет с собой проблему: ты можешь сказать, что именно разрушилось, что исчезло, что стало пустым, но ты не можешь сказать, что же у тебя осталось. Здесь царит полное молчание.

По этой причине Джошу говорит только об одной части своих ощущений, о первой части. Вторую часть нужно прочувствовать самому. Вторая часть состоит в поиске своего изначального дома. Вторая часть заключа­ется в том, что нужно найти свое истинное лицо. Вторая часть заключается в том, что нужно найти свою вечность.

Без ощущений все это останется просто словами. Испы­тав их, ты поймешь, что это единственная реальность.

Все зависит от ощущений, опыта. Дзэн эмпиричен. Это не разговор о великих вещах, не философия. Все очень просто и предельно ясно: нужно заглянуть внутрь себя. Что может быть проще? Заглянув внутрь, ты обнаруживаешь, что новый мир открывает тебе двери и твой старый язык становится неуместным. Ты можешь сказать лишь одно: старого больше нет.

Новое разрывает связь со старым. Старыми приема­ми невозможно передать новые ощущения: ни языком, ни жестами.

Новое создает свой собственный язык. Новое создает свой собственный дом. Новое создает твою высшую реальность.

Я сказал, что Джошу — это уникальный случай... Маниша принесла одну историю:

Когда Джошу впервые попал в монастырь Нансена, ему было отведено место истопника на кухне. Однажды он закрыл все двери и набросал в печь так много дров, что вся комната наполнилась дымом. Тогда он закричал: «Пожар! Пожар! Быс­трее, спасите меня!»

Обобщенно говоря, подобная ситуация свойственна каждому из нас. Мы живем в огне и умираем в огне. Твое сердце всегда горит, оно пылает от зависти, гнева, страха и жадности: психологический огонь продолжает порождать новые заботы, новые раны, и раны эти никогда не вылечиваются сами по себе. Первым делом в коммуне Нансена, Джошу постарался разжечь большой огонь и запереть все двери кухни. И когда вся комната наполнилась дымом, а его жизнь оказалась в опасности, он стал кричать: «Пожар! Пожар! Быстрее, спасите меня!»

Искатель истины, независимо от того, говорит ли он об этом или нет, всегда чувствует: «Пожар! Пожар! Быстрее, спасите меня!»

Когда весь монастырь сбежался на кухню, он ска­зал... Таким образом, Джошу демонстрирует огромное понимание дзэн. В детстве он стал священником, в семнадцатилетнем возрасте он почти обрел просветление, и встретившись с Нансеном, он стал, наконец просвет­ленным.

Когда весь монастырь сбежался на кухню, он ска­зал: «Я не открою дверь до тех пор, пока вы не скажете нужное слово».

Как можно сказать нужное слово? Что может быть нужным словом? А ведь его жизнь в опасности! Вскоре пламя станет еще больше, вскоре весь храм будет охвачен пламенем, а этот человек спрашивает о каком-то нужном слове!

Это тоже нужно понимать. Истории известны тысячи случаев, когда мастера спрашивали: «Скажи нужное сло­во! Если скажешь, я ударю тебя. Если не скажешь, я все равно тебя ударю». От ученика требуется немедленный, спонтанный ответ. Мастер не задал экзаменационный вопрос. Он создал такую ситуацию, в которой ты не сможешь найти ответ, используя свою память. Если ответишь, он ударит тебя; если не ответишь — тебя все равно накажут. Не думай, что отсутствие ответа означает тишину. Теперь все зависит от самих учеников, от их реакции. Иногда ситуация становится просто крити­ческой.

В одном монастыре было две группы учеников, правое крыло и левое крыло; там проживала тыся­ча санньясинов. У мастера был кот. Из-за того, что кот принадлежал мастеру, он пользовался огромным уважением и любовью: каждая группа хотела забрать его себе. Между монахами не прек­ращались стычки за владение котом.

Однажды мастер собрал вместе всех монахов. Только одного монаха не было, он пошел по делам вниз, в долину. Итак, в зале собрались девятьсот девяносто девять монахов. Мастер выхватил меч, указал на кота и сказал: «Скажите нужное слово! Если вы не скажете слово, я разрублю кота попо­лам и отдам каждой группе по его половинке; пора прекратить эти распри, эти бесконечные стычки! Быстро говорите правильное слово, иначе кот погибнет».

Девятьсот девяносто девять монахов с растерян­ностью посмотрели друг на друга: «Что это за правильное слово?» Мастер разрубил кота и от­дал каждой группе по половине. Он очень расстро­ился; кота больше нет, повсюду кровь... И тут вернулся монах, что ходил по делам в деревню. Он вошел и отвесил учителю звонкую оплеуху! Мас­тер ответил: «Молодец! Если бы ты был здесь, ты спас бы жизнь коту».

Вот что было правильным словом. «Что за чепуху ты несешь — разрубить кота?! Нельзя так поступать с живым существом».

Мастер ответил: «Ты поступил правильно, а эти девятьсот девяносто девять монахов не посмели подойти и ударить меня. Я дал им возможность... они могли спасти животное, но подобная идея не пришла им в голову».

Подобная идея может прийти лишь тому, кто близок к просветлению. Это спонтанный ответ. Вообще, ударить мастера — явление редкое. Когда мастер бьет уче­ника, Это нормально, но когда ученик бьет мастера... Есть совсем немного подобных примеров, и это правиль­ное решение. Ученик проявил большое понимание момен­та, осознав, что условие мастера абсурдно.

Когда весь монастырь сбежался на кухню, он ска­зал: «Я не открою дверь до тех пор, пока вы не скажете нужное слово». Но толпа молчала. Нан­сен молча просунул ключ в оконное отверстие. Это было именно то, что было нужно Джошу, и он немедленно открыл дверь.

На самом деле Джошу просто не мог открыть дверь без ключа. Это было правильным словом. Он был за­крыт внутри, ему нужен был ключ, чтобы открыть дверь. Никто не подумал, что дверь была закрыта.

Нансен молча просунул ключ в оконное отверстие. Это было именно то, что было нужно Джошу, и он немедленно открыл дверь.

Правильное слово означает спонтанный ответ на ситуацию, ответ четкий, разумный. Есть два вида дейс­твия. Одно из них — реакция. Реагируя, ты начинаешь размышлять — какое слово должно быть правильным? Ты ничего не понял. Можешь размышлять, можешь обратиться за помощью к энциклопедиям, но правильно­го слова ты не найдешь. Второе возможное действие не является реакцией. Ответственный человек не призывает на помощь свою память. Он непосредственно смотрит на ситуацию: дверь закрыта, а языки пламени становятся все выше. Человек, обладающий ясностью сознания, по­думал бы над тем, как открыть дверь. Это и было бы правильным словом, правильным ответом.

Гидо писал:

Ближе к рассвету, ночь за ночью, на вершины гор возвращаются яркие звезды. Каждый год появляется зимний снег; глупо из всего этого делать вывод, что Гаутама находится в каком-то определенном месте: это все равно, что делать насечки на борту лодки для определения ее местонахождения на реке!

 

Вначале я хотел бы рассказать вам одну историю.

Мулла Насреддин отправился на рыбалку... Жена постоянно упрашивала его: «Возьми меня с со­бой!» Мулла отвечал: «У меня не будет на тебя времени. Я буду сосредоточенно ловить рыбу, а ты никогда не умела держать свой рот закрытым».

Она пообещала вести себя тихо, и он, в конце концов, согласился. Почему-то ему попалось такое место на реке, где активно клевала рыба... ему еще никогда так не везло! Вполне вероятно, что это было везение жены. Он поблагодарил ее: «Стран­но! Я так долго искал подходящее место, но, где бы я ни искал, рыбы было мало. Но в этом месте рыба клюет очень хорошо; здесь так много разных ее видов! Мне нужно отметить как-то это мес­то, а то я потом не смогу найти его».

Он взял кусок мела — а он был учителем — и нарисовал крестик на лодке, чтобы запомнить «место, где отлично клюет рыба». Но отметка на лодке совсем не поможет ему.

Гидо говорит: Ближе к рассвету — помни, что сти­хотворения нужно визуализировать - ближе к рассвету, когда встает солнце, ночь за ночью на вершины гор возвращаются яркие звезды. Каждый год появляется зимний снег; глупо из всего этого делать вывод, что Гаутама находится в каком-то определенном месте…

Он говорит, что, наблюдая за всеми этими изменени­ями, глупо на основании этого делать вывод, что Будда может быть где-нибудь в определенном месте — это все равно, что делать насечки на борту лодки для определения ее местонахождения на реке!

Все твои насечки сделаны на лодке. Они никоим образом не помогут тебе найти место на реке, ибо невоз­можно сделать отметку на самой реке. Не успеешь ты зафиксировать место, как оно тут же исчезает.

 

Ты будешь смеяться над Насреддином, но все его анекдоты очень выразительны. Чем являются статуи Гаутамы Будды? Отметками на борту лодки! Будда исчез во Вселенной, он не оставил после себя никаких следов. Вспомни: птица, летящая в синем небе, не остав­ляет следов; где же ты собираешься искать его?

Ты строишь храм, ставишь туда статую и думаешь, что так можно отметить нужное место. Будду не схва­тишь за руку. Невозможно поставить отметку на Веч­ности, на Вселенной. Что бы ты ни делал, твои статуи твои святые писания, твои храмы останутся бесполезны­ми насечками на борту лодки «зафиксировавшими» мес­то на реке.

 

Маниша задала вопрос:

Наш любимый Учитель,

Что бы Нансен ни имел под «особым вниманием» к Джошу, очевидно, он не подразумевал, что Джо­шу имел право входить в Дом Лао-цзы, и каждый день вступать в личные беседы с мастером. Более того, первой обязанностью Джошу было топить печь в ресторане «Будда Зорба». Какой урок мы должны вынести отсюда?

Маниша, прежде всего, хочу сказать, что твой вопрос появился не от ума и не от не-ума, а от мигрени. Ты заслуживаешь хорошего тумака, но я не бью людей. Мой представитель Стоунхэд (Каменная Голова) Нискрия лупит людей в Германии. Слышал, что он бьет гостей, садится им на грудную клетку и спрашивает: «Ну, что, получил?» Естественно, чтобы освободиться от него, ему отвечают: «Да! Но за что?» Нискрия отвечает: «Сам не знаю, я просто распространяю послание». К счастью, сейчас его нет с нами, а то он всыпал бы тебе.

«Особое внимание» не означает какую-то особенную работу. «Особое внимание» означает лишь следующее: будь внимателен к этому человеку, его расцвет близок. Не вздумай игнорировать его; здесь столько монахов... не важно, какую именно работу ты ему дашь. Просто будь внимателен к нему: у него сейчас особое время, он созревает. В любую секунду он может взорваться про­светлением. Он уже испытывал сатори...

Сатори на японском языке означает самадхи. Я тебе уже объяснял, что люди обычно считают, будто самадхи и просветление синонимичны. Но это не так. Сатори эквивалентно самадхи. Вот как Патанджали объясняет его в своих сутрах — а он является единственным авторитетом в йоге, — он говорит, что самадхи — это состояние глубокого сна, в то время как твоя душа, твой сокровенный центр, продолжает бодрствовать.

Вокруг все глубоко спит, повсюду царят тьма и бес­сознательность, и только в центре виден свет от неболь­шой свечи. Поэтому Патанджали не отличает его от сна; единственная разница заключается в том, что во сне нет никакого света, это темный дом. А самадхи — это дом, освещенный свечой.

Однако просветление — это праджня. Чтобы разо­браться в этом более четко, нужно представить себе лестницу. Мы находимся как раз на середине лестницы. Ниже нас находятся подсознательное, бессознательное, коллективное бессознательное и Космическое бессозна­тельное. Если нырнуть вглубь себя, то из Космического бессознательного можно выбраться на уровень глобаль­ного. Самадхи — это путь в твои глубины.

Наряду со ступенями, ведущими в твои глубины, есть ступени ведущие наверх. Наряду с подсознательным есть сверхсознание, коллективное сверхсознание, Косми­ческое сверхсознание. Совершая прыжок из этой точки, ты обретаешь просветление. Оба испытывают одно и то же, оба выходят за пределы ума. Только один идет по темной тропе, а другой — по освещенной.

Темная тропа опасна, ибо никогда не знаешь, где находишься. Очень немногим удалось достичь просвет­ления, следуя по темной тропе. Пожалуй, Рамакришна был единственным. Многие делали подобные попытки, но становилось очевидно, что достичь изначальной глубины таким путем можно только случайно.

Продвигаясь вверх по ступеням к высотам, ты начи­наешь двигаться при полном свете, и чем выше поднима­ешься, тем светлее становится вокруг. В высшей точке все залито ярким светом. Тропа становится изумитель­ной; каждое твое движение не спонтанно, а очень продуманно, сознательно.

Однако подобного разделения никто не описал, поэ­тому продолжают ошибочно думать, что Рамакришна и Будда полностью идентичны. Они становятся идентич­ными в самый последний момент, но к высшей точке они добирались противоположными путями. Рамакришне просто повезло: совершенно случайно он ступил во мраке на нужную тропу. В темноте легче заблудиться, чем добраться до желаемого пункта назначения.

Гаутама Будда выбрал более безопасный, более науч­ный путь: выйди за границы сознательного ума, сделай его более сознательным — сверхсознательным. В этом случае ты постоянно будешь подниматься выше по лест­нице, в более освещенное место. В этом случае ты не сможешь заблудиться, продолжая свой путь, ты обяза­тельно достигнешь просветления. Твое движение не сти­хийно, это научный подход.

«Сатори» переводится как «самадхи». Вот почему даже Джошу имел сатори. Придя к Нансену, он сказал:

«Сейчас я удовлетворен», ведь с Нансеном он впервые увидел освещенную светом тропу, а там просветления случайно не достигают. Здесь каждый шаг просчитыва­ется, делается осознанно, с пониманием.

Сказав главному монаху, чтобы тот оказал особое внимание Джошу, Нансен не имел в виду особые приви­легии и удобства. Это вовсе не означало, что ты не будешь работать, что к тебе будут относиться как к более важной персоне. Дай ему любую работу — вот в чем была обязанность главного монаха, — но присматривай за ним, не забывай о нем.

Вопрос не в этом, Маниша. Особое внимание не означает, что Джошу имеет право входить в Дом Лао-цзы и вступать каждый день в личные беседы с мастером. Ты должна осознать свой собственный во­прос... осознаешь ли ты свою зависть? Видишь ли ты свою внутреннюю завистливую женщину? Почему ты решила, что те, кому позволено приходить ко мне, занимаются здесь пустой болтовней? У них своя работа; им нужны инструкции, их пригласили сюда по работе. Дело не в том, что у них есть право поболтать со мной. О чем мне с ними болтать?

Они выполняют свою работу так же, как это делаешь ты. Другие завидуют тебе. Ты тоже вхожа в Дом Лао-цзы, и твоя обязанность — записывать мои слова, ре­дактировать мои слова. Когда нас не будет на этом свете, записи Маниши будут перечитывать на протяжении столетий. Но как непросто избавиться от ревности...

Первая коммуна была разрушена из-за женской за­висти. Женщины бесконечно дрались. Вторая коммуна тоже была разрушена из-за женской зависти. А эта, третья коммуна, станет последней, ибо мне это уже начинает надоедать. Иногда я думаю, что, пожалуй, Будда был прав, когда не разрешал женщинам вступать в свою коммуну на протяжении двадцати лет. Я не поддерживаю его: я первым выступил за равноправие между мужчинами и женщинами, за предоставление им равных возможностей для достижения просветления. Но дважды я уже обжегся, и всегда причиной оказывалась женская зависть.

И все же я упрямый человек. После неудачного опыта с двумя коммунами, после того, как были затрачены огромные усилия, я создал третью, однако я не внес изменений: женщины по-прежнему руководят коммуной. Я хотел бы, чтобы женщины вели себя в этой коммуне не по-женски. Эти маленькие вспышки зависти... Кому-то нужно принести мне еду, не может же вся коммуна заниматься этим! Кому-то нужно будет убрать у меня в комнате, а для этого не нужна здесь вся коммуна! В противном случае результат станет противоположным!

Я зову Анандо каждое утро во время завтрака и каждый вечер во время ужина только для того, чтобы услышать от нее, что все в порядке. Очень просто все превратить в хаос... так как Анандо была в предыдущих двух коммунах, и будучи выпускницей юридического факультета, она четко понимает, почему эти две комму­ны, созданные с таким трудом, поглотившие столько финансовых средств, прекратили свое существование. Она видит истинные причины. Она старается сделать все, что я ей говорю. Я никогда не слышал от нее: «Я забыла». Она немедленно все записывает и докладывает на следующий день о сложившейся ситуации. В против­ном случае все пошло бы вкривь и вкось.

Я общался со своей секретаршей, ее зовут Нилам. Я сообщил ей, что планирую сделать Ананда Свабхава своим посланником, который бы ездил по всей стране, ибо я сам уже не разъезжаю. И он прекрасно справился с заданием: руководил работой в лагерях, проводил бе­седы, навещал различные комитеты в разных городах. Большую часть времени он должен был быть в разъез­дах. Он руководил ашрамом, и я сказал Нилам, что было бы неплохо обратиться к нему с предложением, стать моим эмиссаром. Сейчас мы ищем своих людей в каждой стране — тех, кто представлял бы меня на встречах с представителями средств массовой информации, кто ор­ганизовывал бы работу в лагерях, кто собирал бы инфор­мацию о том, что происходит в той или иной стране, о выступлениях против меня и за меня, а потом информи­ровал бы меня о происходящем.

Должно быть, она предложила ему этот пост, и он был счастлив. Позже встал вопрос о том, кто будет вместо него «возглавлять» ашрам. У меня была одна идея на этот счет, и я сказал Нилам: «Предложи эту работу прекрасному человеку — Зарин; она справится». У нее прекрасно получалось встречать гостей у ворот коммуны, общаться с секретарями, показывать гостям ашрам. Я подумал, что у нее получилось бы руководить ашрамом. Нилам поговорила с ней, и Зарин пошла к Хасе, прези­денту Международного Фонда. Зарин сообщила Хасе, что она не «марионетка», что она будет делать то, что посчитает нужным, и чужим указаниям она подчиняться не намерена. Все это хорошо, но в коммуне немедленно начнутся конфликты. Мне пришлось отказаться от этой идеи.

Без Анандо я многого бы не знал, и ситуация ухуд­шилась бы. Анандо информировала меня, она — мой личный секретарь. Она сообщила мне, что Зарин — человек хороший, но у нее испорченный ум с самого детства. Она всегда делает то, что хочет. У меня нет возражений против этого, только в жизни коммуны этого допустить нельзя. Зарин прекрасно справляется со сво­ими повседневными обязанностями, и эта работа будет запущена, если выбрать ее на пост управляющего аш­рамом.

Зарин даже подменила слово; это произошло чисто подсознательно. Она сказала Хасе: «Мне предложили стать президентом ашрама». Но руководство ашра­мом — совсем другое дело. Это непростая работа. В основном этот человек должен иметь дело с полицией, судом, юридическими разбирательствами. У Нилам очень мягкий характер, а это может привести к появлению проблем... Нилам прекрасно справляется со своими обязанностями, и если Зарин начнет считать, что она — президент, а Нилам всего лишь секретарь, то беды не избежать. Поэтому мне пришлось изменить свое реше­ние. Мне пришлось назначить руководить ашрамом Татхагату. Фактически он уже выполняет эту работу и без всякого титула. Он беспрестанно сражается в судах, разбирается с полицией и государственными службами. Он взял на себя всю ответственность за эту часть рабо­ты. Он был в приятельских отношениях с Свабхавом на протяжении многих лет. Я решил, что так будет луч­ше — его нужно назначить на пост управляющего аш­рамом.

Я ничего не знаю, ибо никуда не выхожу. Я не знаю, где находится офис моего секретаря, где находится офис моего президента, где находится офис руководителя, уп­равляющего ашрамом. Я знаю, где находятся только три места: моя спальная, моя ванная и Зал Будды. Спросите меня что-нибудь об ашраме, и я вам ничего не смогу ответить. Меня нужно информировать, и это должен быть человек, который знает все. Ко мне приходит только Анандо, и она приходит только потому, что я ее зову. Пока я принимаю пищу, она сообщает мне новости: сколько книг выпущено, сколько готовится к выпуску... как нужно подготовиться к всемирным выставкам, как искать издателей. Она справляется с подачей инфор­мации за пять-десять минут; она очень точна и не любит многословия.

Вопрос Маниши полон зависти. И не только я один говорю об этом; Нирвано приносит сутры и вопросы для меня, а она хочет изменить их. Я сказал: «Ничего менять не нужно, пусть все будет так, как есть», ведь в коммуне мы должны открываться друг другу без всякого страха. Любви неведом страх. Если в уме появилась какая-то мысль — выскажи ее.

И запомни: каждый должен заниматься своим делом. Нельзя допустить, чтобы кто-то командовал осталь­ными. Да, каждому разрешается выдвигать предложе­ния, каждый может оказать помощь, но предложить что-нибудь и помочь вовсе не означает, что из тебя делают марионетку. Здесь нет марионеток. Это союз абсолютно независимых индивидуумов.

Но именно потому, что коммуна — это союз неза­висимых индивидуумов, мы должны быть более ответс­твенными, более пробужденными, более осознающими. Во внешнем мире ты научился завидовать, ты научился командовать, ты научился упрямиться. Ты действовал по принципу: «Буду делать то, что хочу, и не важно, правильно это или нет». Это может сгодиться во внешнем мире, там и так полно сумятицы, и хуже ты мир не сделаешь. Но прошу в нашу маленькую коммуну не приносить свои привычки и опыт жизни во внешнем мире.

Мы проводим здесь большой эксперимент, мы хотим доказать, что независимые индивидуумы могут жить вместе, не порабощая друг друга. Здесь все равны. И не важно, какую работу ты выполняешь. Ты можешь зани­маться редактированием, ты можешь готовить пищу, ты можешь заниматься уборкой — это не имеет никакого значения. Важно, чтобы ты готовил еду с полным осо­знанием, как будто это будда готовит. И ты готовишь еду для других будд; еда должна быть приготовлена с большой осознанностью и любовью. Это не обязанность; это твой вклад, твое личное участие в коммуне. Твоя работа так же ценна, как и работа товарища. Работу уборщицы уважают так же, как работу президента или секретаря коммуны. Здесь нет места для зависти, ибо никто никем не командует.

Вот это я и называю истинным коммунизмом. Ком­мунизм советского типа потерпел крах, он потерпел не­удачу из-за диктатуры, потерпел крах, потому что там старались командовать народом, а тех, кто любил свобо­ду, уничтожали. Только один Сталин уничтожил милли­оны человек. Он не мог терпеть плюрализма мнений. Но ситуация не изменилась и после того, как Сталин умер, а власть захватил Хрущев. Он был членом Президиума, самого главного комитета Коммунистической партии Со­ветского Союза, а в стране других партий не было. Хрущев работал вместе со Сталиным на протяжении десятков лет; в Президиуме, состоящем из двадцати одного человека, он был самым приближенным к Стали­ну. Он стал преемником Сталина. После смерти вождя Хрущев выступил со следующим заявлением: «Сталин уничтожил миллионы человек, а из страны он сделал концентрационный лагерь». Из задних рядов кто-то спросил: «Вы были рядом со Сталиным все эти годы. Почему вы не выступили против?»

Ответ Хрущева был очень показательным. Он спро­сил: «Кто это сказал? Встаньте! Я вам сейчас все объяс­ню. Встаньте!» Никто не встал, ведь это означало... неминуемую гибель. Хрущев сказал: «Вот видите, по этой причине я и молчал. Почему никто не встает? Если бы я выступил против чего-нибудь, если бы у Сталина было хотя бы малейшее подозрение в том, что Хрущев не полностью с ним согласен, то меня бы просто расстре­ляли. А к чему эта бессмысленная смерть? Вы же сами все понимаете. Вы спрятались, вы не поднимаетесь. Вы знаете, что если встанете, то будете уничтожены, и никто о вас больше никогда ничего не узнает».

Коммунизм потерпел сокрушительное поражение из-за идеологии диктатуры.

По существу я коммунист, я анархист, более того, я придерживаюсь любых опасных идей, чего угодно!

Здесь, в маленькой коммуне, мы пробуем жить в полном равенстве. Твоя работа не оказывает влияния на твой авторитет и уважение. Здесь нет кукол, потому что нет кукловодов. Я не выхожу, у меня нет какого-нибудь официального поста, я даже не член движения санньясинов. Я просто гость, весь к вашим услугам.

Мне ненавистна ситуация, когда один командует дру­гими. Когда этого нет, все идет прекрасно. Однако твой вопрос может быть интересен многим людям. По этой причине я сказал Нирвано: «Ничего менять не нужно, пусть все будет так, как есть».

Маниша достаточно умна, чтобы не задавать глупых вопросов. Но она страдает от мигрени. Сегодня у нее вспышка мигрени, могу сказать это с уверенностью; в противном случае она подобный вопрос не стала бы задавать. Когда у тебя разыгрывается мигрень, в голову лезет всякая чепуха, и ты ничего с этим поделать не можешь. Весь мир превращается просто в ад. Хочется сделать что-нибудь отвратительное. Идут какие-то хими­ческие процессы в организме, гормональные изменения. Хочется быть противным, хочется оскорбить, обидеть кого-нибудь; человек не виновен в этом, это все химия.

Сейчас Маниша нуждается в уколе Амрито, а не в моем ответе.

 

А сейчас наступило время Сардара Гурудаяла Сингха, и он сидит в первом ряду. Ему нравится место, где он сидит. Он изредка садится туда, и тогда он ведет себя просто как император. Еще бы, ведь пришло его время!

 

Борис Бабблбрэйн, прокурор, быстро ходит из угла в угол в зале суда перед ослепительной, блондин­кой, свидетельницей по кличке Шикарная Глория.

«Верно ли это, — начал он свою тираду, — что десятого июля вы совершили супружескую измену во время снежной бури, лежа сверху на мотоцикле, которым управлял одноногий карлик, и размахива­ли при этом государственным флагом Польши?»

Глория посмотрела своим немигающим взглядом на Бабблбрэйна и спокойно спросила: «Какая, вы сказали, это была дата?»

 

Папа-поляк начал терять память. Однажды он сидел в туалете на кардинальском писсуаре, читая газету, когда случайно бросил взгляд на наручные часы и увидел, который был час. Оказалось, что он уже на целый час опоздал на одну из своих знаменитых проповедей, которые он обычно прово­дит со своего балкона.

Папа резко вскочил и помчался в свои апартамен­ты, на ходу бормоча под нос молитву: «Господи, помоги мне не опоздать». И снова: «Пожалуйста, Господи, сделай так, чтобы я не опоздал», и снова... но тут он споткнулся и упал ничком!

Быстро вскочив и поправив свою рясу, он пригрозил небу кулаком: «Не толкайся так сильно!»

 

Рональд Рейган пришел на прием к доктору Боунзу для полного обследования. Рейган был очень рас­строен; он сказал врачу: «Это просто ужасно: я встаю утром, гляжу на себя в зеркало и не могу узнать себя!»

— Интересно, — поднял брови Боунз. — Расска­жите мне об этом поподробнее.

— Понимаете, — продолжил Рейган, — я смотрю в зеркало и вижу впавшие щеки, прыщи по всему лицу; волосы сыплются... вид просто отврати­тельный. Что делать, доктор?

— Понятия не имею, — ответил врач, — но могу с уверенностью сказать, что зрение у вас от­личное!

 

Дядя маленького Альберта по имени Тони имел свой секс-шоп. Каждый день после уроков в школе маленький Альберт забегал к нему в магазин.

Однажды, когда Альберт в очередной раз заглянул в магазин, дядя сказал ему:

— Послушай, не мог бы ты присмотреть за магазином пару минут, пока я сбегаю на почту?

— Конечно могу, дядя, — ответил Альберт, вы­кладывая школьные принадлежности на прилавок. Тони ушел, а через несколько минут в магазин зашли три монахини.

Они были немного смущены тем, что в магазине хозяйничал ребенок, но их отчаяние было уж слиш­ком велико...