Возникновение христианства 44 страница
3:15: «Которого Б. восставил из мертвых».
Тогда еще не было концепции триединства, хотя Иисус уже был божественной фигурой.
3:15-17: Петр к народу о распятии: «Создателя жизни убили… Впрочем, я знаю, братия, что вы, как и правители ваши, сделали по неведению…»
Тогда еще не было принято осуждать за распятие Иисуса. Как же «по неведению» после чудес Иисуса и предсказаний пророков?
«Начальники ваши» - писал не иудей или же человек, живший намного позже описываемых событий, которых уже не рассматривал себя субъектом этих же правителей.
3:18: «Б. же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил».
И иудеи слушали эту чушь и верили в нее? Даже христиане, с изрядными усилиями и активно используя аллегорию, натягивают на Иисуса несколько вырванных из контекста пророчеств. Причем, ни одно из них сколько-нибудь надежно не указывает на Мессию. Вообще, образ страдающего пророка встречается в Писании (Ис53), а Мессии – нет. И, конечно, сама тема страдания пророков затронута отнюдь не всеми ими.
У христиан традиционно были нелады с пророками. Фм52: «Его ученики сказали Ему: ‘Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они говорили о Тебе’. Насчитать именно двадцать четыре пророка трудно при всех натяжках. Можно рассматривать двадцать четыре книги, как 2Езд14:45.
3:20: Петр обращается к народу в Храме: «и да пошлет Он предназначенного вам Христа, то есть, Иисуса».
Еще во времена составления Деяний считали, что Иисус обращался только к иудеям.
Похоже, автор опять утверждает, что Иисус стал Мессией только при вознесении. В этом контексте доктрина второго пришествия выглядит логично: в мире он был человеком, а был осенен духом и стал Мессией только позднее. Теперь следует ожидать его возвращения уже в этой ипостаси. Этот подход полностью идентичен тому, как иудеи рассматривают Илию.
Потом, когда была постулирована изначальное мессианство, если не божественность, Иисуса, доктрина второго пришествия стала бессмысленной.
3:22-23: «Моисей сказал отцам: ‘Господь Б. ваш воздвигнет вам из братьев ваших пророка, как меня; слушайте его во всем, что он ни будет говорить вам; И будет, что всякий, кто не послушает пророка того, истребится из народа’».
Втор18:15-19: «Господь Б. ваш воздвигнет вам пророков, как я, из братьев ваших; вы должны почитать таких пророков… Господь ответил… каждый, кто не почитает слова, которые эти пророки будут произносить во имя Мое, Я Сам привлеку его к ответу».
Цитата сильно искажена. Если бы автор действительно передавал речь Петра, то последняя была бы, как и обещал Иисус, сформирована святым духом (собственно, Петр едва ли знал Тору за пределами общеупотребительных цитат). Вряд ли святой дух внушал Петру искаженные цитаты.
Автор Деяний имеет самое поверхностное представление о Торе. Ведь Иисус претендует на роль не Моисея, но значительно большую: не физического, но духовного спасителя, не пророка, а воплощенного духа.
На самом деле, речь совершенно о другом. GFP2:34: все последующие пророки после Моисея будут получать откровение не непосредственно от Б., но через ангела. Иудеи могут начать сомневаться в словах пророков, полученных через таких посредников. Поэтому Б. говорит им, что даже тогда, когда непосредственные знамения (как облако над Синаем) прекратятся, они должны верить ангелам-посланникам. То есть, речь идет о пророках, менее важных, чем Моисей. Иисуса же христиане считают, как раз наоборот, более важным.
Автор предполагает описание Моисеем Иисуса как пророка, гораздо ниже его христианского статуса. Интересно, что такой подход часто используется апологетами для отстаивания подлинности Свидетельства Флавия[41], в котором Иисус назван «возможно, Мессией». По аналогии с 3:22 понятно, что здравый смысл не позволял фальсификаторам приписывать нехристианам совсем уж панегирики в адрес Иисуса.
И Втор18:20-22: «Но любой пророк… который говорит во имя Мое слово, которое Я не указывал ему говорить – такой пророк умрет…» Это уже ближе к Иисусу.
3:26: «Б., воскресив Сына Своего, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших».
Даже в сомнительной части Евангелий о воскрешении Иисус благословляет учеников, но никак не всех. И уж явно Иисус не проповедовал публично после воскрешения (кстати, почему? Такой эффект…), «отвращая каждого».
4:1-3: «к ним приступили священники… и саддукеи, Досадуя на то, что они… проповедуют в Иисусе воскрешение из мертвых… и отдали под стражу…»
Саддукеи – секта, оспаривающая воскресение. Им мог не понравиться рассказ Петра о воскрешении Иисуса. Но их взгляды противоречили, по-видимому, более распространенному учению фарисеев – и они не могли действовать заодно со священниками в Храме. Кстати, здесь видна толерантность клерикальной администрации, допускавшей толкования, существенно противоречившие официальным. Как могла такая администрация преследовать Иисуса, одного из многих тогдашних мессианских проповедников?
И неужели священников смутила только проповедь воскресения Иисуса, а не, например, о святом духе или мессианстве. Автор не усматривал проблемы в тезисе о мессианстве Иисуса, но традиционно считал очень важным воскрешение.
Кстати, почему священники так легко отдали под стражу Петра после исцеления им хромого? Такое чудо никого не впечатлило? Как немногочисленные саддукеи справились с пятитысячной толпой (4:4) – ведь участие стражи не упоминается? Лк24:53: после вознесения ученики «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Б.»
4:4: «Многие же из слушавших слово уверовали; и было число людей около пяти тысяч». Если Петр кричал так, что его слышали пять тысяч человек (или гораздо больше – ведь только пять тысяч уверовали), то, может быть, именно из-за таких криков его отдали под стражу?
4:10,12: Петр отвечает собранию на вопрос о том, чьим именем он исцелял: «именем Иисуса Христа Назорея… Ибо нет другого имени под небом, данного людям, которым бы надлежало нам спастись».
Петр в этот момент осенен святым духом (4:8) – то есть, не может ошибаться. Но «нам спастись» указывает на то, что Петр не придал значения обещанию Иисуса о том, что верующий в него не судится. Опять же, «нам спастись» показывает, что Петр рассчитывал на очень скорый приход Иисуса, при его жизни. Осененный святым духом Петр все равно подчеркнуто осторожен: «имени… данного людям». Он не говорит об Иисусе, как о Б., но как о Мессии, который должен быть именно человеком. Заодно дух ошибочно цитирует Писание в 4:11.
Характерно, что Петр не использует ответа Иисуса в аналогичной ситуации. Мф12:27: «И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею изгоняют?» Мф21:23-27: «священники и старейшины народа сказали: какою властью Ты это делаешь?… Иисус сказал им в ответ… крещение Иоанново откуда было: с небес или от человеков?… и сказали в ответ Иисусу: ‘Не знаем’. Сказал им и Он: ‘И Я вам не скажу, какою властью это делаю’».
4:16: «всем, живущим в Иерусалиме, известно, что ими сделано явное чудо, и мы не можем отвергнуть».
Едва ли это могло быть проблемой – исцеление могли видеть только несколько человек. Достоверность рассказов об исцелении была практически нулевой в тогдашней Иудее со множеством прорицателей, целителей и учителей. И почему священники не обеспокоились значительно более многочисленными чудесами Иисуса? Если чудо было явным для священников, то неужели они решили и дальше пренебрегать учением Иисуса?
4:27-28: «собрались в городе сем на святого Сына Твоего Иисуса… Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой».
Ирод был тетрархом в Галилее, прямого отношения к распятию не имел. Пилат, вроде бы, также не собирался казнить Иисуса. С язычников – какой спрос? Народ израильский, как признал Петр в 3:1, преследовал Иисуса по неведению.
Если все они исполняли план Б., то в чем Петр усматривает их вину? Характерно, что Петр указывает очень приблизительно: «рука Твоя и совет Твой», а не дает конкретных ссылок на многочисленные евангельские предсказания о казни Иисуса. Явно автор Деяний не был знаком с Евангелиями.
4:29: «дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое…»
Ин15:15: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего».
4:30: «Ты простираешь руку Твою на исцеление… именем святого Сына Твоего Иисуса».
Б. исцеляет именем Иисуса?
5:1-10: «Анания, с согласия своей жены Сапфиры, продав имение, утаил из цены… а {только} некоторую часть принес и положил к ногам апостолов… Анания пал бездыханен… юноши приготовили его к погребению и, вынесши, похоронили. Часа через три пришла и жена его… она упала у ног его {Петра} и испустила дух…»
«С согласия своей жены»: по-видимому, в Иудее имуществом распоряжался муж, согласия жены не требовалось.
Первые христиане были не менее жадными, агрессивными и нуждавшимися в деньгах, чем последующие. Пример, конечно, фальсифицирован – Ананию не могли за несколько часов подготовить к захоронению, да и не стали бы этого делать без родственников. Видимо, тогда к захоронению готовили женщины – а отнюдь не юноши. Вероятно, с продажей имущества в пользу христианских общин в Иудее вообще возникли бы проблемы, поскольку наследники могли бы попытаться доказать недопустимость такой продажи – тем более, в пользу запрещенной секты. При жизни Иисуса не было свидетельств о том, чтобы секта собирала деньги таким образом. Ин13:29 упоминает, что Иуда Искариот был казначеем секты и имел с собой ящик для денег – но ящик бы не использовался для существенных сумм, как от продажи имений, скорее, для сбора мелких денег. Общая собственность – и ее обобществление при вступлении в секту – были характерны для ессенов.
«Петр спросил: ‘Анания, почему Сатана направил сердце твое лгать Святому Духу…’»
Откуда Анания может значит причины действий дьявола? И странно для сатаны материально поддерживать христиан, направляя Ананию продать имущество и часть передать апостолам.
Пример противоречит и учению Иисуса. Мф19:21-23: «Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим… юноша отошел с печалью… Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное…» Речь отнюдь не шла об убийстве за не полностью сданные деньги. Иисус даже не требовал отдать деньги секте.
В Мф10:9-10 Иисус говорит апостолам: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои. Ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха. Ибо трудящийся достоин пропитания». То есть, вообще не предполагалось наличие у общин казны. И в чем же было преступление Анании, принесшее ему смерть – в недостаточно глубокой вере, сомнении в том, что община его прокормит? А как же тогда выжили остальные? Такое наказание не предусмотрено даже за сокрытие части жертвы, а ведь предназначенные для всей общины деньги никак нельзя считать жертвой Б.
В отсутствие указаний Иисуса о необходимости отдавать собственные средства именно секте, вносимые деньги были полностью лишены теологического статуса. Собственно говоря, члены секты должны были с благодарностью принять любую сумму. Но кротость была чужда христианским общинам.
5:12: «все единодушно пребывали в портике Соломоновом…»
Так все-таки священники не преследовали христиан?
ИВ5:5, описывая Храм, не упоминает притвор Соломона.
5:13: «Из посторонних же никто не смел пристать к ним, но народ прославлял их».
Почему же посторонние не присоединялись к христианам – ведь Иисус призывал к вере всех? Неужели страх перед мирским наказанием был больше веры? И какое наказание: ведь христиане свободно находились в Храме. Из множества источников известно, что страх перед преследованием обычно не останавливал глубоко религиозных людей.
Впрочем, похоже, что апостолы создали группу приближенных, именно в которую доступ был ограничен – возможно, как раз из соображений раздела жертвуемых секте средств. Неудивительно, ведь еще при жизни Иисуса апостолы уже спорили, кто из них больше. Мф20:25-26: «Иисус… сказал:… князья народов господствуют над ними… Но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою…» Едва ли народ прославлял апостолов, поскольку христианство не получило развития в Иудее.
5:15: «выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хоть тень проходящего Петра осенила кого из них».
Кровати были в богатых римских домах, но не были популярны в Иерусалиме. Кроме того, тогдашняя цельнодеревянная кровать была чересчур громоздка, чтобы каждый раз выносить ее на улицу, ожидая Петра. Впрочем, перевод не однозначен: речь может быть о подстилках.
Тень Петра не могла упасть на больных – ведь он явно ходил с толпой приверженцев, и его тень должна была скрываться тенями окружавших его. Из раскопок видно, что на Ближнем Востоке улицы были очень узкими. Прохожие находятся в тени домов, кроме времени, когда солнце близко к зениту. Но тогда их тени коротки, и вряд ли могут упасть на лежащие рядом подстилки.
Пример должен продемонстрировать силу Петра, но, пожалуй, производит отталкивающее впечатление. Если к нему уже выносили больных, почему же Петр их не излечивал (если, конечно, мог), а больным приходилось надеяться прикоснуться к его тени? Иисус заповедовал ученикам исцелять больных. Петр же явно пренебрегал верующими, если не исцелял даже тех, кого вынесли на постелях на улицу, предоставляя им надеяться на свою тень. В Евангелиях нет случая, чтобы Иисус отказал в исцелении. Нельзя предполагать, что больные не обращались к Петру – вряд ли они молча лежали на постелях. Объяснение может быть и более прозаическим: одно дело распускать слухи об исцелении в Храме и неких не названных чудесах, а совсем другое – реально исцелять на улице. Мф17:19-20: «ученики… сказали: ‘Почему мы не могли изгнать его?’ Иисус же сказал им: ‘По неверию вашему…’»
Такая популярность Петра весьма необычна даже на фоне пророков. Не встречал такого отношения населения и Иисус. Здесь возможное подтверждение гипотезы о том, что христианство формировалось на фоне борьбы приверженцев Петра и Павла. Возможно, именно этой борьбой и объясняется отсутствие ранних документов христианства. Победа сторонников Павла неудивительна – они были ближе к религиозно менее жесткой диаспоре и, особенно важно, к Риму.
На их конфликт указывает и общее поле деятельности. Павел называл себя «апостолом для язычников», как и Петр, Деян15:7.
Кстати, последующее объединение церковью Петра и Павла, которые часто изображались рядом, может отнюдь не доказывать их единство. Наоборот, такое подчеркивание может быть призвано скрыть раскол, хорошо известный ранним христианам.
5:26: после того, как ангел вывел апостолов из темницы, «начальник стражи пошел со служителями и привел их без принуждения, потому что боялись народа, чтобы не побили их камнями…»
А отправить в темницу – не боялись? Как могли начальника стражи со служителями побить камнями, тем более в контролируемом римлянами Иерусалиме?
История с побегом – совершенно стандартная. Например, поздний Otzar Midrashim p.447 приводит аналогичную историю о том, как из темницы забрали тело р.Акивы (кстати, был бы неплохой сюжет для воскрешения, наподобие Иисуса).
5:31: Петр отвечает синедриону: «Его возвысил Б. десницею своею в Начальника и Спасителя…»
«Возвысил»: Деяния постоянно указывают на изначально человеческую сущность Иисуса. Доктрины триединства тогда не было.
5:32: «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святой, которого Б. дал повинующимся Ему».
Автор Деяний даже не знал, что Иисус сам при жизни обладал святым духом! Иисус у Иоанна много обсуждает вопрос о том, кто является его свидетелем, но ни разу не упоминает ни апостолов, ни духа.
5:34: «некто фарисей, по имени Гамлиил, законоучитель, уважаемый всем народом…»
Гамлиил был не «неким фарисеем», а главой синедриона.
Достоверно неизвестно, был ли он фарисеем. Традиционно, по крайней мере, первосвященники были саддукеями. Если он был саддукеем, Павел не мог быть одновременно его учеником и фарисеем.
5:37: Гамлиил в синедрионе: «во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно много народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались…»
ИВ 2:17:8: «…Иуды, прозванного Галилеянином, замечательного законоучителя, который при правителе Квиринии укорял иудеев в том, что они, кроме Б., признают над собой еще и власть римлян». Лк2:2 о причинах путешествия семьи Иосифа в Вифлеем: «Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею». Сын Иуды Галилеянина Манаим действовал во время Иудейской войны. Тогда деятельность Иуды можно довольно уверенно датировать началом н.э., что совпадает с традиционной датировкой правления Квириния. Тогда Иуда Галилеянин пытался поднять восстание примерно за 30 лет до распятия Иисуса. Необходимо признать, что такая датировка неплохо согласуется с описанием Гамлиилом Иуды Галилеянина как человека, жившего некоторое время назад, но не очень давно.
6:1-2: «произошел у эллинистов ропот на евреев за то, что вдовы их пренебрегаемы были в ежедневной раздаче пищи. Тогда двенадцать, созвавши множество учеников, сказали: ‘Не хорошо нам, оставивши слово Б., прислуживать за столом…’»
Здесь видно принципиально иное, чем у Иисуса, отношение апостолов к одиноким женщинам. Отношение Иисуса было очень лояльным: две лепты вдовы; женщины, следовавшие за Иисусом. Он считал, что женщины могут быть верующими, последователями. Апостолы же традиционно считали, что женщинам не следует углубляться в вопросы религии. Оставив здесь в стороне сложную дискуссию о том, чья точка зрения более обоснованна, отметим, что у Иисуса и апостолов мнение совершенно различно. Апостолы явно относились к женщинам более чем с сомнением, и не стали бы расширять конгрегацию путем массового привлечения женщин, как это делал Павел. Евангелие от Марии описывает, как апостолы не допускали женщин к вере. Фм114: «Симон Петр сказал им: ‘Пусть Мария уйдет, ибо женщины не достойны жизни {вечной}’».
Кстати, отметим и нравы в тогдашней христианской общине. Понятно, что апостолы не могли отказать в питании тем женщинам, которые пришли с мужьями. Но одиноким – запросто. И, видимо, скандал не был мелким, если он дошел до греческих иудеев.
Употребление местоимений создает некоторую двусмысленность текста. Возможно, пренебрегаемы были вдовы греческого происхождения. Речь может быть о замкнутости иудейской общины, отказывавшей языческим или пришедшим из других стран христианам.
Возможно и более прозаическое объяснение: вдовы в большом количестве приходили в общину для бесплатного питания. Не раздача ли хлеба сформировала количественный состав христианской общины?
Здесь описание, скорее, неиудейской общины. T.Ketub6 приводит раннюю традицию: при недостаточности средств в общественной кассе, нужды женщин имеют приоритет над нуждами мужчин.
Апостолы также демонстрируют полное незнание порядка хранения казны у Иисуса. Ин13:29: у Иуды Искариота был ящик для денег. То есть, при Иисусе именно ученики занимались материальными вопросами – как раз в тот период, когда они должны были более всего ценить свое время с Иисусом. Тем более, почему бы апостолам было не контролировать казну после Иисуса?
История с христианской благотворительностью в Иудее вызывает определенные сомнения. Дело в том, что, помимо храмовой десятины, иудеи отдавали десятую часть продуктов жителям Иерусалима (видимо, продавали) или раздавали бедным. Считается, что иудеи вполне обеспечивали собственных бедных (вспомним и запрет Торы на сбор остатков плодов, и брачный контракт Симона бар Шеты). Поэтому благотворительная деятельность христиан (если таковая вообще была, учитывая их небольшое число), скорее всего, ограничивалась неиудейскими общинами. Лука же экстраполировал эту практику на мифическую общину в Иудее. О минимальной значимости (если вообще наличии) такой общины свидетельствует и то, что Флавий не упоминает секту христиан, хотя утверждает, что знаком со всеми учениями. Вероятно, скандальное учение иудеев, отказавшихся от обрезания и заповедей, было бы им замечено.
6:3: «Итак, братия, выберите из среды себя семь человек проверенных, исполненных Святого Духа и мудрости…»
Для ведения дел общины одного святого духа оказалось недостаточно, потребовалась еще и мудрость.
Иисус получил святого духа в виде голубя после крещения. Апостолам святой дух был обещан только после вознесения Иисуса в виде утешителя. Иисус специально молится в Ин17:9,19 о ниспослании святого духа именно на учеников: «Я о них молю: не о мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне… И за них Я посвящаю себя, чтобы и они были освящены истиною». А тут, оказывается, ученики были массово осенены святым духом! Если Деяния – более ранний источник, чем Евангелия, то не следует ли предположить, что метафорический образ святого духа приобрел в Евангелиях теологическую самостоятельность и стал отличительным признаком Иисуса?
6:4: «А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова».
Иисус заповедал ученикам не молитву и служение слову. Ин20:21: «как послал Меня Отец, и Я посылаю вас». Мф28:19: «Итак идите, научите все народы, крестя их…» Кстати, почему, при таком наставлении, ученики находились в Иерусалиме? Напротив, Лк24:49: «И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше». Деян6:3: «выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Духом Святым…» То есть, святой дух уже давно распространился не только на апостолов, но и на их учеников, а апостолы все еще не отправлялись проповедовать другим народам. Может быть, тезис о других народах появился гораздо позднее, чтобы обосновать экспансию церкви?
6:5: «и избрали Стефана» для управления казной. 6:8: «А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе». Апостолы отказались от административных функций в пользу молитв. А как же их совмещал Стефан – также молившийся, споривший в синагогах и совершавший чудеса?
6:7: «и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; из священников очень многие покорились вере».
Не отмечено в истории такого роста христианства в Иудее. Вопрос о переходе священников в христианство открыт. С одной стороны, конечно, трудно представить переход священников в секту, одиозно искажающую Писание. С другой стороны, после разрушения Храма, когда, возможно, перестали собирать десятину левитов, и точно – храмовый сбор, многие священники могли искать себе новое применение. Не исключено, что часть из них ушла в секты. Тогда автор Деяний экстраполирует современную ему ситуацию на период до разрушения Храма.
Иное объяснение может быть связано с ессенским происхождением христиан. Ессены называли себя священниками. Не исключено, что речь идет именно об их переходе в христианство (другое крыло секты ессенов).
6:15: Стефана привели в синедрион «И все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела».
И все-таки судили?? И откуда же все знали, как выглядит лицо ангела? Судя по частоте посещений христианами синедриона, стоит удивляться, оставалось ли у него время еще для работы.
Легенда о светящихся лицах осененных духом была популярна, и часто встречается в Талмуде как метафора.
7:2-50: Стефан пересказывает синедриону книги Бытие и Исход. Неужели священники стали бы терпеть подобное изложение? Причем, Стефан практически не отвечает на вопрос первосвященника, что было откровенной грубостью. Сама речь Стефана даже не имеет отношения к заданному вопросу.
7:42-43: после изготовления золотого тельца в пустыне, «Б. же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков: ‘Дом Израилев! приносили ли вы мне заклания и жертвы в продолжение сорока лет в пустыне? Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона'».
Текст Ам5:26-27 иной: «Вы возьмете себе царем Саккуфа (Молоха) и ваши изображения, вашего звездного бога {Кайван – Ремфан}, которые вы себе сделали; и поэтому я отправлю вас в изгнание за Дамаск, говорит Господь Саваоф».
Текстуальное отличие заметно. Но смысловое отличие важнее: Амос говорит, что жертвы сами по себе ничего не значат: в пустыне иудеи не приносили жертвы и были близки к Б., в Израиле они приносят жертвы идолам. За это обещано наказание.
Стефан же описывает Вавилонское пленение как наказание, постигшее иудеев в пустыне за жертвы Молоху во время Исхода. Отметим, что Лука, видимо, пользовался Септуагинтой. Вряд ли синедрион стал бы слушать подобную чепуху.
7:48-49: «Но Всевышний не в рукотворных храмах живет, как говорит пророк: ‘Небо престол мой, и земля подножие ног Моих; какой дом создадите Мне, говорит Господь…’»
Вряд ли этот тезис мог показаться интересным членам синедриона. Прежде всего, Храм был построен по желанию Б. Во-вторых, Святая Святых рассматривалась буквально как место, где обитает Б. В-третьих, здесь смешиваются два понятия: храм как место обращения к Б. и мистические понятия «трон» и «подножие», как место обитания Славы Б. и нисхождения духа на людей. Эти понятия отлично согласуются с физическим Храмом.
7:51: «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы…»
Стефан ругает священников необрезанностью. Уже через несколько глав это будет разрешено христианам.
7:58: Члены синедриона, «выведши за город, стали побивать камнями» Стефана.
Это совершенно невозможно, правом казнить обладал только римский префект. Именно поэтому Иисуса привели к Пилату. Тем более, на такое нарушение римских законов не пошел бы синедрион.
С другой стороны, как и в случае Иисуса синедрион описывается не соблюдающим свои собственные законы. В частности, в отношении процедуры рассмотрения.
Сказанное Стефаном было свидетельством невежества, но едва ли богохульства, за которое его надлежало побить камнями.
8:1: «все, кроме апостолов, рассеялись по местам Иудеи и Самарии…»
Последователи Иисуса же были в значительной части из Галилеи. Почему бы они осели в Самарии, население которой конфликтовало с иудеями и галилеянами?
Население Иудеи, в частности, Идумеи, отличалось ортодоксальностью, и прятаться там было неудобно.
Расселялись в результате гонений. Тогда почему же гонения не коснулись апостолов?
8:3: «А Саул терзал церковь, входя в дома, и, влача мужчин и женщин, отдавал в темницу». Кого же он терзал в Иерусалиме, если все рассеялись?
8:4: «Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово».
Преследования выглядят неубедительно, если христианам в Иудее не мешали проповедовать.
Обратим внимание на метафорическое понятие «слово», которое затем обрело у Иоанна теологическую сущность в результате ассоциации с Logos.
8:33: Филипп цитирует Ис53:7-8: «Как овца веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен… ибо жизнь Его взята от мира».
Последней фразы у Исаии нет. Видимо, автор пользовался все-таки не Библией, а какими-то промежуточными текстами христиан, вроде писем, посланий, лекций и т.п.
Сразу после крещения Деяния помещают Филиппа в далеком Азоте.
9:1: «Саул же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику…»
Саул не мог убивать без согласия римлян. Последние не санкционировали религиозную резню.
9:2: «И выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению… связав, приводить в Иерусалим».
Это был вопрос не первосвященника, но светской власти. В частности, Саулу требовалась вооруженная охрана узников. Едва ли храмовая стража могла действовать вне Иерусалима, тем более, в другой стране. Кроме того, юрисдикция первосвященника вне Иерусалима была далеко не абсолютной. Так, Талмуд содержит много описаний конфликтов с вавилонскими раввинами в вопросах учения. Собственно, об этом же говорит и наличие двух Талмудов.
Кроме того, достоверно неизвестно, чтобы римляне разрешали распространять религиозную юрисдикцию на другие государства. Вероятно, первосвященник не имел никакой власти в Сирии даже над иудеями. Например, религия ессенов и гностиков представляла собой не меньшее отклонение от иудаизма, чем христианство. Но ессены спокойно проживали в Идумее (Кумране), а гностики – в Сирии. Религиозная власть была очень толерантна: на самом деле, странным образом почитавшие солнце ессены проживали даже в Иерусалиме. И, конечно, неужели в Иудее уже не осталось христиан, что Павел отправился за ними в Дамаск?
Даже если эта миссия была возможна, то ее не возложили бы на Павла. Флавий, описывая поездки иудеев к властям других стран, всегда показывает, что для этой цели избирались уважаемые граждане. Павел же только что исполнял работу, соответствующую весьма низкому статусу: охранял одежду свидетелей, побивавших камнями Стефана. Конечно, эпизод со Стефаном маловероятен (по крайней мере, в этом виде), но откуда возьмется большее доверие к путешествию Павла в Дамаск?