Экзистенциализм. Бытие человека в мире.
Тема 8. От философии жизни к герменевтике.
1. Неоклассическая философия жизни как противовес классической рациональной философии (А. Шрпенгауэр, А. Бергсон, Ф. Ницше).
2. Экзистенциализм. Бытие человека в мире.
3. Феноменология Э. Гуссерля: единство субъекта и объекта в феноменах, интенциональность сознания.
4. Герменевтика.
Неоклассическая философия жизни, как противовес классической рациональной философии (А. Шрпенгауэр, А. Бергсон,
Ф. Ницше).
Начиная с середины XIX века, в философских исследованиях появились существенные новации, давшие основания в противовес классической философии, ввести понятие неклассической философии.
Классическая философия от античности до Гегеля и Маркса была «разумной»,она опиралась на силу разума, и считала определяющим моментом действительности сущность.
Классические философские построения перестали удовлетворять многих философов из-за потери в них человека. Специфичность и многообразие субъективных проявлений человека, полагали новые философы, не «схватываются» методами разума и науки.
В противовес рационализму стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм).
Когда обращаются к феномену жизни, то имеется в виду некий органический процесс. Поэтому поворот от классического рационализма к философии жизни стал еще и реакцией на механическое объяснение явлений в классической философии.
Начало новому типу философствования положил немецкий философ Артур Шопенгауэр.
Все, что существует, Шопенгауэр понимает как волю, волю к жизни. Воля понимается как универсально-космический феномен, а каждая сила в природе – как проявление воли. Всякая телесность есть «объективность воли». Человек есть тоже проявление воли, его природа, поэтому не рациональна, а иррациональна.
Разум вторичен по отношению к воле, она безосновна, истоки всего остального находятся именно в ней. Мир есть воля и ее манифестация.
Французский философ Анри Бергсон понимал жизнь в космологическом плане. В основе всего он видел творческий порыв, развертывание жизненного процесса, поток непрерывных качественных изменений, творение, длительность, бренность.
Осмысливаемый в науке, этот творческий процесс огрубляется, разбивается на отдельные стадии, в результате вместо длительности получаем нечто безжизненное.
Обладая математическим образованием, Бергсон считал научные методы недостаточными для разрешения познавательных задач. Выход он видел в способе постижения длительности через интуицию.
Интуиция у него выступает как непосредственное знание. Интуиция выступает общей основой философии и науки.
От интеллекта невозможно идти к интуиции, а вот обратный путь – от интуиции к интеллекту – возможен.
Философия идет от интуиции к понятиям, и тем самым выявляет их подлинное значение. Поэтому, философия как интуитивное знание, похожа больше на искусство чем на науку.
Для немецкого философа Фридриха Ницше в основе всего лежит воля к власти. Он сторонник сильных личностей, таких, как герой его книги «Так говорил Заратустра», живущий высоко в горах, т.е. выше обычных людей, со своими ближайшими друзьями – мудрой змеей и гордым орлом.
Чем дальше от природы до человека, тем больше затухает импульс к жизни, а сам человек – это уже прямое проявление болезни. Выход один – воспитывать сильных личностей, способных вести за собой слабовольные массы людей. Лозунг Ницше – «живи опасно».
В целом философия Ницше – яркий вариант философии жизни, противостоящий рационализму.
Экзистенциализм. Бытие человека в мире.
Философия жизни к 30-м годам XX столетия постепенно стала сходить на нет, уступая место экзистенциализму.
Экзистенциализм в позднелатинском языке означает существование.
Существование понимается как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне, открытость перед иным и движение к этому иному.
В религиозном варианте экзистенциализма (Ясперс, Марсель) этим иным является Бог, к нему движется личность в своей свободе.
В атеистическом варианте (Хайдеггер, Сартр, Камю) иное выступает как ничто, это означает, что человек спонтанно самосоздает себя, осуществляя свою свободу.
Перед человеком – бездна последствий, он вынужден сделать свой выбор. Осуществляя его, человек проявляет свою свободу. Он ответственен за свой выбор, прежде всего перед самим собой, ибо сказано:
«Ты волен распоряжаться всем данным тебе, как захочешь, но с одним условием. Тебе придется встретиться с последствиями своих действий»2.
Экзистенциализм – философия суровая и трезвая. В центре его исследований стоит человек, ставший благодаря опыту двух мировых войн реалистичным, и у которого хватает сил только на то, чтобы существовать и как- то справляться с бременем своей судьбы.
Феноменология Гуссерля
Одним из основных философских направлений XX века является феноменология, что буквально означает учение о феноменах.
Основателем феноменологии считается немецкий философ Эдмунд Гуссерль.
Гуссерль понимает под феноменом возникающие в сознании смыслы предметов. Это исходная установка, на которой строится философская система.
Изначально, Гуссерль недоволен жестким противопоставлением субъекта объекту. При таком противопоставлении «выпячивают» либо субъект, что приводит к субъективизму, либо объект, что характерно для натурализма.
Такое противопоставление субъекта и объекта привело к забвению человека, его жизненного мира, кризису европейской цивилизации.
Феномен – это структура сознания. Но в нем же дан и объект, так что в феномене субъект и объект слились воедино.
Внешний мир дан субъекту в потоке феноменов и философ должен строить все свои выводы исходя из этого факта. Следовательно, на время анализа нужно «заключить в скобки» как внешний мир, так и другие воззрения типа натурализма или субъективизма.
Феноменолог временно воздерживается от суждений о внешнем мире; он осуществляет эпохе (от гр. воздержание от суждений).
Тем самым осуществляется так называемая феноменологическая редукция, т.е сведение поля анализа к потоку феноменов, где только и можно обнаружить подлинные смыслы.
На первый взгляд, кажется, что в результате редукции мы потеряли из виду предметы внешнего мира. Но это не так. По Гуссерлю, сознание всегда направлено на предмет, оно интенционально (от лат. «интенцио» - стремление).
При непосредственной встрече субъекта с предметом, познание имеет интуитивный характер, что, однако, предполагает оперирование эйдосами.
Феноменолог начинает свой анализ с феноменологической редукции, а заканчивает его сведением к эйдетическому мышлению. Эйдосы задают смыслы предметов.
Феноменологический метод весьма продуктивен и популярен. Считается, что он гарантирует от сползания в крайности науки, оперирующей понятиями, за которыми не видно красок, тонов, запахов жизненного мира, что характерно для европейских наук, находящихся, поэтому в кризисе, в тисках формализма, сциентизма и техницизма.
Феноменология предостерегает от забвения жизненного мира. Наиболее полно жизненный мир дан человеку не в идеализациях или понятиях, а в эйдосах, образующих поток сознания. Гуссерль считал, что преодоление кризиса наук возможно не иначе как на основе феноменологических рецептов.
Герменевтика
Согласно древнегреческим мифам, посланник богов Гермес должен был разъяснять смысл божественных истин.
Отсюда герменевтика есть способ философствования, где главным центром является истолкование, понимание текстов.
Философы с незапамятных времен видели свое призвание в разъяснении себе и другим глубинного смысла всего существующего и происходящего.
Их излюбленным делом от Сократа и Платона до Хайдеггера и Гуссерля было постижение сокровенного и таинственного. Но как достичь понимания?
Герменевты очень недовольны жестким противопоставлением субъекта объекту, науки искусству. Особенно их раздражают крайности натурализма, неспособного усвоить своеобразие человека.
Более всего их буквально завораживает все та же тайна человека.
Вильгельм Дильтей, представитель философии жизни, выделял науки о природе и науки о духе. Науки о природе используют методику объяснения. Науки о духе, а именно такова философия, не могут довольствоваться объяснением. Духовная целостность – жизнь – должна постигаться непосредственно.В этом случае понимание выступает как непосредственное проникновение в жизнь.
Понимание собственного духовного мира достигается в процессе самонаблюдения, понимание чужого мира – путем вживания, сопереживания, вчувствования.
Гадамер интерпретирует понимание на основе традиций и здравого смысла, а они задаются языком и образованием. Образование поднимает человека на ранее недоступные высоты. В процессе образования вырабатывается то, что сродни музыкальному или художественному вкусу, т.е. вырабатываются не просто отдельные чувства, а ориентиры всеобщего характера. Чем больших высот достигает человек, тем он истиннее и подлиннее.
Понимание есть, по Гадамеру, универсальный способ освоения мира человеком, это его опыт, включающий все типы диалога.
Важнейшая особенность понимания заключается, в так называемом, герменевтическом круге: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого.
Так, слово, предложение и текст образуют целое, которое можно понять, если понятно что есть это данные слово, предложение и текст.
В науке герменевтический круг образуют факты и теория: факты отбираются на основе теории, но и она сама интерпретируется на основе фактов.
Человек всегда находится в герменевтическом круге, круге понимания. Он должен всегда понимать то, внутри чего (какой ситуации) он находится. Выпадая из герменевтического круга, человек перестает быть человеком.
Для герменевтов ответ на один из важнейщих вопросов современной цивилизации «Что есть человек?» таков: «Человек – это понимающее бытие».
2 Цит. из серии Сатья Саи говорит. С-Пб. 2000. Т. 28. С. 283.