ТОЛКОВЫЙ СЛОВАРЬ ИМЁН И ТЕРМИНОВ.. 446 11 страница

20. Таким (упражненьем в) брахмачарья боги достигли
божественности; и велико-блаженные риши, мудрые
(достигли этим) мира Брамы.

21. Им же гандхарвы и апсары достигли красоты; в силу же
брахмачарья солнце порождает день.

22. Подобно тому, как достигли цели изучающие свойства
соков, так же и они познанием достигают подобного
состояния.

23. Тот, кто опирается на это, очищает всё тело, возогревая
подвижничество (тапас). Так знающий становится
подобным ребёнку и побеждает смерть в последний час.

24. О кшатрий, конечны миры, в которые направляются люди
чистых дел, но знающий Брахмо этим достигает Всего и
ему не приходится итти по другому пути.

Дхритараштра сказал:

25. В каком виде созерцает здесь знающий, праведный
брамин ту бессмертную, непреходящую обитель? Сияет ли
она светлым, или красным, или чёрным, или тёмным
(цветом)?

Санатсуджата сказал:

26. Она не сияет светлым или красным, или чёрным цветом,
или (блеском) железа и солнца. Не на земле
пребывает она и не в воздухе, и не облекается она в воды
океана (как в одежду).

27. Не обитает она ни в звёздах, ни в молнии; в облаках не
является её образ. Ни в ветре, ни в божественности, ни в
луне, ни в солнце её не видно.

28. Она не являет себя ни в словах (Риг Веды), ни в
жертвоприношениях (Яджур Веды), ни в (собрании
гимнов) Ратхантара или Брихат, ни даже в великих
обетах не видимо То, вечное, о раджа.

29. Оно непобедимо, потусторонне тьме и смерть растворяется
в нём в час гибели; по форме оно меньше наименьшего,
подобно лезвию ножа; оно и велико по форме, больше,
чем горы.

30. Это — Основа, это — Бессмертие, это — Слава;
существа изошли из Него и приходят к растворению
в Нём же.

31. Оно безболезненное, Великое, Преславное,
Превознесенное, изменяется лишь на словах, так говорят
вещие.
Весь преходящий мир на Том основан; тот, кто это знает,
становится бессмертным.

Так гласит в святой Махабхарате, в книге «Усилий»
в «Книге Санатсуджаты» 43 глава —

РЕЧЬ САНАТСУДЖАТЫ


 

Глава 44

Санатсуджата сказал:

1. Уныние, гнев, жадность, похоть, гордость, сонливость,
зависть, заблуждение, непостоянство, немилосердие,
ропот —

2. Эти поедают жизненные силы человека.

3. Каждый из них, о царь царей, подстерегает людей;
обуянный этим (пороком) человек, с помутившимся
разумом, решается на злое.

4. Завистливый, жестокий, болтливый, гневный, гордый,
хвастливый — эти шесть (видов) людей
человеконенавистники: даже побуждаемые, они не
выражают почтенья.

5. Стремящийся к наслаждениям, недоброжелательный,
заносчивый, хвалящийся щедростью, прибедняющийся,
слабосильный, честолюбивый, ненавидящий жену — эти
семеро, (люди) дурного поведения, называются
вредоносящими людям.

6. Выполнение долга (дхармы), подвижничество (тапас),
самообуздание, доброжелательность, стыдливость,
стойкость, безропотность, щедрость, изучение Шрути,
терпеливость, кротость — вот двенадцать великих обетов
брамина.

7. Кто не отпадает от этих двенадцати, тот становится
выдающимся на всей земле. Кто соблюдает три, два или
даже один из них, тот не утверждён в самости, это
нужно знать.

8. Сдержанность, отречение, отсутствие заблуждения — в них
пребывает бессмертие; они (присущи) мудрым браминам,
которые во главу (ставят) Брахмо.

9. Справедливые и несправедливые пересуды не подобают
брамину; люди, совершающие подобное, подлежат аду.

10. В заблуждении восемнадцать пороков, как об этом было
возвещено раньше. Ненависть к миру, упрямство, ропот,
лживость,

11. Похоть, гнев, самонадеянность, пересуды, наушничество,
сварливость, зависть, мучительство существ,

12. Самолюбие, заблуждение, болтливость, сомнение,
осуждение; поэтому не должно впадать в заблужденье,
оно всегда подлежит порицанью.

13. В добросердечии также нужно различать шесть качеств:
сочувствие в радости и сострадание в горе, предоставление
просящему того, что для него потребно, а также
подаяние и непросящему.

14. Моление с чистой мыслью о сынах, имуществе, жене;
при утрате имущества отсутствие к нему вожделения,
отсутствие наслаждения делами, связанными с
собственным удовольствием.

15. Совершающий такое отречение становится богатым
(добрыми) качествами и преисполнен саттвы. Такой
(человек) отвращает пять (своих чувств) от пяти
элементов.

16. Таково совершенное, чистое подвижничество, ведущее
вверх даже тех, которые за недостатком саттвы
выполняют его с желанием (награды).

17. Ибо жертвоприношения удаются только в утверждении
истины — некоторыми в сердце, другими в словах, иными
в делах.

18. Но свободный от желаний стоит выше человека,
стремящегося к желаньям, особенно если это брамин;
выслушай от меня ещё нечто иное.

19. Вещие на основании изучения, утверждают, что
изменения Того, Великого, Преславного (совершаются)
лишь на словах. На единении (йоге) с ним основана
эта вселенная; знающие То становятся бессмертными.

20. О раджа, ни обрядами. ни добродетелью не достигается
истина, она не почитается ни возлияниями, ни жертвой.
Поэтому простак не достигает бессмертия, не получает
он покоя в час конца.

21. В безмолвии и одиночестве нужно почитать То, когда
недвижим манас. Тогда следует отвратиться от похвалы
и порицания, удовольствия и досады.

22. И тогда, ещё пребывая здесь, вступают в Брахмо, сперва
созерцая его в Ведах. Это я говорю тебе как знающий.

Так в святой Махабхарате, в книге «Усилий»
в «Книге Санатсуджаты» гласит 44 глава —

РЕЧЬ САНАТСУДЖАТЫ


 

Глава 45

Санатсуджата сказал:

1. То — чистый, великий свет, пламенеющий, многославный;
Поистине, То почитают боги, из него сияет солнце.

2. Сущее, вечное То прозревают йогины.

3. Из чистого То возникает Брама (Веды) и чистотой
возрастает Брама;
Чистое То (пребывает) в светилах, не пламенея,
воспламеняет солнце.

4. Сущее, вечное То прозревают йогины.

5. Существовали воды; из них, среди волн оба бога
утвердились в воздушном пространстве.
Непрестанно воспламеняющее Савитара, обоих оно несёт,
Небо и Землю.

6. Сущее, вечное То прозревают йогины.

7. Обоих богов, Небо и Землю, а также пространство
меж ними и стороны (света) чистое То объемлет.
Из него, от (четырёх) сторон света вытекают реки, от
него произошло Великое Море.

8. Сущее, вечное То прозревают йогины.

9. Непреходящее, деятельное, стоящее на колесе вечной
колесницы,
Светозарное То кони влекут, небесное, нестареющее
в небе.

10. Сущее, вечное То прозревают йогины.

11. Нет образа, в котором То возможно созерцать, ничьи
глаза его не могут видеть,
Но кто умом и сердцем мысленно его познает, тот
становится бессмертным.

12. Сущее, вечное То прозревают йогины.

13. Все пьют из двенадцатиструйного потока*, хранимого
богами; и видят мёд они и сходятся к ужасному (потоку).

14. Сущее, вечное То прозревают йогины.

15. Заметив мёд, его полмесяца* пьют пчёлы:
Среди всех существ для них Владыка его как жертву
уготовал.

16. Сущее, вечное То прозревают йогины.

17. И падают они, бескрылые*, на златолиственный
ашваттха*;
Отсюда, крылья получив, они летят в (различных)
направленьях.

18. Сущее, вечное То прозревают йогины.

19. От полного полное они возносят*, от полного
наполняются сами.
Они уносят от полного полное, но полное пребывает.

20. Сущее, вечное То прозревают йогины.

21. Из То исходит ветер, в нём он движется вечно;
Из То возникли Агни, Сома; в Том жизненных сил
напряженье.

22. Следует знать, что вселенная в Том распростёрта, но
словами выразить То мы не можем.

23. Сущее, вечное То прозревают йогины.

24. Выдыханье (апана) поглощает вдыханье (прана), прану
поглощает месяц;
Солнце поглощает месяц, а солнце поглощается
Высшим.

25. Ни одной ноги не может вытянуть исходящая из вод
перелётная птица*;
А когда она вытянет ногу, и смерть, и бессмертье
исчезнут.

26. Сущее, вечное То прозревают йогины.

27. Мерою в палец Пуруша, сокровенное «Я» в силу связи
с лингамом странствует непрестанно;
Того лучезарного владыку, чтимого, изначального,
заблудшие не видят;

28. Сущее, вечное То прозревают йогины.

29. Непосредственно или опосредственно, То равно
свойственно людям;
То одинаково свойственно и бессмертным и смертным;
освобождённые получают в Том источник мёда.

30. Сущее, вечное То прозревают йогины.

31. И мудрый в оба мира проникает познаньем, совершая
иль не совершая приношение Агни.

32. Не считай браминство ничтожным, его именем да будет
познанье, оно доступно мудрым.

33. Сущее, вечное То прозревают йогины.

34. Таков образ махатмы, Пуруши, поглощающего пламя*;
И кто знает Пурушу, стремленье того не посрамится.

35. Сущее, вечное То прозревают йогины.

36. Кто воспарит на тысячи тысяч крылатых,
Пусть будет полёт его быстрым, как мысль, он лишь
средины достигнет.

37. Сущее, вечное То прозревают йогины.

38. Для созерцанья недостижим его образ, его прозревают
лишь те, кто очистил вполне свою сущность.
Добрый и мудрый не распаляется сердцем (манасом);
кто странником стал, тот достигает бессмертья.

39. Сущее, вечное То прозревают йогины.

40. Начётчики и лицемеры скрываются, как змеи в чаще;
В ней бродят заблудшие смертные люди, обезумев от
страха в беззвучном.

41. Сущее, вечное То прозревают йогины.

42. Да не пребуду я вечно в ничтожестве; ни умиранья,
ни неумиранья нет для меня, откуда ж бессмертье?
Правда и кривда сопряжены с (единой) истиной: сущее
и не-сущее происходят от единого лона.

43. Сущее, вечное То прозревают йогины.

44. Ни праведностью, ни неправедностью (не достичь
спасенья), их равноценным считают люди.
То же равно нужно знать и о бессмертьи; кто это принял,
может искать того мёда.

45. Сущее, вечное То прозревают йогины.

46. Не распаляется его сердце высокомерной речью, не
изучает он (Шрути), не совершает жертв Агни.
Он мысленно видит ничтожность браминства; да будет
«Познанье» имя тому, до чего мудрецы достигают.

47. Сущее, вечное То прозревают йогины.

48. Кто во всех существах, разбросанных и пленённых,
(Единого) Атмана видит, тот печалиться больше не
будет.

49. Сколько (нужды) в большом водоёме*, когда отовсюду
стекаются воды,
Столько (нужды) и в Ведах для постигших Атмана.

50. Мерою в палец Пуруша, Великий Атман, живущий в
сердце, невидим.
Нерождённый, он странствует неутомимо и днём и ночью;
О нём размышляя, вещий пребывает в покое.

51. Завещано: «Я есмь отец и сын также.
Я — Атман всего, что существует и что не существует.

52. Я — досточтимый Праотец, отец и сын, Бхарата.
Вы пребываете в моём Атмане, но я не ваш и не
мои вы*.

53. Моё становище — Атман, моя родина — Атман;
Я в Атмана вплетён, Атманом я пронизан: я не старею и
стою (неподвижно).
Нерождённый, неутомим я ни днём, ни ночью.
Меня постигнув, вещие пребывают в покое».

54. Меньше наименьшего, он, благостный, бодрствует во
всех существах;
Его, отца сокровенного в лотосе (сердца), во всех
существах узнают йогины.

Так в святой Махабхарате, в книге «Усилий»
в «Книге Санатсуджаты» гласит 45 глава —

РЕЧЬ САНАТСУДЖАТЫ