ировоззрение и его исторические типы.
Понятие мировоззрения по прямому своему значению – воззрения человека на мир, его взгляды, сводилось к знанию человека о мире. Задача формирования мировоззрения сводилась к знанию. Человек не только мыслящее, но и чувствующее существо. Кроме этого, например, мифологическое мировоззрение – результат игры воображения, поэтому не может быть сведено только к знанию.
Проблема – что считать мировоззрением. Если это только знание, то остается только философское мировоззрение. Мировоззрение – это система предельно широких представлений и знаний человека о мире, об отношении к миру, другим людям, самому себе, о месте и роли человека в этом мире, основных принципах бытия и сознания, общения, идеалов и т. д. Мировоззренческое знание касается мира в целом и его сторон. Это предельно широкое обобщение. Мировоззренческое знание можно отделить от немировоззренческого – степень общности. Сводить мировоззрение только к знанию нельзя, поэтому следует различать основные блоки мировоззрения:
· чувственно-эмоциональный блок,
· интеллектуальный блок (знания о человеке),
· ценностный блок (шкала ценностей),
· поведенческий блок (программа действий).
Мировоззрение нужно рассматривать под углом зрения мироощущения, мировосприятия, миропереживания и миропонимания. Эти блоки взаимосвязаны, взаимозависимы, взаимопроникают друг в друга. Ценности связаны с проблемой интересов. Необходимо рассматривать связь между знаниями и ценностями, так как интересы также должны являться объектом изучения.
Любой человек без исключения не обходится без выработки своего собственного мировоззрения. Эти типы мировоззрений разные. Они могут быть мифологические, религиозные (наиболее распространенный тип мировоззрения).
В истории человечества выделяются три основные формы мировоззрения:
· мифология
· религия
· философия
Мифология - форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и мистическое восприятие окружающей действительности. Как, правило, мифы пытаются дать ответ на следующие основные вопросы:
· происхождение Вселенной, Земли и человека;
· объяснение природных явлений;
· жизнь, судьба, смерть человека; деятельность человека и его достижения;
· вопросы чести, долга, этики и нравственности.
Чертами мифа являются:
· очеловечивание природы;
· наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком;
· отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии);
· практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, зашита от стихии и т.д.);
· однообразие и поверхность мифологических сюжетов.
Религия - форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека. При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности. Религия исследует вопросы те же, что и миф:
· происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека;
· объяснение природных явлений;
· поступки, судьба человека;
· нравственно-этические проблемы.
Основными мировыми религиями являются: христианство, ислам, буддизм.
Мифологическое мировоззрение характерно для первобытного сознания, перехода от него к рабовладельческому обществу. Строило свою картину мира. Основная функция – объяснение. Главная особенность – олицетворение, очеловечивание. Понимание мира происходит через человеческий опыт, представления. До мифологического мировоззрения был период аниматизма – это оживотворение всего, но не было разделения на естественное и сверхъестественное, не было систематизации.
Синкретизм – слитность, недифференцированность различных элементов мифологического мировоззрения. Из него развивается религиозное мировоззрение. Третий момент – игра воображения. Образность мифологии. Отсюда недостаток логических, справедливых черт мировоззрения.
Существуют и другие взгляды на религию. Некоторые считают, что религия возникла в связи с возникновением табу или запретов на что-либо. Некоторые считают, что возникали священные элементы. Некоторые рассматривают религию как связь. Религия – вера в сверхъестественное и поклонение ему. Одной веры в сверхъестественное недостаточно. В общем виде для религии характерно удвоение мира на сверхъестественный и естественный и подчинение второго первому. Функция объяснения отходит на второй план, а на первом – культ. Всякая религия является фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые принимают форму внеземных сил (не всяких сил, а тех, которые господствуют над людьми). Главное, что речь идет о силах, которые господствуют в повседневном обиходе. Это, прежде всего, роль случая. В человеческой практике существуют две сферы: независимая свободная деятельность (знаем, что и как делать, известен результат) и зависимая несвободная деятельность (не можем гарантировать результат). Религия – это не только представления, чувствование и переживание, но и культ, это обязательное наличие церковных организаций. Кроме этого наличие общественных отношений, связанных с удовлетворением религиозных потребностей, внецерковных организаций, партий, образовательной структуры, религиозных СМИ. Религия – это элемент надстройки, социальный институт.
Помимо мировоззренческих религия имеет ряд иных функций:
· объединительную (консолидирует общество вокруг идей, либо ради идей)
· компенсаторную (компенсация слабости человека, упование на могучую силу)
· коммуникативную (общение людей на основе общих религиозных переживаний)
· культурологическую (способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру)
· нравственно-воспитательную (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга)
· интегрирующую и дезинтегрирующую.
С одной стороны, религия объединяет людей на некотором основании и с другой стороны разъединяет людей на тех же основаниях.
Философское мировоззрение существует параллельно с религиозным мировоззрением, но религиозные мировоззрения сейчас монотеистические. Философия существует как альтернатива религиозному мировоззрению. Нельзя считать, что за мифологическим мировоззрением возникло религиозное, а за ним возникло философское мировоззрение.
Предпосылки возникновения философского мировоззрения:
· прибавочный продукт,
· военнопленные стали рабами для производства прибавочного продукта,
· развитие производственных отношений,
· ослабевание родовых связей и замена их на экономические, производственные отношения,
· специализация, разделение труда, что повлекло возникновение обмена.
В процессе обмена возникло имущественное неравенство. Происходило перемешивание людей из разных территорий, племен и т. д., сравнение одних с другими, происходило накопление знаний, рос интеллект. Из этих условий возникает философия как альтернатива религии (любовь к мудрости). Философия и наука выступали как синонимы. В античности начался процесс внутренней дифференциации философии.
По Аристотелю:
· Первая философия – учение о сущем, основных принципах бытия и познания, учение о категориях.
· Вторая философия – это общая картина природы, математика и астрономия.
· Третья философия – в последствии – частные науки (физика, ботаника, этика, политика и т. д.).
В период средневековья философия превратилась в служанку религии. Возрождается в период Возрождения. Заказ на достоверные знания, который может быть удовлетворен только наукой. Главная идея – человек должен непосредственно общаться с богом. Посредник, церковь, не нужен. Эта борьба способствовала освобождению науки и философии от религии.
Начинается отпочкование частных наук от философии. Возникают проблемы взаимоотношения частных наук с философией. Было мнение, что философия перестала существовать. Наоборот, произошло оформление своего собственного предмета исследования. Философия стала и мировоззрением и наукой. Предметом стали наиболее общие закономерности, связи и отношения, основные принципы бытия и познания, то есть то, что характеризует мир в его единстве и целостности.
Философия - особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:
· основано на знании (а не на вере либо вымысле);
· рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);
· логично (имеет внутреннее единство и систему);
· опирается на четкие понятия и категории.
Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.
Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:
· космоцентризм;
· теоцентризм;
· антропоцентризм.
Космоцентризм - философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил - Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).
Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).
Антропоцентризм - тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).
Античная философия - философия Древней Греции и Древнего Рима (VI в. до н.э. - V в.). Она внесла исключительный вклад в развитие западноевропейской культуры, задала основные темы философствования последующих тысячелетий. В идеях Античности черпали вдохновение философы различных эпох. Именно Античность не только предложила сам термин «философия», но и определила особенности этого типа духовной активности человека. В античной философии выделяют следующие этапы.
Ранний, или архаический(VI в. — начало V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются милетцы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Пифагор и пифагорейцы; элеаты (Парменид, Зенон); атомисты (Левкипп и Демокрит); Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор, стоящие вне определенных школ. Основной темой раннего этапа греческого философствования является космос, физис, именно поэтому первых греческих философов называют физиками, а философию - натурфилософией. В этот период формулируется проблема первоначала или первоначал мира. В философии элеатов происходит постепенное освобождение от натурфилософских мотивов, но бытие и его строение по-прежнему остаются главными темами размышлений. Центральной проблематикой раннего этапа античной философии является онтологическая.
Классический(V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются софисты (Горгий, Гиппий, Протагор и др.); поначалу примыкавший к софистам, а затем критиковавший их Сократ; Платон и его школа Академия; Аристотель и его школа Лицей. Главные темы классического периода - сущность человека, особенности его познания, синтез философского знания, построение универсальной философии. Именно в это время была сформулирована идея чистой теоретической философии и ее первичности по отношению к другим формам знания. Построенный на принципах теоретической философии образ жизни стал рассматриваться как наиболее отвечающий природе человека. Главная проблематика классического периода - онтологическая, антропологическая и гносеологическая.
Эллинистический(IV в. до н.э. — V в.). Основными школами этого периода являются Эпикур и эпикурейцы (Лукреций Кар); стоики (Зенон, Хрисипп, Панэций, Посидоний и др.); неостоики (Сенека, Эпиктет и др.); скептики (Пиррон, Секст Эмпирик и др.); киники (Диоген и др.); неоплатоники (Плотин, Ямвлих и др.). Основными темами этого периода античной философии являются проблемы воли и свободы, морали и удовольствия, счастья и смысла жизни, структуры космоса, мистического взаимодействия человека и мира. Главная проблематика эллинизма - аксиологическая.
Основной характеристикой античной философии, независимо от этапа ее развития, является космо- и логоцентризм. Логос - центральное понятие древней философии. Греки мыслят космос упорядоченным и гармоничным, таким же упорядоченным и гармоничным предстает античный человек. Проблема зла и неполноты человеческой природы интерпретируется как проблема недостатка подлинного знания, который можно восполнить с помощью философии. В эллинистический период идея гармоничности, законосообразности мироздания и разумности человека была переинтерпретирована в релятивистском духе, но не утратила значимости, определяя мировоззрение и поздней Античности. Можно сказать, что древние мыслители «заговорили» мир, убрав из него хаос и небытие, а универсальным средством для этого выступила философия.
атериализм Фалеса.
Самая ранняя информация о философии Фалеса Милетского пришла к нам от Аристотеля. В аристотелевской «Метафизике» сказано: «Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете уходят, причем основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они и считают элементом и началом вещей. И поэтому они полагают, что ничто не возникает и не погибает, так как подобная основная природа всегда сохраняется... Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес – родоначальник такого рода философии – считает ее водою» (Аристотель. Метафизика. Кн. I. Гл. 3).
Вода Фалеса – философское переосмысление гомеровского Океана, шумеро-аккадского Абзу (Алсу). Правда, название его сочинения «О началах» допускает, что Фалес поднялся до понятия первоначала, иначе он не стал бы философом. Фалес, понимая воду как начало, наивно заставляет плавать на ней землю – в этой форме он и представляет субстанциальность воды, она буквально пребывает подо всем, на ней все плавает.
С другой стороны, это не просто вода, а вода «разумная», божественная. Мир полон богов (политеизм). Однако эти боги действуют в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Так, например, магнит, согласно философии Фалеса, имеет душу, потому что он притягивает железо. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды. Сказанное можно подытожить словами Диогена Лаэртского о Фалесе: «Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 71. Далее – ДЛ. С. 71).
Стихийный материализм Фалеса содержал в себе возможность позднейшего раскола. Божество космоса – разум. Перед нами здесь не только антимифологичность Фалеса, поставившего на место Зевса разум, логос, сына Зевса, который отрицал своего отца, но и заложенная в протофилософском учении возможность идеализма.
Онтологический монизм философии Фалеса связан с её гносеологическим монизмом: все знание надо сводить к одной единой основе. Фалес сказал: «Многословие вовсе не является показателем разумного мнения». Здесь Фалес высказался против мифологического и эпического многословия. «Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей». Таков девиз первого древнезападного философа, его философское завещание.
иалектика Гераклита.
Философия Гераклита(540-480 гг. до Р. X.) связанна с пифагорейцами и милетской школой. Основные положения: все произошло из огня, который един и не создан никем из богов или людей и в который все возвращается; бытие есть становление (все течет, все изменяется, нельзя дважды войти в одну и ту же реку); причиной становления (изменения) является борьба супротивного (война отец всего и царь всего, т.е. война все порождает и над всем господствует).
Диалектический смысл философского учения Гераклита прекрасно выражается в следующем его изречении: «Все течет. Все течет подобно реке». «Нельзя дважды вступить в одну и ту же реку, потому что в ней текут новые воды».
Основной принцип диалектики Гераклита состоит в понимании, бытия как становления. Становление есть движение, посредством которого нечто возникает (рождается) и погибает (умирает). Оно есть связь бытия и небытия, их взаимного превращения как противоположностей. Поэтому понятие становления у Гераклита предполагает, что само бытие находится в постоянном раздоре. «Все рождается из раздора». «Война отец всего и царь всего». Это значит, что война все порождает и над всем господствует. Таким образом, коренная причина всех изменений в борьбе противоположностей: все в мире сложено из противоположного и борьба противоположностей – всеобщий закон бытия. Даже прекраснейшая гармония, согласно учению Гераклита, сложена через супротивное. Изменение бытия подвержено порядку и закону:
· изменения носят циклический характер;
· совершаются в силу неотвратимой необходимости;
· достигнув предела, превращаются друг в друга.
Учение о противоположностях и их борьбе составляют главное содержание диалектики Гераклита. Основные моменты этого учения можно резюмировать следующим образом.
Борьба противоположностей – это такое отношение противоположных сторон, которое носит взаимный характер и составляет некоторое единство целого:
· противоположные стороны взаимно исключают (отрицают) друг друга, т.е. борются друг с другом;
· взаимно полагают друг друга, т.е. нерасторжимы;
· превращаются друг в друга, представляют нечто одно, которое может быть попеременно то тем, то иным;
· противоположности не абсолютны, а относительны, поэтому и превращение противоположностей не толь ко взаимно и взаимно обусловлено, т.е. одно не только существует потому, что есть другое, но и изменяется за счет другого, через отношение к другому: «все возникает через борьбу и заимообразно».
чение о бытии Парменида.
Элейская школа. г. Элея, греческая колония на о. Сицилия. Элеаты были предшественниками и родоначальниками идеалистической философии. Ее представители – Парменид и Зенон Элейский – создали учение о бытии. Парменид ввел понятие «бытие» (греч. – «онтос», отсюда онтология – наука, учение о бытии). Доверять можно только разуму, чувства нас обманывают, создают иллюзорную картину. «Природа» - его труд. Один и тот же предмет кажется огромным ребенку и нормальным взрослому человеку. Одна и та же пища может быть вкусна, когда ты здоров и отвратит, когда болеешь. Чувствам нельзя доверять, в них не может быть согласия. Разум – другое дело: 2х2=4 - всегда и здесь не может быть разногласий. Любит доказывать от противного. Парменид рассуждал следующим образом: бытие – это все, что есть, существует. Противоположность ему – небытие, т.е. все то, чего нет. Но раз в небытии ничего нет, значит, и небытия нет, а значит, есть только бытие. При этом бытие статично, т.е. в нем нет движения, изменения. Все те перемены, которые мы видим и ощущаем вокруг себя, происходят не в бытии, а в мире наших представлений, мнений, т.е. в «доксе». Бытие же – это то, что мы можем помыслить, но не увидеть, т.е. это синоним мышления.
Парменид характеризовал бытие следующими свойствами:
· бытие единственно;
· бытие однородно (гомогенно);
· бытие безгранично;
· бытие вечно;
· бытие неподвижно.
Известен также Принцип Парменида (принцип всеобщей связи), согласно которому «ничто не возникает из ничего и не переходит в ничто, но все возникает из другого и переходит в другое». В настоящее время получили развитие многие идеи, основанные на этом принципе: мировые константы, законы сохранения, концепция круговорота, теория вакуума, гипотеза трансмутаций и др.
Ученик Парменида – Зенон Элейский – сформулировал 36 апорий (в переводе с греч. означает «затруднение»), подтверждающих свойства бытия в учении Парменида. Наиболее известными среди них являются «апории о движении»:
«Ахилл и черепаха». Если черепаха из пункта А в пункт Б выйдет раньше Ахилла, то Ахилл ее никогда не догонит. Догоняя черепаху, он будет каждый раз преодолевать какое-то расстояние за определенное время, но в это же время черепаха будет выдвигаться дальше. Значит, в каждый момент времени она все равно будет впереди, и расстояние между ними непреодолимо.
«Стрела летящая». Так, если в каждый момент времени летящая стрела занимает место, равное своей длине, то значит, она покоится. Из суммы состояний покоя нельзя получить движение, следовательно, движения не существует.
Таким образом, истинно, достоверно только то, что может быть помыслено, а не то, что проявляется в настоящем.
томизм Демокрита.
Демокрит (460-370 гг. до н.э.) является основоположником атомизма как философского мировоззрения, которое в значительной мере повлияло не только на развитие философии, но и всего естествознания, особенно физики.
Основные положения: Ничто не возникает из несуществующего и не разрушается в несуществующее. Абсолютное суть атомы и пустота, бытие и небытие. Все остальное лишь считается существующим.
Онтология: учение об атомах (атомос значит «неделимый», «неразрезанный на части»). Атомы невидимы вследствие своей малости. Их бесчисленное множество. Они непроницаемы, абсолютно плотны, однородны, лишены каких-либо частей. Внутри атома все заполнено, нет пустоты, поэтому нет и движения. Особенностью этой точки зрения является то, что движение материи представляется возможным только как движение отдельных ее элементов (атомов) и, следовательно, благодаря дифференциации материи на атомы и пустоту. Дифференцированность материи – необходимое условие движения, а само движение есть одно из свойств дифференцированной материи. Атом – предел этой дифференциации и, следовательно, предел движения – неделимое простое бытие. Внешне атомы различаются формой, размером, положением или порядком связи с другими атомами. Например, по форме они могут быть, согласно Демокриту, сферическими, пирамидальными, крючковатыми. Атомы отделены друг от друга пустотой (небытием) и находятся по отношению друг к другу в непрерывном движении («носятся в пустоте»), сталкиваются друг с другом, сцепляются и отталкиваются. Из них образуется все многообразие вещей. Все состоит из атомов. Число различных их сочетаний, различных природных форм бесконечно («миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению») (Диоген Лаэртский). «Все возникает по неизбежности», «причина всякого возникновения вихрь», т.е. вихревое движение атомов. Нет ничего без причины. Случай – свидетельство нашего неведения причины. Поэтому все, что существует, существует в силу необходимости. Движение атомов есть их изначальное свойство. Поэтому Демокрит даже не ставит вопроса о причине движения атомов.
Учение о познании: Познание Демокрит понимает как отражение вещей внешнего мира. Видим мы вещи оттого, что в нас попадают и запечатлеваются в душе истечения вещей, их образы («видности»), или «эйдосы». Сами же атомы не воспринимаются чувственно. Их постижение возможно только при помощи ума. Атомы – это умопостигаемые сущности. Демокрит понимает ограниченность чувственного познания и видит в нем низший род познавательной деятельности, не способной по самой своей природе давать истинное знание, а только мнение. Чувственное познание является источником общего мнения и причиной заблуждения людей, когда о предмете судят на основании того, как он воспринимается органами чувств. Не все качества, открываемые посредством органов чувств, существуют в самих вещах. Например, вкус, цвет, запах, теплота и холод. «Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении горькое, в мнении теплое, в мнении холодное, в мнении цвет, в действительности существуют только атомы и пустота». Однако сам Демокрит не дает критерия для разграничения того, что в самих вещах относится к их объективной сущности, т.е. присуще самим вещам и не зависит от воспринимающей способности органов чувств. В теории познания Демокрита можно найти предпосылки античного скептицизма: «мы не воспринимаем, какова в действительности каждая вещь есть и какие свойства в действительности ей присущи» (Секст Эмпирик). Наше чувственное ограниченно и несовершенно.
Учение о душе. Интересны столь же материалистические рассуждения Демокрита о природе души («психеи»). Душа –особого рода огонь и теплота. Атомы души имеют сферическую форму, весьма тонки, подвижны и всепроникающи. В силу чего душа является началом, производящим движение живых существ. Жизнь прекращается вместе с прекращением дыхания, т.е. тогда, когда окружающее тело среда вытесняет атомы души, находящиеся внутри тела и дающие ему движение. Будучи вытесненными из тела, атомы, составлявшие душу, уже не существуют в какой-либо устойчивой и связанной форме. Они вливаются в общий космический поток движения атомов. Таким образом, душа разрушается, подвержена гибели точно так же, как и тело. Душа – смертна, а жизнь у каждого живого существа – одна.
СОФИСТЫ.
Крупным шагов в истории греческой философии стало перемещение философских интересов из сферы натурфилософии в область этики, политики, теории познания. Речь идет о софизме.
Софисты (от греч. sophistes — умелец, изобретатель, мудрец, лжемудрец) первыми в центр философского внимания поставили человека. Термин софист можно понимать двояко, так называли: 1) умных, изобретательных, искусных, знающих людей, иногда людей специальной профессии; 2) в узком смысле — учителей мудрости и красноречия, философов 2-й половины V—1-й половины IV вв. до н. э., которые впервые в Греции стали преподавать своё искусство за деньги. Появление софистов неслучайно: развитие рабовладельческой демократии, развитие политических, социальных отношений, создание общественных институтов настоятельно требовали нового типа философии. Софисты обучали риторике, поэтике, умению вести спор, философии, логике.
Их появление было обусловлено исторически: в греческих полисах развивалась общественная жизнь, и для того чтобы соответствовать новым требованиям, необходимо было обладать определенными навыками. Среди греков стали пользоваться уважением умения красиво говорить (искусство риторики и поэтики), умение правильно рассуждать (логика), умение думать, размышлять (философия). Таким образом, главным в греческих полисах становится человек. Именно человек выходит в центр философского внимания софистов, а затем — Сократа.
Для того, чтобы привлечь к себе как можно больше учеников, софисты сделали из философии своего рода шоу, демонстрируя свою ловкость в решении философских проблем. Софисты стали на путь релятивизма, т.е. относительности. Они полагали, что об одной и той же вещи могут быть сделаны два противоположных утверждения.
ФИЛОСОФИЯ СОКРАТА.
Метод Сократа (469 до н.э.-399 до н.э.) - это диалектика, которая по форме представляет собой единство иронии и майевтики (родовспоможение – при родах, но в переносном смысле – при рождении истины) и по содержанию - единство индукции и определений. Ирония выражалась в воспроизведении софистических способов аргументации, раскрывающих внутреннее противоречие в логике противника. Однако Сократ не ограничивался лишь этим. С иронией связана индукция, то есть перебор и рассмотрение мнений, позволяющее выявить некоторые из них ведущие к истине, и, следовательно, более предпочтительные.
На этой основе осуществляется майевтика, результатом которой будет определение - та истина, ради которой и велся спор. Для определения, что такое прекрасное Сократ перебирает массу вещей, обладающих эти качеством, которые не похожи друг на друга. Отсюда делается вывод, что прекрасное нельзя искать в конкретных вещах, так как красота относительна, следовательно, нужен абсолют. Сократ находит этот абсолют в целесообразности, то есть та вещь, которая наиболее всесторонне и полно отвечает своему предназначению. Определения также перебираются и отбрасываются те из них, которые ведут к противоречивым следствиям.
Сократ вводит в оборот понятие условно-принимаемого допущения, логический анализ которого должен показать не ведет ли его принятие к противоречию. Он делает вывод о том, что общее не сводимо к единичному. Кроме того, из того, что общее может быть обнаружено лишь умом, он делает вывод, что общее находится в уме и оттуда должно выводиться. Исследуя добродетели, он приходит к выводу, что каждая из них - есть определенное знание. Мудрость - это знание как соблюдать закон. Мужество - как преодолевать опасность. Умеренность - как обуздывать естественные страсти.
Таким образом, нравственность и знания взаимообусловлены, то есть, установив точное понятие о добродетели, можно быть добродетельным. Сократ не отождествляет счастье и выгоду как софисты, он отождествлял счастье и добродетель. Для того, чтобы делать добро нужно знать в чем оно. Зло - это результат незнания. Цель жизни - счастье. Оно предполагает наслаждение, но человек должен уметь наслаждаться так, чтобы наслаждение не поработило его. Нужно уметь быть свободным от наслаждения и в наслаждении. Для этого необходимо самообладание и свобода воли. Последнее – обязательное усилие над собой для следования по пути, выбранному разумом для преодоления неразумного. В этом отношении Сократ формулирует свой известный тезис: "Я знаю, что ничего не знаю".
ФИЛОСОФИЯ СТОИКОВ
Учение Стои — стоицизм — охватывает почти шесть столетий. В его столь долгой истории различают три основные части: Древнюю, или Старшую Стою (конец IV в. до н.э. — середина II в. до н.э.), Среднюю (II вв. до н.э.) и Новую (I в. до н.э. — III в. н.э.).
Стоицизм как философское учение сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, а сам стоицизм превратился в чисто этическое учение. Школа получила свое название от знаменитой художественной галереи Stoa Picelis («Расписанная Стоя»), портика на холме в Афинах, расписанного знаменитым греческим художником Полигнетом. Ее основателем считается Зенон из Кития с острова Кипр (336 — 264 гг. до н.э.), который проводил свои занятия под сводами этой галереи.
Попав в Афины, Зенон в течение двадцати лет знакомился с разными школами и философскими течениями: киниками, академиками, перипатетиками. А около 300 г. до н.э. основал свою школу. В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой — это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это — основная цель человека. Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону также принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему.
Его последователями были Клеанф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (280 — 207 гг. до н.э.).
Наиболее яркими представителями Средней Стои являются Панетий (Панеций) и Посидоний (Посейдоний).
Благодаря Панетию (ок. 185 — ок. 110 гг. до н.э.) учение стоиков перешло из Греции в Рим.
Наиболее видными представителями римского стоицизма (Новой Стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они жили в разное время, различным было и их социальное положение. Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника. Сенека (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.) — крупный римский сановник и богач, Эпиктет (50 — 138 гг. н.э.) — сперва раб, а потом нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий (121 — 180 гг. н.э.) — римский император. Сенека известен как автор многих произведений, посвященных этическим проблемам: «Письма к Луцилию», «О стойкости философа»… Эпиктет сам ничего не писал, но его мысли зафиксировал ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета». Марк Аврелий является автором знаменитых размышлений «К себе самому». Марк Аврелий — последний стоик античности, и, по сути, на нем стоицизм заканчивается. Стоическое учение во многом повлияло на формирование раннего христианства.
Это была эклектическая школа, которая объединяла разные философские направления. Место и роль наук в учении стоиков определялись ими следующим сравнением: логика — это ограда, физика — плодоносная почва, этика — ее плоды. Главная задача философии — в этике; знание — лишь средство для приобретения мудрости, умения жить сообразно Природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье же состоит в свободе от страстей и в спокойствии духа.
Физика стоиков занималась изучением законов и явлений микро- и макрокосмоса.
Логика была своего рода психологией, изучала скрытые механизмы человеческого мышления, что давало возможность познавать и понимать видимые и невидимые явления в Природе и в Космосе.
Этика являлась философией жизни, или практической мудростью, то есть учением о морали.
Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом.
В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это — лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе.
Человек — часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира.
Ему надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом — значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.
Основными задачами стоической философии были:
· Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств.
· Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира.
· Пробуждение в человеке голоса Совести.
· Воспитание веротерпимости и любви к людям.
· Воспитание чувства юмора.
· Умение применять все это на практике.
Мыслитель Эпикур (342-270 гг. до Р. Х.) был основателем одной из самых известных философских школ античного мира. Главную цель философии эпикурейство видело в том, чтобы научить человека счастливой жизни, ибо всё остальное несущественно.
В теории познания Эпикур призывал доверять чувственным восприятиям, так как иного критерия истины мы всё равно не имеем. Он считал, что критика сенсуализма скептиками имеет чисто теоретический интерес, практически же она совершенно бесплодна. Главный вывод, к которому Эпикур подводит слушателя этими рассуждениями – нет ничего сверхчувственного. Если бы даже оно и было, мы бы не могли его воспринять, так как ничего кроме чувств нам не дано. Это умозаключение очень важно для теории Эпикура: именно отсюда следуют её материализм и атеизм.
В физике Эпикур является горячим сторонником идеи Демокрита об атомах. По его мнению, она целиком подтверждается чувственным опытом, ибо постоянно происходящее на наших глазах смешение разных сред нельзя объяснить без предположения о том, что они состоят из мельчайших частиц. В то же время атомы не могут быть делимы до бесконечности (термин Демокрита «атом» в буквальном переводе и означает «неделимое»), потому что тогда материя рассеивалась бы в пустоте, и никаких тел вообще бы не было.
Но в подробностях своего атомизма Эпикур сильно отходит от первоначального учения Левкиппа и Демокрита. Два этих философа признавали изначальное движение атомов в пустоте, а Эпикур сводит такое движение единственно к падению вниз, которое, согласно его представлению, есть извечное свойство материи (о законе притяжения, порождаемого массой тел, античность ничего не знала). Демокрит же, в противоположность этому, полагал, что в бесконечности нет ни верха, ни низа. Кроме этого, Эпикур, в отличие от Демокрита, утверждает, что атомы в своем падении совершают минимальное самопроизвольное (спонтанное) отклонение от прямой линии – как если бы атом обладал некоторой свободой воли. Иначе все тела постоянно опускались бы вниз в одном и том же неизменном виде, и было бы нельзя объяснить столкновений атомов и образования из них всё новых и новых масс. В этом пункте Эпикур уклоняется от строгого механического детерминизма ранних атомистов. Он горячо восстаёт их против строго механицизма, говоря, что такой подход хуже любой ложной веры в богов: тех ещё можно смягчить мольбами, а механистическая физика – неумолимый тиран, обрекающий человека на полное рабство.
Эпикур заимствует у первых атомистов и учение о душе, состоящей из мелких, подвижных атомов. Эпикур с ударение утверждает, что после смерти душа рассеивается, и никаких посмертных ощущений быть не может. Чувственные восприятия Эпикур, по примеру Демокрита, объясняет атомными истечениями, идущими от телесных предметов.
Общая уверенность всех народов насчёт существования богов, по мнению Эпикура, свидетельствует о том, что боги действительно есть. Но людские суждения о богах ложны и превратны. На самом деле, эти существа живут в далёких промежутках между мирами и отчуждены от них. Свободные от страхов и забот, они и сами никому их не причиняют. Неподвластные ни страстям, ни гневу, боги пребывают в блаженном покое, не вмешиваясь в человеческие и мирские дела.
«Общая уверенность всех народов» – весьма слабое доказательство существования богов. Сам Эпикур не мог этого не понимать. Нельзя отделаться от впечатления, что существования богов он сам не признавал вообще, и все его рассуждения о них – сделка с официальными верованиями толпы, которые философ просто считал опасным явно оскорблять. В одном из фрагментов, Эпикур говорит, что если бы боги существовали, то они хотели бы и могли истребить в мире зло. Если же они не желают или не могут сделать этого, то, являясь, немощными и злыми, они не могут считаться богами.
Физика, теория познания и учение о богах Эпикура служат лишь служебным обоснованием для главной части его философии – этики. Признание достоверности за одними чувствами и отрицание всякой руководящей миром силы должны, по мысли Эпикура, освободить человека от пагубнейших заблуждений – веры в сверхъестественное и страха смерти. Нет сверхъестественных сил, которых мы могли бы бояться, и, следовательно, ничто не способно помешать человеку в его естественной цели – стремлении к удовольствию. Смерти не нужно бояться, ибо с ней прекращаются все ощущения, и, значит, она не может принести нам ни хорошего, ни дурного. Пока есть мы – нет смерти; если пришла смерть – нас нет. Естественные чувства с непосредственной очевидностью убеждают нас в благе удовольствия, и в зловредности страдания. Следовательно, истинная цель человека – в том, чтобы стремиться к первому и избегать второго. Нет даже и нужды доказывать, почему надо стремиться к удовольствию или избегать страдания: это чувствуется непосредственно, как то, что огонь жжет, снег бел, мед сладок. Люди добровольно избегают удовольствия лишь в случае, если оно влечет за собой бóльшие страдания – и соглашаются на страдание лишь в надежде посредством него получить бóльшие удовольствия или избавиться от бóльших страданий.
Значит, наша цель есть удовольствие и избавление от страданий. Но как именно надо её достигать? Философия Эпикура представляет собой развитие гедонизма киренской школы. Но понимание удовольствия у Эпикура иное, чем у родоначальника этой школы, философа Аристиппа. Аристипп учил ловить наслаждения минуты, дорожа настоящим и не смущаясь заботами о будущем. Но, по Эпикуру (который здесь сходится с Платоном), ценно лишь то удовольствие, которое устраняет страдание. «Мы нуждаемся в удовольствии там, где страдаем от его отсутствия; там же, где мы не испытываем такого страдания, там мы не нуждаемся в нём». Мимолетные наслаждения, вопреки мнению Аристиппа, не могут служить целью жизни: погоня за ними только нарушает покой души. «Устойчивое удовольствие» (равносильное удалению страданий) представляется Эпикуру целью вполне достижимой при помощи разумной жизни. Верный путь к «устойчивому удовольствию» – сознательное освобождение от потребностей, страхов и забот, достижение тишины и спокойствия души. Резко расходясь в большинстве положений с учениями киников и стоиков, Эпикур в итоге приходит к одной с ними конечной жизненной цели – «невозмутимости» (атараксии), так же призывает добиваться господства над страстями и суетой.
Философия освобождает нас от страха смерти и богов, отравляющего нашу жизнь. Истинный мудрец, считает Эпикур, способен избавиться также и от страха страданий и бедствий. Сильное страдание либо скоро проходит, либо влечет за собой смерть. Страдания либо кратковременны, либо выносимы – тот, кто приучит себя к этой мысли, говорит Эпикур, обретёт мужество и спокойствие духа. Человеческие потребности делятся на такие, без удовлетворения которых можно, и такие, без удовлетворения которых нельзя обойтись. Голод и жажду не утолять нельзя. Но без потребности, к примеру, в половой жизни или в приправленной пище обойтись можно, а без удовлетворения большинства прочих потребностей – роскоши, корыстолюбия, тщеславия – обойтись ещё легче. Погоня за почестями есть величайшее безумие. Скрывайся, живи в неизвестности, «проживи незаметно» ( ) – вот золотое правило Эпикура. Надо уметь довольствоваться лишь крайне необходимым. Ложные и неестественные потребности ненасытимы. Все несчастия и скорби человеческие вытекают из них и из неразумных страхов, а счастье дается покоем и довольством. Все наши заботы, полагает Эпикур, должны быть направлены на сохранение душевного и телесного здоровья и невозмутимости духа, которая достигается философской мудростью, основанной на голосе природы и отречении от суеты. Голос природы требует немногого: не голодать, не жаждать, не мерзнут – и все это нетрудно исполнить. Ото всех остальных удовольствий можно отказаться. Умение довольствоваться малым является великим благом. Чем меньшим мы довольствуемся, тем меньше зависим от судьбы. «Не попойки, не непрерывные кутежи, не любовные наслаждения или пышный стол рождают приятную жизнь, а трезвое рассуждение… изгоняющее те мнения, которые порождают наибольшее смятение души».
Освобождая нас от страха и ложных мнений, философская мудрость, по Эпикуру, внушает нам мужество, умеренность и справедливость. Люди нуждаются во взаимопомощи и дружбе, которые доставляют нам большое удовольствие и нужны для того, чтобы жить безопасно. В знаменитом «Саду Эпикура» (его философской школе) люди соединялись солидарностью в одном и том же жизненном идеале, возвышая духовные удовольствия над телесными. Несмотря на свой материализм и сенсуализм, Эпикур превозносит господство духа над страстями, ибо хотя ничего сверхчувственного нет, спокойствие и невозмутимость души – это тоже особое физическое состояние. Философ может побеждать телесные скорби и страдания, перенося их мужественно и с невозмутимой ясностью. Даже стоики не высказывали в столь решительной форме убеждение в бессилии страдания над истинным мудрецом. Хотя учения Эпикура и стоиков считались противоположными по смыслу, эпикурейский идеал мудреца близко подходит к стоическому. За проповедником удовольствия Эпикуром скрывался глубокий моралист, проникнутый верой в единство добродетели и счастья
Ни одному из философов античности, за исключением Пифагора, не удалось создать такой прочный и тесный союз, каким была школа Эпикура. Верность последователей Эпикура заветам своего учителя является беспримерной в древности. Шесть веков, до торжества христианства, они хранили их без изменений. Школа Эпикура стала своеобразным философским орденом или сектой без таинств и мистики – кроме культа памяти учителя. В философском обществе эпикурейцев даже имущества были общими, хотя обязательный коммунизм отвергался, ибо любые правила относительно распоряжения личной собственностью казались Эпикуру излишними и оскорбительными для истинной дружбы.
Однако заметно, что на мудрости Эпикура лежит печать утомления. Его учение можно считать философией безмятежного, безбоязненного и, по возможности безболезненного конца эллинской цивилизации – без веры в будущее и без страха перед будущим. Такая философия соответствовала духу эпохи, в которой жил Эпикур, духу утонченной культуры пережившей своих богов и утратившей в эпоху эллинизма ту свободную политическую атмосферу, среди которой она расцвела.