Дальнейшее развитие и итоги психологии в античности

 

При всем наивно-материалистическом характере мировоззрения в целом, уже у древнейших греков имеется зерно позднейшего раскола.

У Фалеса душа есть нечто особое, у Аниксимена она – воздух, у пифагорейцев она уже бессмертна и переселяется, а тело для нее является чем-то случайным. Именно в трактовке особенностей души в их отличии от тела постепенно нарастают идеалистические тенденции. Пифогорец Филолай впервые обозначил тело тюрьмой для души.

Анаксагор выдвинул учение об уме «нус» как причине всего, принципе космоса, движения, целесообразности, признавая в то же время и причины эмпирического естественнонаучного характера. Против этой непоследовательности Анаксагора выступил Сократ. Божественный разум, по Сократу, является единственной причиной всех явлений. Сократ впервые указал на разграничение между телом и душой и провозгласил нематериальность и невещественность души. Душа невидима, является началом божественного, он защищал бессмертие души. Своего наивысшего развития идеализм достигает у ученика Сократа – Платона (427-347 гг. до н.э.) ставшего основоположником объективного идеализма. Наибольшее место психологическим проблема отводится в его сочинениях «Федон», «Федр», «Пир», «Государство», «Филей».

Центральной философской проблемой Платона является учение об идеях. Идеи – это истинно сущее бытие, неизменяемое, вечное, не имеющее возникновения, не осуществленное в какой-либо субстанции. Они безвидны и незримы, существуют самостоятельно независимо от чувственных вещей.

В отличие от идей материя – это небытие, бесформенное незримое. Это ничто может стать всем при соединении с определенной идеей.

Чувственный мир, т.е. материальные вещи, предметы, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле.

Идеи и вещи не равноправны: идеи суть образцы, вещи – их подобия.

Составной частью идеалистической философии Платона является учение о душе.

Душа выступает в качестве начала, посредствующего между миром идей и чувственных вещей.

Душа существует прежде, чем она вступает в соединение с каким бы то ни было телом. В своем первобытном состоянии она составляет часть мирового духа, пребывает в царстве вечных и неизменных идей, где истина и бытие совпадают и занимаются содержанием сущего. Поэтому природа души сродни природе идей.

Индивидуальная душа есть не что иное, как образ и истечение универсальной мировой души.

Платон учит о связи души и тела: они должны соответствовать друг другу.

Платон различает 9 разрядов душ, каждая из которых соответствует определенному человеку. Указывает на необходимость развивать душу и тело в равновесии, чтобы между ними была соразмерность.

По Платону, есть три начала человеческой души. 1-ое – низшее неразумное начало. Обладая им, всякое живое существо стремится удовлетворить свои телесные потребности. Именно этой частью души человек влюбляется, испытывает голод, жажду. Составляет большую часть души человека.

2-ое – разумное начало противоборствует стремлениям вожделеющего начала.

3-е начало – яростный дух. Этой частью человек «вскипает, раздражается, становится союзником и ради справедливости готов переносить голод, стужу, муки.

Все стороны души должны находиться в гармоничном отношении друг к другу при господстве разумного начала. Его же функцией является попечение обо всей душе в целом… начало же яростное должно ей подчиняться и быть ее союзником».

Нов душе нет гармонии, происходит распря между вожделеющим и разумным началом.

Нарушение гармонии приводит к страданию, ее восстановление – к удовольствию. Так в описании жизни души вводится чувство.

Учение Платона о судьбе души после смерти тела облечено в форму мифа и преследует этические, государственно-педагогические цели. После смерти душа ответственна за все действия тела.

Миф о бессмертии души изображает перевоплощение душ – то ниспадающих с неба на землю, то восходящих с земли на небо, как циклический процесс. Идея бессмертия души утверждает, что духовный опыт не умирает со смертью человека, он вечен.

Платон различает 1) мнение, 2) рассудок, 3) разум в зависимости от объекта познания: направлено ли оно на идеи или на чувственный мир.

Мнение это нечто промежуточное между знанием и незнанием. Оно есть ни незнание, ни знание: мнение темнее знания и яснее незнания. Мнение – это чувственное познание, низший вид знания.

Познание, направленное на бытие (идеи), т.е. на мир умопостигаемый, дает подлинное знание. Это интеллектуальное знание, высший вид знания, существует в двух видах. Во-первых, 2) рассудок. Рассудок относится к области идей, но при этом душа пользуется образами.

3) Разум или ум – это постижение идей отрешенных от всякой чувственности. Здесь душа направлена на сущее без образов, под руководством одних идей самих по себе к безусловному началу.

Ощущения, чувства не могут быть источником знания. Понятия не могут образовываться из впечатлений чувственного опыта. Образы нужны как поводы для схватывания идей.

Идеи существовали до нашего рождения, забыли все в момент падения души с небес.

Процесс познания по Платону есть припоминание – ономнезис. В нем чувственный опыт служит толчком, поводом вспоминать об идеях, дремлющих в нашей душе.

Поскольку чувственные впечатления земной жизни не дают материала для истинного знания, надо изучать не внешний мир, а свою душу как вместилище идей, но под влиянием и с помощью внешних впечатлений. Платон высоко оценивает созерцание прекрасных вещей. Любовь к прекрасному выступает необходимым средством становления души. В то же время чувственное познание отрывается от познания в идеях. Чувства мешают подлинному знанию.

Составной частью учения Платона о душе является учение о чувствах. Платон опровергает представление, что высшее благо заключается в удовольствии.

«…удовольствию не принадлежит ни первое, ни даже второе место; оно далеко и от третьего».

У Платона различаются низшие и высшие удовольствия (первые связаны с физическими потребностями, вторые – с эстетическими и умственными занятиями).

Вопрос.

Вершиной античной психологии является учение о душе Аристотеля (384-322 гг. до н.э.). По словам Гегеля, «самое лучшее, что мы имеем в психологии, вплоть до новейших времен, это то, что мы получили от Аристотеля».

Аристотель – автор трактата «О душе», первого в мировой литературе систематического исследования по проблеме души. Будучи учеником Платона, он расходился с ним в понимании природы идей, отвергал положение об отделенности идей от вещей (стр. 44).

По Аристотелю, каждая вещь есть единство материи и формы, допускает существование форм без материи – это нематериальный энергетический ум, верховный разум. Он – это форма форм.

Душа по Аристотелю, есть форма живого органического тела (например, про топор, глаз стр. 44-45).

Душа делает тело живым. Без души оно было бы трупом. В душе заложена цель активности живого тела, она властно заставляет тело осуществлять деятельность определенного типа, заложенную в организме как цель его развития: растение стремится быть растением, животное – быть животным. Тело и все его органы и части являются инструментом на службе у души. Действует не душа, а соответствующее тело, но тело одушевленное.

По Аристотелю, не душа, а «человек, благодаря душе сочувствует, учится или размышляет».

Хотя душа бестелесна, ее носителем является особое органическое вещество – пневма (в крови вырабатывается у животных). Орган души – сердце.

Мозг выполняет вспомогательную функцию, в нем кровь охлаждается до нужной нормы.

Аристотель критиковал Платона за деление души на части и доказывая единство души, говорил не о частях, а о силах (дюнамис) души, которые в переносном смысле называл частями.

В то же время, признавая самостоятельность двух начал: 1) души как энтелехии тела, уничтожающейся при его разрушении, 2) и души как проявления божественной сущности, приходящей в тело и выходящей из него в момент смерти. (например, стр. 46 зачитать об уме)

Относительно же ума и способности к умозрению еще нет очевидности, что они – иной род души, только эти способности могут существовать отдельно, как вечное отдельно от приходящего. А относительно прочих частей души из сказанного очевидно, что их нельзя отделить друг от друга, вопреки утверждению некоторых.

Учение античных врачей.

Позиции материализма в античной психологии были укреплены успехами античных врачей в анатомии и медицине. Врач и философ Апклион Кротонский (VI в до н.э.) впервые в истории знания выдвинул положение о локализации мыслей в головном мозгу. Гиппократ «отец медицины» считал, что органом мышления и ощущения является мозг. Зачитать стр. 55. Наибольшую известность получило учение о темпераментах. (преобладание крови (sanguis – кровь) – сангвиник, слизи – флегма, желтой желчи – холерического (chole – желчь) черная желчь – melama chole – черная желчь).

И. Павлов отмечал, что Гиппократ «уловил в массе вариантов поведения капитальные черты».

Античная медицина получила особенно интенсивное развитие в Александрии. В Александрии было разрешено некоторое время вскрытие трупов «безродных людей». Героджли, комментатор Гиппократа, врач Птолемея II, впервые установил разницу между нервами, сухожилиями и связками. Эразистрат подробно описал разные части головного мозга. Обратил внимание на извилины мозговых полушарий.

Римский врач Гален (II в. до н. э.) соединил и дополнил анатомо-физиологические сведения. Его книга была настольной до XVII века, открыл функции головного и спинного мозга. Критиковал Аристотеля мозг – не холодильник сердца, он седалище интеллекта и чувств. Развил учение Гиппократа о температурах.

4. Итоги психологии античности.

В психологических системах античности душа отождествлялась с жизненным началом: в сферу душевных феноменов включались все процессы, обеспечивающие слаженную работу всех систем организма, в том числе пищеварение, дыхание и т.п.

Внутренний мир еще не выделялся в качестве самостоятельного предмета исследования.

Греческие мыслители много рассуждали о видах познания соответственно объектам его, но понятие сознания почти игнорировалось ими, хотя и встречались указания на внутреннюю жизнь, особенно повышается интерес к внутреннему миру в идеалистических системах поздней античности в неоплатонизме (основатель Платон) и патристике.

Платон указывает на своеобразную природу души, которая проявляется в знании о себе самой. В этом признак человеческого духа.

Аврелий Августин (354-430) вводит положение «Я мыслю, следовательно, я есть», из которого тезис о достоверности нашего существа. Августин погружается во внутреннюю жизнь, говорит о глубине и богатстве сознания. «Люди отправляются в странствия, чтобы насладиться горными высотами, морскими волнами (реками, океанами, звездами) себя же самих они забывают и не останавливаются в удивлении перед собственной внутренней жизнью».

В самопогружении человек «человек должен превзойти самого себя» и выйти к абсолютной «трансцендентной» истине.

Интерес к воле, характерный для античной мысли в связи с этическими проблемами, особенно Августин приписывает воле решающую побудительную силу.

Различал две воли – плотскую и духовную. Для Августина «воля становится ядром человеческого существа, в основе своей … все ради деятельности внешних чувств и мышление суть волевые акты». Этот поворот в истории психологии был охарактеризован так: господствующий примат представлений вытеснен у Августина приматом воли. Августин уделял внимание жизни чувств. Сведения о душе и ее процессах античных мыслителей послужили предпосылкой последующей эмпирической работы.