Философия Платона и Аристотеля

Платон (427-347 до н.э.) осуществил следующий важный шаг от метафорического к понятийному мышлению. Платон выходит за пределы чувственного мира и доводит до предела существование общих понятий, утверждая объективное, субстанциональное существование идей. Истинное бытие — это «некие умопостигаемые и бестелесные идеи», которые вечны, неизменны, неподвижны и есть причина чувственно-материального космоса. Идеи — это идеальные образы для чувственного мира вещей. Идеи представляют собой формообразующее начало, а материя олицетворяет возможности.

Определение мира идей дается через «Единое», оно выше бытия, и составляет условие возможности мира идей, ибо обладает объединяющей силой и есть высшее благо, к которому все стремится, оно находится по ту сторону всякого бытия и не доступно разуму.

Мир изменчивых вещей, как отражение мира идей, имеет своим материалом, субстратом — материю, но она только бесформенная возможность вещей. Таким образом, чувственный мир есть порождение мира идеи и мира материи, он единство противоположностей бытия и небытия, неизменного и изменчивого.

Мир идеи имеет иерархическую структуру. Главная из идей – идея «общего блага», или «высшего блага». Затем следуют идеи человеческих ценностей (мудрость, справедливость, добро и зло), идеи отношений (любовь, ненависть, власть), идеи свойств вещей (крепость, влажность), идеи вещей (конь, дерево, меч), идеи продуктов природы (огонь, вода).

Учению об идеях подчинено и учение о человеке. Платон верит в идею реинкарнации. Человек – существо двойственное, он имеет душу и тело, душа принадлежит к миру идей, тело к миру материи. Тело человека лишь временное пристанище души, оно создано из элементов четырёх стихий, разрушаясь, оно возвращается Космосу.

Душа человека состоит из трёх частей: разумной, аффективной и вожделеющей. Сотворив души, боги поместили их на звёздах. Душ столько же, сколько в небе звёзд. Попав в тело, душа забывает о своём прежнем бытии, но она может припоминать идеальный мир. Это составляет суть гносеологии Платона. «Знание – это припоминание». Чувственные явления лишь повод для того, чтобы видеть за ними их подлинную сущность.

С учением о человеке и душе связано и учение о государстве. Справедливое и совершенное государство – это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живёт ради государства, а не государство ради человека. Платон выделяет четыре формы отрицательного государства, которых всем движут материальные стимулы. Это – тимократия, олигархия, демократия и тирания. Этим формам государственности он противопоставляет проект наилучшего государства, основным принципом которого является справедливость. Таким государством управляет меньшинство, но в отличие от олигархии способное меньшинство. Каждому гражданину здесь отводится специальное занятие и положение в зависимости от того, какая из частей души оказывается преобладающей в человеке. Люди у которых преобладает разумная часть стремятся созерцать красоту и порядок идей, стремятся к высшему благу, они склонны к правде, справедливости, умеренности. Это философы или мудрецы, которым отводится функция правителей. Человек с аффективной частью души отличается благородными страстями: храбростью, мужеством. Это воины или «стражи», обеспечивающие безопасность государства. А люди с вожделеющей душой должны заниматься физическим трудом, это сословие ремесленников и крестьян, обеспечивающих экономическую жизнь государства. Совершенное государство по Платону обладает четырьмя доблестями: мудростью, мужеством, благоразумием, справедливостью.

Критику платоновской концепции бытия предпринял его ученик Аристотель (384 – 322 до н.э.). Ошибку Платона он видел в том, что тот придал идеям статус самостоятельного существования, обособив и отделив их от чувственного мира. Аристотель ставит задачу найти мыслью нечто устойчивое в самом материальном, чувственном мире, чтобы сделать возможным достоверное знание этого изменчивого природного мира. Он отверг учение об идеях как сверхчувственных, умопостигаемых.

Философия, по Аристотелю, должна разобраться в сущем. Под сущностью Аристотель понимает нечто удовлетворяющее двум требованиям: сущность должна быть, во-первых, мыслима, а во-вторых, способна к самостоятельному существованию. Единичное бытие — сочетание формы и материи. Это и есть субстанция, содержание, выражающее активное и потенциальное начало. Форма первична и активна. Душа, как форма тела, восходит к форме всех форм (Нус), к Богу как перводвигателю мира. Таким образом, космология сливается с теологией.

Познание, по Аристотелю, начинается с ощущения, с уяснения факта и его причины, а заканчивается исследованием самого факта и его сущности. Сущность — это единство формы и материи. Совечность материи и формы в своем взаимодействии приводит к образованию все более сложных высокоорганизованных существ. Этот процесс завершается возникновением человека, семьи, государства. По своей природе человек — политическое животное. Все люди стремятся к приобретению знаний и материальных благ. Человек сам ответственен за свою судьбу. Политика должна служить общему благу. Общество должно жить счастливо, приумножая добродетель и мудрость.

Творчество Аристотеля поражает своей энциклопедической разносторонностью. Он занимался естественными науками и политикой, проблемами государственного устройства, был создателем логики и психологии. Однако центральную часть его наследия образует философия, что позволило ему вплоть до XVI в. быть «князем» философов.

 

Основные проблемы и школы

Эллинистической философии

Философия эллинизма отразила экономический и политический кризис Греции. Вместо познания объективного мира она занимается этизированием, морализированием, скептицизмом.

Вся античная философия — это рефлексия по отношению к мифу, которая приводит к различению в мифе объекта и субъекта. Классика рассматривала объективное существование чувственно-материального Космоса (как объекта), но уже Аристотелем вводится категория «ума» как перводвигателя, благодаря чему Космос живет. Эллинизм в противоположность классике и рассматривает Космос как субъект, или как универсальный организм. И здесь идет удивительное повторение классики. Эллинизм в совокупности всех своих школ выступает как субъективная разновидность досократовских учений (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм) и учения Платона (неоплатонизм).

Стоицизм(Зенон из Китиона, Хрисипп, Плутарх, Цицерон, Сенека) является не чем иным как субъективной разновидностью досократовской теории материальных элементов, и, прежде всего, огня. Огненная пневма стоиков или огненное дыхание в своем становлении объясняет, как живет Космос (организм), в своем сознании пневма содержит все существующее — отсюда фатализм (судьба, логос). Действие неумолимой судьбы — логоса исключает какую-либо свободу. Центром и носителем мышления является душа. Её центральной частью является разум, который связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума.

Центральным понятием этики стоиков является добродетель. Добродетель, по их представлениям – единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом, это искусство правильной жизни. Они признают четыре основные добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть.

В области гносеологии стоики были сенсуалистами. Основой познания выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного. Большое внимание они уделяли проблеме истины, основу которой составляло учение о так называемом схватывающем представлении, которое возникает под воздействием воспринимаемого предмета при активном участие самого субъекта восприятия.

Цель жизни — достижение счастья, согласованность мыслей, чувств и хотения. Высшая цель человека — жизнь, согласованная с природой. Нравственной считалась жизнь, следующая обязанности, долгу. Этика неотделима от пользы.

Идеальное состояние мудреца – апатия, сдержанность, терпеливость, покой. Идеалом мудреца для стоиков явился Сократ, который спокойно принял свою собственную смерть.

Эпикуреизм(Эпикур, Лукреций Кар) — есть не что иное, как субъективная разновидность философии Демокрита. Источник жизни космического организма — ощутимость атома. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур наделяет их ещё одним свойством – тяжестью, и допускает определённое отклонение от прямолинейного движения. Признание отклонения атомов оказывает влияние на понимание понятия причинности. Понимание случайности у Эпикура не исключает причинного объяснения и во взглядах на общество приводит к выделению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости, тем самым предоставляя человеку возможность свободного выбора.

В области гносеологии Эпикур сенсуалист. Общие понятия есть обобщение опыта накопленного чувственным познанием.

Этика Эпикура индивидуалистична. Человек – чувствующее существо, его чувства являются и критерием моральности. Высшее благо – блаженство, наслаждение, но не всякое, а разумное. Вершина счастья – безмятежный покой, полное отсутствие страдания. «Живи незаметно», - говорил Эпикур.

Основным источником существования религии Эпикур считал страх смерти и незнание природных законов. Это же страх лишает человека невозмутимости, ведёт к страданию. Боги хоть и существуют, но живут в особых «межмировых» пространствах, они безразличны к миру и не вмешиваются в судьбы людей. А смерть – это ничто. Пока мы живы, её нет, когда приходит она, то уже нет нас.

Философия — это деятельность, дающая людям посредством размышлений и исследований счастливую и безмятежную жизнь, свободную от страданий.

Душа — структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему телу. Отсюда следует отрицание бессмертия души. С разложением тела, рассеивается и душа, поэтому стремление к бессмертию бессмысленно.

Скептицизм (Пиррон, Секст Эмпирик) — не что иное, как продуманная до конца философия непрерывной и нерасчлененной текучести Гераклита. Жизнь постоянно меняется, поэтому непознаваема, следовательно, необходимо воздержаться от суждений о вещах. Невозмутимость в суждениях и бездеятельность, молчание (афазия) и отрешенность, равнодушие (атараксия) — вот основание их философствования. Нужно жить согласно обстоятельствам, не доказывая и не опровергая, лишь достойно принимая свою Судьбу.

Неоплатонизм (Плотин, Порфирий) — источник жизни космического организма — платоновский мир идей, т.е. Космос живое существо в тождестве тела и души.

Основой всего существующего является «Единое», производящее само себя, Благо в себе. «Единое» сверхчувственно, сверхъестественно, надразумно, непознаваемо. От него зависят все формы бытия. Единое можно представить в виде источника света, который не творит, а излучает («эманация») из себя все остальные ипостаси бытия с необходимостью естественного процесса.

Единое представляет собой начальную ипостась бытия. Вторая нижестоящая ступень эманации – мировой ум, где происходит раздвоение на субъект и объект. Следующая ступень – мировая душа, она заключает в себе весь мир идей. Последняя ипостась – это материя. Материя – это небытие, угасание света, исходящего от Единого, недостаток добра, тепла.

Плотин, также как и Платон признаёт переселение души. Душа – это нечто чуждое материальному, телесному, она не связана с телом органически. Она является частью общей души потому бессмертна. Задача человека положить конец потоку перевоплощений и вернуться к божественному первоединству.

Главной целью познания является познание подлинного бытия, то есть божественного принципа, которое возможно только через экстаз, который достигается душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.

Философия неоплатонизма – это последний расцвет античной философии, после которого наступает ее кризис. Наиболее ярким проявлением кризиса античного мышления становится широкое распространение школ синкретизма (от греч. synkretismos – соединение). Синкретизм – разновидность эклектизма, способ рассуждения на основе сочетания разнородных, противоречивых воззрений, несовместимых друг с другом. Античный синкретизм признавал единого Бога, что было кощунственным по отношению к античному мировоззрению с его политеизмом, но наделял его характеристиками языческих богов. Бог грешил, каялся в грехах, что было уже кощунственным по отношению к христианскому монотеизму. Стремление античного мышления к мудрости постепенно сменяется осознанием феномена веры в мировоззрении средневековой культуры.

Мудрость на каждый день

Его (Фалеса) спросили, что на свете трудно? – «Познать себя». Что легко? – «Советовать другому». Что приятнее всего? – «Удача». Когда легче всего сносить несчастье? – «Когда увидишь, что врагам еще хуже». Какая жизнь самая лучшая и справедливая? – «когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других».

Фалес

Диоген на вопрос «почему люди подают милостыню нищим и не подают философам, он сказал: «Потому что они знают: хромыми и слепыми они, быть может и станут, а вот мудрецами никогда».

Диоген Синапский

Чтобы овладеть науками, самое нежелательное – это самомнение, а самое надобное – это время.

Зенон

Делающий постыдное должен, прежде всего, стыдиться самого себя.

Умеренность умножает радости жизни и делает удовольствие еще большим.

Желающий учить того, кто высокого мнения о своем уме, попусту тратит время.

Ни искусство, ни мудрость не могут быть достигнуты, если им не учиться.

Медицина – сестра философии.

Демокрит

Ум – бог для каждого.

В одну и ту же реку невозможно войти дважды.

Все течет.

Гераклит

Безделье ускоряет наступление старости, труд продлевает нашу молодость.

А. Цельс

Я знаю только то, что ничего не знаю.

Сделанное наспех редко хорошо сделано.

Есть только одно благо – знание и одно только зло – невежество.

Есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть.

Сократ

Однажды Аристипп «заступался перед Дионисием за своего друга и, не добившись успеха, бросился к его ногам. Когда кто-то стал над ним смеяться, он сказал: «Не я виноват, а Дионисий, у которого уши на ногах растут».

Аристипп

Кто двигается вперед в науках, но отстает в нравственности, тот более идет назад, чем вперед.

… хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит отдать предпочтение истине.

Корни учения горьки, но плоды сладки.

Разница между человеком образованным и необразованным, как между живым и мертвым.

Аристотель

 

Мощный дух спасает расслабленное тело

Врач-философ; ведь нет большой разницы между мудростью и медициной

Гиппократ

Ни в чем не ошибаться – это свойство богов

Демосфен

Желающего судьба ведет, а нежелающего тащит

Худший из недугов – быть привязанным к своим недугам

С кем поведешься, от того и наберешься

Чужие пороки у нас на глазах, а свои – за спиной

Деньгами надо управлять, а не служить им

Избыток пищи мешает тонкости ума

Сенека