Глава: Мусульманином является тот, от языка и рук которого обезопашены (другие) мусульмане.
. ( ) . ( ) ( ) ( ) ( ) ( ) . ( ) . ( ) . . . ( ) . . . . ( ) . ( ) . 9/1
Это слова и дела, и она (вера) увеличивается и уменьшается. Аллах Всевышний сказал: «Чтобы они прибавили веру к своей вере». Сура «аль-Фатх» (“Победа”), 4; «и Мы увеличили их приверженность прямому пути». Сура «аль-Кахф» (“Пещера”), 13; «Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путем». Сура «Марьям», 76; «Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует их богобоязненность». Сура «Мухаммад», 17; «чтобы усилилась вера у верующих». Сура «аль-Муддассир» (“Завернувшийся”), 31.
А также Его слова: «Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются». Сура «ат-Тауба» (“Покаяние”), 124.
А также Его, да будет возвышено Его поминание, слова: «… “Побойтесь же их”. Однако это лишь приумножило их веру». Сура «Али-‘Имран» (“Семейство ‘Имрана”), 173.
А также слова Всевышнего: «Это приумножило в них лишь веру и покорность». Сура «аль-Ахзаб» (“Сонмы”), 22.
И также любовь ради Аллаха, и ненависть ради Аллаха из веры.
—
‘Умар ибн ‘Абдуль ‘Азиз написал ‘Адию ибн ‘Ади: «Поистине, у веры есть предписания и религиозные законоположения, границы и Сунны. И тот, кто сделал ее полной, сделал полноценным свой иман, а кто не сделал ее полной, не сделал иман полноценным. Если я буду жив, то разъясню вам это, чтобы вы поступали в соответствии с ним, а если умру, то я и не жаждаю находиться с вами. Ибрахим сказал: «… Но я хочу, чтобы мое сердце успокоилось»[1]. Му’аз сказал: «Садись с нами, поверим часок». Ибн Мас’уд сказал: «Убеждённость – это вся вера».[2] Ибн ‘Умар сказал: «Не достигнет раб настоящей богобоязненности, пока не оставит то, что чувствует в груди[3]». Муджахид сказал: «Узаконил для вас» — (Означает): «Заповедал тебе и ему о Мухаммад одну религию». Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Слова “…(свой) закон и путь….” означают: “Сунна[4] и путь”».
______________________________________
Хафиз Ибн Раджаб писал: “Мухаммад ибн Наср аль-Марвази и также аль-Бухари считали, что нет разницы между исламом и иманом, и считали, что если исчезнет одно, то исчезнет и другое. И это же мнение выбрал Ибн ‘Абдуль-Барр и сказал, что так считало большинство приверженцев ахлю-Сунна из числа сторонников Малика, аш-Шафи’и и Дауда”. Затем Ибн Раджаб говорит: “Заявление Ибн Насра и Ибн ‘Абдуль-Барра о том, что большинство считало ислам и иман одним и тем же – неправильно! Более того, было сказано, что саляфы не передавали ничего, кроме того, что ислам и иман – это разные вещи!” См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 1/133.
Имам Бадруддин аль-‘Айни в «Шарх Сахих аль-Бухари» сказал: «Иман в словах Законодателя иногда имеет смысл «основа имана», а это то, что не связано с делами, как хадис: «Иман – это то, чтобы ты верил в Аллаха, Его ангелов, во встречу с Ним и в Его посланников!» А иногда под словом иман подразумевается полноценный, совершенный иман (аль-иман аль-камиль), а это тот иман, который связан с делами, как в хадисе: «Вы знаете, что такое вера в Аллаха (иман би-Ллях)?!» Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) ответили: «Аллах и Его посланник знают лучше!» Он сказал: «Это свидетельство ля иляха илля-Ллах и Мухаммад расулю-Ллах, совершение намаза, выплата закята…» Иман с этим значением – это совершенный иман, наличие которого отрицается в хадисе: «Когда прелюбодей совершает прелюбодеяние, то он верующим (мумин) не является!» Поистине, тот иман, который защитит от вхождения в Огонь, это второй вид (полноценный), в чем единогласны все мусульмане. А иман, который защитит от вечного пребывания в Аду, это первый вид имана (убеждение), в чем единогласны все мусульмане!» Он также сказал: «Саляфы и имам аш-Шафи’и сделали деяние условием имана во втором его значении, а не в первом! И они говорили о том, что при отсутствии деяний, иман остается!» См. «‘Умдатуль-Къари» 1/175.
Къады ‘Ийяд в своем известном комментарии к «Сахих Муслим», который хвалили имамы Ибн Касир и аз-Захаби, в главе «иман» говорил: “Если человек будет признавать веру сердцем, без произнесения языком, то он не спасется от Огня! И такой человек не заслуживает назваться верующим. И если он будет признавать языком, но не признавать сердцем, то это также не принесет ему пользы. И такой человек тоже не именуется верующим. Это является лицемерием и ересью. Поистине, заслуживает имени верующего только тот, кто объединил обе эти вещи (т.е. убеждение в сердце и произнесение языком), а затем совершенство его имана и ислама будет зависеть от совершенства деяний имана, о которых упоминалось в хадисах”. Он также сказал: “Если у человека есть убежденность в сердце и произнесение языком, то это будет тот иман, который спасет его от вечного пребывания в Аду! Однако совершенство имана, который станет препятствием вхождению в Ад, зависит от полноты исповедания предписаний Ислама”. См. “Икмалюль-му’лим би фаваид Муслим”1/203.
Также Къады ‘Ийяд сказал: “Мазхаб всех сторонников ахлю-Сунна из числа саляфов, сторонников хадиса, факъихов, а также и мутакаллимов с их мазхабом аш’аритов состоит в том, что грешники находятся под волей Аллаха. И они говорят, что каждый, кто умер на имане, свидетельствуя две шахады, тот войдет в Рай! Если же такой человек умрет покаявшимся и очистившимся от грехов, то он сразу войдет в Рай, и не войдет в Ад. А если он умрет, будучи из числа тех, кто пренебрег тем, чем обязал его Аллах или же совершая запретное, то тогда его участь зависит от решения Аллаха”. См. “Икмалюль-му’лим би фаваид Муслим”1/255.
Имам Ибн Къутайба, разъясняя положения имана, сказал: “Иман имеет два положения: основу (асль) и ответвление (фар’)! Основа имана – это два свидетельства, вера в Воскрешение, в Ад и Рай, в ангелов и во все, что сообщил Аллах в Своей Книге и о чем сообщил пророк (да благословит его Аллах и приветствует)! Это то, что делает неверным того, кто проявил неверие во что-либо из этого, и на такого человека не говорят, что он верующий или что он верующий со слабым иманом!
Также из основ имана – это намаз, закят, пост и хадж. Если человек оставит что-либо из них по халатности, но признавая их обязательность, становится со слабой верой, пока не покается!
Также и совершение больших грехов, если человек будет совершать их, не считая их дозволенными, то он со слабым иманом, пока не прекратит.
А что касается ответвлений имана, то к этому относится и удаление с дороги того, что мешает людям, распространение приветствия (салям) и т.п.”. См. “аль-Масаиль валь-аджвиба” 331-332.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа сказал о нем: “Ибн Къутайба – это тот, кто причисляется к имаму Ахмаду и Исхакъу, и тем, кто является защитником Сунны, и у него есть по этим вопросам множество трудов”. См. “Маджму’уль-фатава” 17/391.
Ученик шейхуль-Ислама – хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади[5], говорил: “Ахлю-Сунна говорят: «Тот, кто оставит ответвления (фуру’) имана не становится кафиром, пока он не оставит основу имана, а основа – это убеждение (и’тикад)!” См. «аль-Укуд ад-дария» 98.
[1] Сура «аль-Бакъара» 260.
[2] Шейх аль-Албани в «Сильсиля аль-хадис ад-да’ифа» 1/506-507, хадис 499 сказал, что этот хадис отвергаемый /мункар/. Он сказал: «Этот хадис достоверный как слова Ибн Мас’уда, однако слабый как слова пророка .
[3] Возможно, что под этим подразумеваются сомнения. Прим. пер.
[4] Хафиз ибн Раджаб, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Под сунной подразумевается путь пророка e и его сподвижников. Тот путь, на котором не было болезней, сомнений и страстей. Затем под сунной стало пониматься убеждение, очищенное от сомнений в вопросах веры в Аллаха, ангелов, посланников, книги, Судный День, предопределение, а также в вопросах о достоинстве сподвижников и т.д. И книги на эту тему получили название “Сунна”. Причиной того, что эта наука была выделена именем “сунна”, явилась ее важность, и тот, кто противоречит тому, что в этих книгах, обрекает себя на погибель».
[5] О нём хафиз Ибн Касир говорил: “Он не достиг сорока лет, когда познал науки, которые не познали большие шейхи. Преуспел в хадисах, грамматике, фикъхе, тафсире и истории. Он следовал прямо по пути саляфов и придерживался Корана и Сунны”. См. “аль-Бидая ва-н-нихая” 14/210.
2 — . ( 2)
—
2 – Глава: Слова «Ваша мольба – ваша вера».
Слова Всевышнего Аллаха: «Скажи: “Мой Господь не стал бы обращать на вас внимание, если бы не ваши молитвы”». «Аль-Фуркан» 25:77, и смысл слова «молитва» в языковом значении – иман.
8 – : — — : — :
« » .
4515 — 7344
(8) (16) (2609) 8/107.
8 – Сообщается, что Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад Посланник Аллаха, совершении молитвы[1], выплате закята[2], совершении хаджжа[3] и соблюдении поста в рамадане”».См. также хадис № 4515. Этот хадис передали аль-Бухари 8, Муслим 16, ат-Тирмизи 2609 и ан-Насаи 8/107. См. «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 350, «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 2840, «Сахих ат-Тирмизи» 2609.
________________________________
Однажды один человек спросил Ибн ‘Умара: «Разве ты не выступаешь в военные походы?» Ибн Умар сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Столпов Ислама пять” и перечислил столпы Ислама». Муслим 1/54.
Также сообщается, что когда Ибн ‘Умар упомянул о столпах Ислама, его спросили за джихад, является ли он столпом Ислама? Он ответил: «Джихад – это прекрасно, но так нам сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует». Ахмад 2/26. Хадис хороший.
Къады ‘Ийяд сказал: «В этих словах Ибн ‘Умара доказательство на то, что джихад не является фардуль-‘айн и то, что он не является из столпов Ислама. Поистине, джихад – фардуль-кифая». См. «аль-Икмаль» 1/227.
Имам ан-Навави сказал: «Слова Ибн ‘Умара указывают на то, что гъазва (военный поход) не является фардуль-‘айном, поскольку столпов Ислама пять, и гъазва не является одним из них». См. «Шарх Сахих Муслим» 1/179.
Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: «Эти пять столпов и есть основа религии Ислам, на которых она зиждется. И пришло к нам упоминание только этих пяти столпов, и не был упомянут вместе с ними джихад, несмотря на то, что он является средством возвышения религии и унижения неверных, поскольку эти пять столпов являются фардом навсегда, а джихад является фардуль-кифая, и мало того, в некоторых случаях джихад прерывается». См. «аль-Муфхим» 1/168.
Эти же слова аль-Къуртуби передал имам Ибн Дакъикъ аль-‘Ид, соглашаясь с ними. См. «Шарху арба’ина-н-Навави» 48.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: «И в хадисе Ибн ‘Умара (о столпах Ислама) не упоминается джихад, несмотря на то, что джихад из наилучших деяний». См. «Джами’уль-‘улюми валь-хикам» 81.
Шейх Сафийю-р-Рахман аль-Мубаракфури после упоминания слов Ибн ‘Умара сказал: «Поистине, обязательным для каждого человека является соблюдение столпов Ислама, на которых он основан, а их – пять». См. «Миннатуль-мун’им шарх Сахих Муслим» 1/64.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самое главное в религии – это Ислам, опора его — молитва, а вершина его – джихад». Ахмад 5/231, ат-Тирмизи 2616, Ибн Маджах 3973.
Хафиз Ибн Раджаб, упомянув этот хадис, сказал: «Однако джихад не является основой и столпом Ислама, на котором он построен, и это по двум причинам: Одна из них – джихад фард кифая по мнению большинства ученых, а не фард ‘айн, в отличии от столпов Ислама. Другая причина – джихад не будет совершаться непрерывно до Судного дня, когда спустится ‘Иса, мир ему, не останется в то время ни одной религии, кроме Ислама, и тогда война снимет с себя ношу и не будет нужды в джихаде. Что же касается столпов Ислама, то они обязательны для каждого верующего до тех пор, пока не придет веление Аллаха». См. «Джами’уль-‘улюми уаль-хикам» 82.
[1] Речь идёт об обязательном совершении в установленное время пяти молитв в течение суток.
[2] Закятом именуются обязательные отчисления в пользу нуждающихся и некоторых других категорий мусульман. Закят является одним из столпов Ислама, и выплачивать его должен каждый взрослый и дееспособный мусульманин при том условии, что он владеет определённым минимумом /нисаб/ имущества. Закят выплачивается с денежных средств, золота и серебра, товаров, скота, пшеницы, ячменя, фиников и т.д. В Коране указывается, что материальные ценности, собранные в качестве закята, могут использоваться для оказания помощи следующим категориям людей: бедным /фукъараъ/, нуждающимся /масакин/, сборщикам закята, тем, кто склоняется к Исламу (с целью привлечения их сердец или укрепления их в религии), рабам с целью их выкупа, несостоятельным должникам, участникам священной войны /муджахидуна/ и путникам, не имеющим средств на возвращение домой («Покаяние», 9:60). В хадисах и литературе по фикху термином «садакъа» (добровольное даяние, милостыня) часто обозначался обязательный закят.
[3] Обязательное один раз в жизни при наличии возможности паломничество в Мекку.
3 – .
. .
3 – Глава: Дела веры
И слова Всевышнего Аллаха: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в Пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал молитву, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные».[1]
И Его слова: «Воистину, преуспели верующие».[2]
[1] Сура «аль-Бакъара», 2:177.
[2] Сура «аль-Муъминун», 23:1.
9 – : : — — — — :
« » .
12816
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:«Вера (включает в себя) более шестидесяти ответвлений, а стыдливость[1] (одно из) ответвлений веры».Этот хадис передали Ахмад 2/414, 445, аль-Бухари в своём «Сахихе» 9 и «аль-Адабуль-муфрад» 598, Муслим 35, Абу Дауд 4676, ан-Насаи 8/110, Ибн Маджах 57, Ибн Хиббан 166. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 2800, «Сахих Ибн Маджах» 48, «Сахих аль-Адабуль-муфрад» 466, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 769.
______________________________________________
Разъяснивший этот хадис Ибн Хаджар аль-‘Аскъалани, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, сказал: «Ответвления веры делятся на три группы. Одна группа связана с сердцем, другая с языком и последняя с частями тела. Примерами деяний выполняемых сердцем, являются убеждения и намерения. Их двадцать четыре:
вера в Аллаха
вера в ангелов
вера в ниспосланные Писания
вера в Пророков Аллаха
вера в Судный День
вера в предопределение с его добром и злом
любовь к Аллаху
любовь и ненависть ради Аллаха
любовь к Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует.
искренность (избегание показухи и т. д.)
покаяние
страх (перед Всевышним Аллахом)
стыдливость
благодарность
терпеливость
надежда (на милость Всевышнего Аллаха)
преданность
проявлять довольство предопределением (во что бы это ни стало)
проявлять милосердие
проявлять скромность
избегать высокомерия
избегать зависти
не быть злопамятным
не гневаться
Деяний выполняемых языком семь:
свидетельство (шахада)
чтение Корана
изучение полезных знаний
обучение полезным знаниям других
обращение с мольбами
поминание Всевышнего Аллаха
избегание пустословия
Деяний выполняемых телом тридцать восемь:
внутренняя и внешняя чистота
сокрытие аурата (срамных мест)
совершение обязательных и дополнительных молитв
выплата закята
соблюдение обязательных и дополнительных постов
освобождение рабов
совершение Хаджа и Умры
добродетельность и гостеприимство
обход вокруг Каабы
проведение ночи Предопределения в поклонении
И’тикаф (проведение 10 последних дней Рамадана в мечети ради поклонения Аллаху)
Хиджра (переселение из стран неверия в страну Ислама, где свободно можно исповедовать религию)
выполнение обетов
увеличивать свою веру подчиняясь Всевышнему Аллаху
приношение искупления за совершённые определённые грехи
женитьба
обеспечивание семьи
забота о родителях и не ослушаться их
воспитание детей
укреплять родственные связи
подчиняться хозяину, быть мягким с прислугой
придерживаться справедливости
хорошо обходиться с соседями
подчиняться тем, кому необходимо подчиняться (Глава государства и т. д.)
быть в единстве с мусульманами
возвращать долги
создавать мир между людьми
Джихад (со страстями, с шайтаном и т. д.)
быть благонравным, хорошо обходиться с людьми
тратить средства на пути Аллаха (садакъа)
придерживаться умеренности
отвечать на приветствия
не доставлять людям мучения
участвовать на предписанных празднествах (валима, акъикъа и.т.д.)
хранить вверенное на хранение
сторониться бесполезных разговоров и дел
сказать «йархамукуЛлах» [2] тому, кто, чихнув, сказал «альхамдулиЛлах» [3]
устранить с пути то, что может принести вред. См. «Фатхуль-Бари» 1/68.
_____________
Разъясняя «40 хадисов ан-Навави», шейх Ибн ‘Усаймин говорил:
– Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред. И стеснительность также из имана» Текст: «Ля иляха илля-Ллах» указывает на слова. А текст: «Устранение с дороги того, что причиняет вред» указывает на деяния тела. Слова: «стеснительность также из имана» указывают на то, что это убеждение сердца. И нет у нас нужды говорить то, что сейчас распространено среди молодежи и студентов: «Являются ли деяния условием совершенности имана или условием его действительности?» Нет нужды в этом вопросе. Любой человек, который тебя спрашивает: «Деяния тела являются условием совершенности имана или же условием его действительности?» ответь ему: «Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, были лучше тебя и знали больше тебя, и больше тебя стремились к благу, и они не спрашивали Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о таком, а значит, и тебе должно быть достаточно того, что было достаточно им!
Если же какой-то далиль указывает на то, что оставление какого-то деяния выводит из Ислама, то оно становится условием действительности имана. А если далиль указывает на то, что его оставление не выводит из Ислама, то это деяние становится условием полноценности имана. Всё, на этом тема закрыта!» А что касается споров и опровержений, а затем говорить о тех, кто противоречит тебе: «Это мурджиит!», а теми, кто согласен с тобой, быть довольным, а если он излишествует, говорить: «Он из числа хариджитов!» – это неправильно! По этой причине я делаю наставление молодёжи и требующим знание оставить исследования в этой теме и говорить: «То деяние, которое Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сделали условием действительности имана, является условием действительности, а что не сделали – нет!» См. «Шарх аль-арба’ина ан-Нававия» 307.
[1] «Хайа» стыдливость; застенчивость; скромность.
[2] Да смилостивится над тобой Аллах!
[3] Хвала Аллаху!
Глава: Мусульманином является тот, от языка и рук которого обезопашены (другие) мусульмане.
10 – — — — — :
« » . — — . — — .
6484 — 8834 — 10/1
10 – Передают со слов ‘Абдуллы ибн ‘Амра, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:«Мусульманин это тот, кто не причиняет (другим) мусульманам вреда своим языком и своими руками, мухаджиром[1] же является тот, кто прекратил (совершать) запрещённое Аллахом».См. также хадис № 6484. Этот хадис передали Ахмад 2/163, 192, 205, 209, 212, 224, аль-Бухари в своём «Сахихе» 10 и «аль-Адабуль-муфрад» 1144, Муслим 40, Абу Дауд 2481, ан-Насаи 8/105, ад-Дарими 2716, Ибн Хиббан 196, 230, ат-Табарани в «Му’джам аль-Аусат» 4/56, 291, 6/341, 7/361, Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» 4/367. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 6711, «Сахих ан-Насаи» 5011, «Сахих аль-Адабуль-муфрад» 872, «ар-Рауд ан-надыр» 591.
____________________________________________________
Ибн Хаджар в «Фатхуль-Бари», комментируя хадис: «Мухаджиром является тот, кто прекратил (совершать) запрещённое Аллахом», сказал: «…и эта хиджра – двух видов, — внешняя и внутренняя. Внутренняя означает оставить то зло, к которому склоняется собственная душа и к которому призывает шайтан, а внешняя – это уход для спасения своей веры от бедствий и соблазнов (араб. Фитна)».
В хадисе Фадаля ибн ‘Убайда, да будет доволен им Аллах, сообщается: «Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, во время прощального паломничества, сказал: «Не сообщить ли вам о верующем? Это тот, кому люди доверяют свое имущество и души. Мусульманин – это тот, кто не причиняет людям вреда ни языком, ни руками. Муджахид – это тот, кто борется со своей душой ради поклонения Аллаху. А мухаджир – это тот, кто оставляет ошибки и грехи”». Этот хадис передали Ахмад 6/21, аль-Хаким 1/10-11, Ибн Хиббан 4862. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 549.
Пользы извлекаемые из хадиса:
В хадисе указание на то, что вера увеличивается и уменьшается. Под словом «муслим» в хадисе подразумевается полноценный мусульманин. Также в слово «мусульманин» входят как мужчины, так и женщины.
В хадисе указание на то, что оставление дел тоже считается делом.
В хадисе указание на то, что удержание языка от сквернословия и удержание рук от причинения
вреда другим мусульманам является признаком полноты веры, и что, соответственно, человек будет
вознагражден за это.
В хадисе указание на порицание зла и порицание вражды без причины.
В хадисе указание на неприкосновенность (религии, чести, жизни и здоровья, имущества, родословной) мусульманина.
В хадисе указание на красноречие Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
В хадисе указание на достоинство хиджры.
В хадисе указание на то, что хиджра охватывает все грехи и всех тех, кто их делает, т.е. мы должны
оставлять как грехи, так и тех, кто их делает. И в этом хадисе Пророк, да благословит его Аллах и
приветствует, имел в виду общее понимание слова «хиджра». Что касается конкретного смысла слова «хиджра», то это оставление страны ширка и переселение в страну Ислама.
В хадисе указание на то, что хиджра будет продолжаться до Судного Дня, как об этом пришло в других версиях этого хадиса. В хадисе указание на то, что основа в запрете – «харам», т.е. если мы видим, что нам что-то запрещает Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, то первое, что мы должны понимать из этого — это то, что это является харамом. Если только у нас нет довода на то, что это не является харамом, а является макрухом (нежелательным). В хадисе указание на то, что приказ и запрет являются только правом Аллаха. В хадисе указание на то, что тахлиль (делать что-то халялем), тахрим (делать что-то харамом) или делать что-то обязательным, всё это должно основываться только на Коране и Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а не на мнении и не на эмоциях, и не на ревности и вкусах. [1] «Мухаджир» переселенец. Мухаджирами называли мусульман, переселившихся из Мекки в Медину из-за преследований со стороны многобожников. Глагол «хаджара» прекращать (заниматься чем-либо); расставаться; покидать является однокоренным со словом «мухаджир».