Жреческие коллегии Древнего Рима
Понтифики – главная жреческая коллегия Рима. Устанавливали годичный календарь, в том числе дни праздников. Вели летопись гражданских и военных событий. При тесной связи религии и юриспруденции выносили важные судебные решения
Авгуры – совершали гадания-ауспиции (по полёту птиц)
Гаруспики – римские жрецы, совершавшие гадания этрусского типа по внутренностям жертвенных животных
Фециалы – римская коллегия жрецов-охранителей международного права
Салии – жрецы, хранившие двенадцать священных щитов Марса (ancilia), один из которых упал с неба. На мартовский праздник Марса исполняли военный танец с песнями
Арвальские братья (Fratres Arvales) – жрецы земледельческого культа богини Дии
Фламины («возжигатели») – название жрецов, каждый из которых считался главой служения тому или иному богу. Особенно важны были три великих фламина: главный жрец Юпитера (flamen Dialis), главный жрец Марса (flamen Martialis) и главный жрец Квирина (flamen Quirinalis).
Весталки – девственные жрицы богини Весты, поддерживавшие неугасимый огонь на очаге её храма
Тотемизм
В римской религии, как и в других италийских культах, сохранились сильные пережитки тотемизма. Об этом говорят легенды о волчице, вскормившей основателей Рима. С волком же (по-латински волк — lupus) были связаны, невидимому, празднества луперкалий и особое святилище Луперкал, посвящённое Фавну, жреческая коллегия луперков и пр. Другие божества также имели посвящённых им животных. Дятел, волк и бык были животным, посвящёнными Марсу, гуси — Юноне и т. д. Нужно, однако, заметить, что черт тотемистических культов, предполагающих отождествление животного с прародителем рода, в историческую эпоху в Риме не наблюдалось. Эта стадия духовного развития была уже пройдена италийскими племенами.
Семейные Культы
В процессе исторического развития семья стала в Риме первичным социальным образованием. Этот процесс нашёл своё отображение в религии. Каждая семья имела свои святыни, своих богов-покровителей, свой культ. Средоточием этого культа был очаг, перед которым pater familias выполнял все обряды, сопровождавшие всякое важное дело, например, перед очагом отец семейства объявлял новорождённого своим ребёнком. Хранителями дома почитались пенаты, заботящиеся о благополучии и благосостоянии семьи. Эти добрые духи — обитатели дома.
Вне дома о семье и её имуществе пеклись лары, алтари которых были расположены на границах участков. У каждого члена семьи был свой «гений», который считался выражением силы данного человека, его энергии, способностей, выражением всего его существа и в то же время его хранителем. Гений отца семейстьа почитался всеми домашними. Это был genius familiae или genius domus. Мать семейства также имела своего гения, который назывался Юноной. Юнона вводила молодую супругу в дом, она облегчала матери роды. Всякий дом имел много других охраняющих его божеств. Особенное значение приобрёл бог дверей Янус, стороживший и охранявший вход в дом.
Культ Предков
Семья заботилась об умерших предках. Представления о загробной жизни не были развиты у римлян. После смерти человеческий дух, по верованиям римлян, продолжал жить в той могиле, куда положили прах умершего его родные и на которую они приносили пищу. Приношения эти в первое время были весьма скромными: фиалки, пирожок, опущенный в вино, пригоршня бобов. Умершие предки, о которых заботились их потомки, были добрыми божествами — метами. Если же о покойниках не заботились, они становились злыми и мстящими силами — лемурами. Гений предков находил воплощение в отце семейства, власть (potestas) которого получала, таким образом, религиозное оправдание.
Анимизм
Круг верований, относящихся к семейной жизни и родовой религии, а также представления о загробной жизни характеризуют римскую религию как религию в основе которой лежит анимизм. Особенностью римского анимизма были его абстрактность и безличность. Гений дома, пенаты и лары, маны и лемуры — это безличные силы, духи, от которых зависит благополучие семьи и на которых можно воздействовать молитвами и жертвоприношениями.
Земледельческий быт римлян нашёл своё отражение в поклонении силам природы, но исконная римская религия далека от антропоморфизма, ей не свойственно было олицетворение природы в виде божеств, наделённых человеческими качествами, и в этом отношении она была полной противоположностью религии греческой. Особенно характерными для римского анимизма были представления об особых мистических силах, присущих явлениям природы; эти силы и есть божества (numina), которые могут приносить пользу и вред человеку. Процессы, происходящие в природе, как, например, произрастание семени или созревание плода, представлялись римлянами в виде особых божеств. С развитием общественной и политической жизни вошло в обыкновение обожествлять такие отвлечённые понятия, как надежда, честь, согласие и т. п. Римские божества, таким образом, отвлечённы и безличны.
Из множества богов выделились такие, которые приобрели значение для всей общины. Римляне находились в постоянном взаимодействии с другими народами. От них заимствовали они некоторвю религиозные представления, но и сами в свою очередь влияли на религию своих соседей.
Христианство
В начале новой эры в Древнем Риме все большее распространение получает христианство. Оно прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Христианство зародилось в I в. н. э., которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировались в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни.
Римские власти долго преследовали первых христиан, но спустя почти четыре столетия благодаря императору Константину оно стало государственной религией Римской империи, принеся с собой в его культуру не только новое мировоззрение, но и новое искусство.
9 параллели
Идея всемогущества божества; отсутствие единой религии; связь богов с конкретными полисами; тотемизм, представление о всеобщей одушевлённости природы; герои как посредники между миром богов и миром людей
Обожествление непонятных явлений природы и общественной жизни; анимизм (вера в духов, обитающих во всех материальных предметах); позднее появление антропоморфного взгляда на богов; родовые и семейные культы, сильное влияние греческой религии; сходство богов с греческими; свободный прием в пантеон иноземных богов; важное значение жертвоприношений; практичность религии
Доколумбова америка
Атцеки
Племя ацтеков пришло в долину Мехико с севера — с земель, ныне принадлежащих США. В то время вся территория долины была поделена между местными племенами, и, естественно, никто из них не хотел делиться землёй с чужеземцами. Посовещавшись, местные вожди решили[источник не указан 878 дней] отдать чужеземцам необитаемый остров на озере Тескоко. На острове водилось много змей, поэтому местные жители ожидали, что чужеземцам на острове придётся несладко.
Прибыв на остров, ацтеки обрадовались, поскольку змеи были их пищей. Как хорошая примета был воспринят ацтеками увиденный ими орёл, держащий в своих лапах змею.
Уже в 1325 году на острове возник город Теночтитлан — ацтекская столица.
Государство[править | править вики-текст]
Ацтекская империя[править | править вики-текст]
Основным управленческим вкладом ацтеков стала система коммуникаций между завоёванными городами. В Месоамерике не было тягловых животных и колесных транспортных средств, и дороги строились для передвижения пешком. Обычно строительство дорог было частью дани. За дорогами постоянно следили, так что даже женщины могли путешествовать в одиночку; путешественники могли отдохнуть, поесть и даже оправиться в особых благоустроенных для этого местах, расположенных каждые 10—15 километров. Также по этим путям постоянно курсировали гонцы (пайнани), державшие ацтеков в курсе последних событий.
Создание империи ацтеков привело к одному из крупнейших демографических взрывов: население Месоамерики увеличилось[когда?] с 10 до 15 миллионов человек[источник не указан 878 дней].
Самого важного чиновника правительства Теночтитлана европейцы обычно называют ацтекским императором. С языка науатль титул императора Уэй Тлатоани (аст. Huey Tlahtoani) переводится примерно как «Великий Оратор»:тлатоке (аст. tlatoque, «ораторы») являлись аристократией, высшим классом общества. Власть тлатоани росла с возвышением Теночтитлана. Ко времени правления Ауицотля титул «тлатоани» уже можно считать аналогом императорского, но, как и в Священной Римской империи, он не передавался по наследству.
Структура классов[править | править вики-текст]
Традиционно общество разделялось на разные социальные слои, или классы, в их числе были: масеуалли (аст. macehualli, люди), или крестьянство, и пилли (аст. pilli), или знать[источник не указан 878 дней]. Изначально статус знати не передавался по наследству, хоть у сыновейпилли был лучший доступ к ресурсам и обучению, так что им было проще стать пилли. Со временем социальный статус стал наследоваться. Подобным образом ацтекские воины становились пилли благодаря своим воинским достижениям. Только те, кто брал пленников в войне, могли стать постоянными воинами; и со временем воинская слава и награбленное в войне делали их пилли. Как только ацтекский воин захватывал четверых или пятерых пленников, его называли текиуа (аст. tequiua), и он мог получить ранг Орла или Ягуара[4]; позже он мог получить ранг тлакатеккатль (аст. tlacateccatl) или тлакочкалькатль (аст. tlacochcalcatl). Чтобы стать тлатоани, нужно было захватить хотя бы 17 пленных[источник не указан 878 дней]. Когда юноша достигал совершеннолетия, он не стригся до тех пор, пока не захватит своего первого пленника; иногда двое или трое юношей объединялись для этого, тогда их называли ияк (аст. iyac). Если после прошествии определенного времени — обычно трех битв — они не могли взять пленника, они становились масеуалли (аст. macehualli); считалось позором быть воином с длинными волосами, означающими отсутствие пленных; однако находились и такие, кто предпочитал быть масеуалли.
Богатая воинская добыча привела к появлению третьего класса, не являвшегося частью традиционного общества ацтеков: почтека (аст. pochtecatl), или торговцы. Их деятельность не была исключительно коммерческой; почтека также были хорошими лазутчиками. Воины их презирали, однако так или иначе отдавали им награбленное в обмен на одеяла, перья, рабов и другие товары.
В поздние годы империи понятие масеуалли изменилось. Эдуардо Ногера подсчитал, что только 20 % населения занималось сельским хозяйством и производством продовольственных товаров.
Рабство[править | править вики-текст]
Рабы, или «тлакотин», также составляли важный класс, отличавшийся от военнопленных. Это рабство также сильно отличалось от того, что наблюдалось в европейских колониях, и имело много общего с рабством классической древности. Во-первых, рабство было личным, дети раба были свободны. У раба могла быть личная собственность и даже собственные рабы. Рабы могли купить свою свободу, и рабы могли быть освобождены, если они были способны доказать, что с ними жестоко обращались, или у них были дети от хозяев, или они были замужем за своими владельцами.
Обычно при смерти владельца освобождались те рабы, чья работа высоко ценилась. Остальные рабы передавались как часть наследства.
Другой весьма поразительный способ освобождения раба был описан Мануэлем Ороско-и-Берра (исп. Manuel Orozco y Berra): если на базаре раб мог избежать пристального наблюдения хозяина, выбежать за стены рынка и наступить на человеческие экскременты, он мог представить своё дело судьям, которые освобождали его. Затем бывшего раба мыли, давали ему новую одежду (чтобы он не носил одежду, принадлежащую бывшему хозяину) и объявляли свободным. А поскольку, в полную противоположность порядкам в европейских колониях, человека могли объявить рабом, если он пытался предотвратить побег раба (если только он не был родственником хозяина), никто не пытался помогать владельцу поймать раба.
Ороско-и-Берра также пишет, что раба нельзя было продать без его согласия, кроме случаев, когда власти классифицировали раба как непослушного: непослушание определялась по лени, попыткам побега и плохому поведению. Непослушных рабов заставляли носить деревянные шейные кандалы с обручами сзади. Кандалы были не просто знаком вины; их устройство усложняло побег в толпе или в узких проходах.
При покупке закованного в кандалы раба покупателю сообщали, сколько раз этого раба перепродавали. Раба, проданного четырежды как непослушного, могли продать на жертвоприношение; такие рабы продавались за более высокую цену.
Однако если закованный раб добивался представления в королевском дворце или храме, он получал свободу.
Ацтек мог стать рабом в качестве наказания. Приговоренного к смерти убийцу могли отдать в рабы вдове убитого по её желанию. Отец мог продать своего сына в рабство, если власть объявляла сына непослушным. Должников, не платящих долги, также могли продать в качестве рабов.
Кроме того, ацтеки могли продавать как рабов сами себя. Они могли оставаться свободными достаточно долго, чтобы насладиться ценою своей свободы, — около года, — после чего шли к новому хозяину. Обычно это было уделом неудачливых игроков и старых «ауини» (аст. ahuini) — куртизанок или проституток.
Мотолиния пишет, что с некоторыми пленными, будущими жертвами жертвоприношений, обращались как с рабами по всем правилам ацтекского рабства до их жертвоприношения; но неясно, как предупреждали их побег (по другой версии, роль жертвы для проигравшего считалась почётной)[источник не указан 878 дней].
Обучение[править | править вики-текст]
Основная статья: Образование ацтеков
Обычно детей обучали родители. С пяти лет некоторые мальчики посещали школу, где их учили писать и считать. Все школьники носили одинаковые причёски: косичку с одной стороны. С другой стороны волосы сбривали налысо. Существовало устное предание (набор мудрых наставлений), называемый уэуэтлатолли (аст. huehuetlatolli) («речения стариков»), где были описаны морально-этические идеалы ацтеков. Имелись особые изречения на каждый случай: для приветствия, пожеланий при рождении ребёнка, слова прощания при смерти. Отцы напоминали дочерям о необходимости быть привлекательными, но не пользоваться косметикой чрезмерно, чтобы не выглядеть, как ауиани (аст. ahuiani). Матери советовали своим дочерям поддерживать своего мужа, даже если он окажется скромным крестьянином. Мальчиков учили быть скромными, послушными и трудолюбивыми.
Существовало два типа образовательных учреждений: в училищах, именовавшихся «тепочкалли» (аст. tepochcalli), обучали истории, религии, военному искусству, а также торговле или ремеслу (крестьянскому или мастеровому); в школах «кальмекак» (аст. calmecac), куда в основном ходили сыновья пилли, сосредоточивались на обучении вождей («тлактоков»), жрецов, ученых и учителей «тлатиними» (аст. tlatinimi) и писцов «тлакуило» (аст. tlacuilo). Они обучались ритуалам, грамоте, летосчислению, поэзии и, как и в «тепочкалли», боевым искусствам.
Медицина[править | править вики-текст]
Основная статья: Медицина ацтеков
Медицина ацтеков была на уровне основных достижений развитых обществ древнего Востока, а также сравнима с медициной древней Греции и древнего Рима, а кое в чём даже превосходила современную ей медицину Западной Европы. У ацтеков было несколько сотен терминов для обозначения частей человеческого тела. Лекарственное врачевание на континенте было тесно связано с магией, однако по сути своей оно основывалось на многовековом эмпирическом опыте народов[5]. Лечением болезней занимались жрецы и врачеватели, которых называли тиситль. Они занимались своей практикой публично и располагали богатой сокровищницей лекарственных средств растительного происхождения, большинство из которых не было известно в Старом Свете. Созданные ими сады лекарственных растений поразили испанских конкистадоров (Западная Европа того времени ещё не знала аптекарских садов и огородов)[6].
Инки
Империя инков (кечуа Tawantin Suyu, Tawantinsuyu, Тауантинсуйу, Тавантинсуйу, Тавантинсуйю) — крупнейшее по площади и численности населения индейское раннеклассовое государство в Южной Америке в XI—XVI веках. Занимало территорию от нынешнего Пасто в Колумбии до реки Мауле в Чили. Империя включала в себя полностью территории нынешних Перу, Боливии и Эквадора (за исключением части равнинных восточных районов, поросших непроходимойсельвой), частично Чили, Аргентины и Колумбии.
Археологические исследования показывают, что большое количество достижений было унаследовано инками от предшествующих цивилизаций, а также от подчинённых ими соседних народов. К моменту появления на исторической арене инков в Южной Америке существовал ряд цивилизаций: Моче (культура мочика, известная цветной керамикой и ирригационными системами), Уари (это государство явилось прообразом империи инков, хотя население говорило, по-видимому, на ином языке — аймара), Чиму (центр — город Чан-Чан, характерная керамика и архитектура), Наска(известные тем, что создали так называемые линии Наска, а также своими системами подземных водопроводов, керамикой), Пукина (цивилизация города Тиауанако с населением около 40 тысяч человек, находившаяся к востоку от озера Титикака), Чачапояс («Воины Туч», известные своей грозной крепостью Куэлап, которую ещё называют «Мачу-Пикчусевера»).
Административное деление[править | править вики-текст]
Империя делилась на 4 части: Чинчайсуйу Кольасуйу —Антисуйу —, иКунтисуйу в свою очередь каждая такая часть состояла из провинций:
В каждой провинции имелась своя столица, куда стекался сбор податей, где находился храм Солнца, литейни и ювелирные мастерские, гарнизон, крупные постоялые дворы, склады, а также представитель Двора — губернатор.[19]
Отдельно в административном делении, как столица, выделялся город Куско. Он обозначался жёлтым цветом. Каждое же селение, являвшееся столицей провинции, имело свою цифру. Например, для обозначения того, что «Манко Капак, первый правитель Инка, завоевал первую столицу провинции, в нить вводился один большой узел, вторую — два больших узла, и так — со всеми остальными. Известно, что у Куско, столицы Империи, было три, или четыре узла, один над другим»[20]. Известно также, что удаленность провинции от столицы империи Куско часто ставилась в зависимость от порядкового счисления: например, чем ближе провинция, тем она или её представитель-курака ближе в службах, походах, ритуалах, церемониях к правителю инке.
Для определения провинций Империи Тавантинсуйу в письменности кипу каждая провинция имела свою смесь цветных нитей. На нити, в свою очередь, могла размещаться (вставляться) красная нить для обозначения погибших в своём войске «из/в такой-то провинции». Также использование цвета нитей для провинций Империи встречалось в кипу, связанных со статистикой и налогообложением таких провинций[21]. Эта же система распространялась на отчёты о географическом и экономическом описании Империи[22].
Экономика[править | править вики-текст]
Основная статья: Экономика инков
Постоялые дворы, склады и хранилища[править | править вики-текст]
В окрестностях селения Котапачи в Кочабамбе существовало 2076 колька (хранилище округлой формы), что составляет 22,09 % складских построек из известных ныне 9395 единиц в империи инков, то есть это был один из стратегических районов империи, где происходили заготовка и складирование провизии. Средний диаметр хранилищ в Котапачи составлял 3,5 м, а приблизительная высота — 2 м, следовательно, объём округлых хранилищ в долине Кочабамбе мог составлять 45000 м3(практически весь объём заполнялся провизией), что было очень значительной цифрой даже по отношению к другим провинциальным центрам империи инков[24]. В современных величинах это сопоставимо с 1360 TEU (20-футовыми контейнерами), что могло бы поместиться на контейнеровозе класса Handymax Class (1000—1700 TEU). В целом масштабы складского хозяйства инков были столь велики, что вполне сопоставимы с нашими современными.
Торговля[править | править вики-текст]
Основная статья: Торговля инков
Отсутствие выделявшегося слоя свободных ремесленников и связанное с этим слабое развитие частного обмена, отсутствие торговли и каких бы то ни было торговых посредников — особенность общества инков в отличие от ацтеков. Она объясняется тем, что в Андах высотная поясность делала обмен очень важной составной частью хозяйства, и этот ресурс довольно рано был монополизирован властью. Обмен выступал в форме государственного распределения ресурсов, как следствие, рано возникшее деспотическое государство присваивало себе труд общинников, оставляя им мало излишков для обмена. Все продукты труда поступали в общественные (государственные), хранилища, откуда они перераспределялись властью не в форме торговли, а в форме государственных поставок по установленным нормам.
Социальная структура
В Тауантинсуйу сильно заботились о сохранении чистоты крови правителей: Инка, по канонической версии[43] (хотя существовали и другие) мог иметь только одну законную жену, и считалось необходимым, чтобы она была его родной сестрой. Многочисленные дети Инки от «дев солнца» (женщин из рода Инки) считались законными, но не могли наследовать престола.
Медицина[править | править вики-текст]
Энрике Облитас Поблете в 1963 году в своей книге «Культура Кальавайа» доказал использование пенициллина в лечебной практике индейских знахарей народностикальавайа, которые при инках (XV—XVI) были привилегированной кастой «носильщиков паланкина» и лекарями правителя. Пенициллин знахари калавайа открыли в эпоху инков из смеси грибков и различных растений (унту, кукуруза и др.)[54].
узыка[править | править вики-текст]
В Тауантинсуйу была богатейшая музыкальная культура. Народы империи использовали многочисленные духовые и ударныеинструменты: продольные и поперечные флейты (кена, тарка, пинкулью и др.) различные по размеру, высоте и строю флейты Пана(сику — ч'ули, мальта, санка, туйу; а также антара и чириуано), большой барабан (уанкар) и малый барабан (тинья), а также разнообразные идеофоны. Строй музыки народов Тауантинсуйу был по преимуществу пентатоническим, с ведением мелодии параллельными октавами и квинтами, с чёткими каденциями и законами мелодики.[62]
Флейты Пана сику составлялись из двух частей — «ира» и «арка», в каждой из которых трубки были настроены с интервалом в терцию так, чтобы ноты диатонического звукоряда при движении мелодии брались попеременно то на одной, то на другой части. При исполнении один музыкант (или одна группа музыкантов) играет на «ира», а другой — на «арка», что придаёт музыке характерное стереофоническое звучание.
Музыка инков имела много жанров, большинство из которых были привязаны к духовным практикам и ритуалам, сопровождающим сельскохозяйственный цикл. Некоторые инструменты звучали лишь раз в году на тот или иной праздник.
Музыкальная культура Тауантинсуйу сохранила свои важнейшие черты до наших дней в традиционной музыке андских народов. Хотя часть её жанров в той или иной степени испытала испанское влияние, но многие из них остались практически нетронутыми и по сей день звучат так же, как и столетия назад.
Маю
Майя — цивилизация Мезоамерики, известная благодаря своей письменности, искусству, архитектуре, математической и астрономической системам. Начало её формирования относят к предклассической эре (2000 год до н. э. — 250 год н. э.), большинство городов майя достигло пика своего развития в классический период(250—900 годы н. э.). К моменту прибытия конкистадоров была в глубоком упадке. Майя строили каменные города, многие из которых были покинуты задолго до прихода европейцев, другие были обитаемы и после.Календарь, разработанный майя, использовали и другие народы Центральной Америки. Применялась иероглифическая система письма, частично расшифрованная. Сохранились многочисленные надписи на памятниках. Создали эффективную систему земледелия, имели глубокие знания в области астрономии.
Потомками древних майя являются не только современные народы майя, сохранившие язык предков, но и часть испаноязычного населения южных штатов Мексики, Гватемалы, Гондураса. Некоторые города майя включены ЮНЕСКО в список объектов Всемирного наследия: Паленке, Чичен-Ица, Ушмаль в Мексике, Тикальи Киригуа в Гватемале, Копан в Гондурасе, Хойя-де-Серен в Сальвадоре — небольшая деревня майя, которая была погребена под вулканическим пеплом и сейчас раскопана. Историю культуры этого народа принято делить на три периода. Первый период (с древности до 317 года) — время возникновения городов-государств, примитивного подсечного земледелия, изготовления хлопчатобумажных тканей и др. Второй период (317—987) — древнее царство, или классический период, — время роста городов (Паленке, Чичен-Ица, Тулума) и одновременно таинственного исхода из них населения в начале X века. Третий период (987 год — XVI век) — новое царство, или постклассический период, — время прихода европейских конкистадоров, принятия новых законов, стилей в жизни и искусстве, смешения культур, братоубийственных войн и т. д.
История[править | править вики-текст]
Упадок цивилизации майя[править | править вики-текст]
Уже в IX веке н. э. в южных районах проживания майя происходит быстрое сокращение населения, которое распространяется впоследствии на весь центральный Юкатан. Жители покидают города, приходят в упадок системы водоснабжения. С середины X века н. э. больше не воздвигают каменные сооружения. До сих пор исчезновение цивилизации майя является предметом спора исследователей. При этом имеются две главные точки зрения насчёт исчезновения цивилизации майя — экологическая и неэкологическая гипотезы.
Экологическая гипотеза основана на балансе взаимоотношений человека и природы. Со временем баланс был нарушен: постоянно растущее население сталкивается с проблемой нехватки качественных почв, пригодных для земледелия, а также с нехваткой питьевой воды. Гипотеза экологического исчезновения майя была сформулирована в 1921 году О. Ф. Куком.
Неэкологическая гипотеза охватывает теории различного вида, начиная завоеванием и эпидемией и заканчивая изменением климата и прочими катастрофами. В пользу версии завоевания майя говорят археологические находки предметов, принадлежавших другому народу средневековой Центральной Америки — тольтекам. Однако большинство исследователей сомневаются в правильности данной версии.
Искусство[править | править вики-текст]
Основная статья: Искусство майя
Искусство древних майя достигло пика своего развития во время классического периода (около 250 года — 900 года н. э.). Настенные фрески в Паленке, Копане иБонампаке считаются одними из самых красивых. Красота изображения людей на фресках позволяют сравнить эти памятники культуры с памятниками культурыантичного мира, поэтому этот период развития цивилизации майя и принято считать классическим. К сожалению, многие из памятников культуры не дошли до наших дней, так как были уничтожены либо инквизицией, либо временем.
Политическая и социальная структура общества[править | править вики-текст]
Майя были прежде всего сильно ориентированы внешнеполитически. Это было обусловлено тем фактом, что отдельные города-государства соперничали друг с другом, но в то же время должны были контролировать торговые пути для получения необходимых товаров. Политические структуры различались в зависимости от региона, времени и проживающего в городах народа. Наряду с наследными королями под руководством аява (правителя) имели место также олигархические и аристократические формы правления. У племени киче (Quiché или K’iche') имелись также благородные семьи, выполняющие различные задачи в государстве. Также демократические институты имели место как минимум в нижнем слое общества: существующая и по сей день процедура избрания каждые три года бургомистра, «майя-бургомистра», существует, надо полагать, довольно давно.
В социальной структуре общества любой член общества Майя, достигший 25 лет, мог бросить вызов вождю племени. В случае победы у племени появлялся новый вождь. Обычно это происходило в мелких населённых пунктах.[источник не указан 2713 дней]
Военное дело[править | править вики-текст]
Основная статья: Военное дело майя
Междоусобицы и войны[править | править вики-текст]
Майя часто воевали друг с другом. Некоторые историки даже видят в этом главную причину упадка классической культуры майя. Войны в цивилизации древних майя велись по многим причинам, служившим политическим, экономическим или религиозным целям. Частой причиной войны служил контроль над конкурирующими городами-государствами, таким образом, войны велись с целью сместить с чужого трона конкурирующую династию, посадив на него подконтрольного правителя. В политическом смысле главной была репутация, заработанная в войне правителем-победителем. В экономическом смысле победа над противником давала выход к новым торговым путям, а также часть населения побеждённого города-государства порабощалась. Для религиозных целей победоносная война служила захватом новых людей, которые в будущем приносились на религиозных церемониях в жертву. Примечательно отметить, что войны классического периода не ставили своей задачей захват территории противника и присоединение завоёванных земель к городу-победителю. Таким образом, образования мощного единого государства майя в эпоху классического периода не произошло.
Атцеки
Во-первых, потомки индейской знати стремились к сохранению старых исторических традиций. С самого начала конкистадоры ввели практику сохранения земельных угодий индейских правителей за их потомством, крепостнической зависимости масеуалей (общинников) от прежних владык страны. Этому способствовало и то обстоятельство, что завоеватели охотно вступали в брак со знатными индейскими девушками, чтобы закрепить за своим потомством земли и привилегии. Поэтому возникает новый, по существу деловой, по форме и содержанию литературный жанр: «пробансас де идальгиа» - письменные доказательства знатности того или иного рода, т. е. рассказ о его истории; «титулос» - свидетельство о принадлежности земельных участков тому или иному роду, семье, общине и т. п. Во всех этих документах чисто юридическая часть занимает весьма незначительное место, а основное содержание посвящено историческим, легендарным и мифологическим сообщениям.
Во-вторых, в сохранении местной исторической и частично мифологической традиции были заинтересованы, как это ни парадоксально на первый взгляд, и деятели католической церкви. Чтобы успешнее бороться с язычеством и внедрять «истинную веру», местным священникам под угрозой лишения места, как мы уже отмечали, предписывалось владеть в совершенстве языком своей паствы. Так возникло огромное количество словарей и грамматик различных индейских наречий. Для совершенствования в языке собирались и записывались старые тексты. Часто в словари, а особенно в проповеди сочинитель вплетал куски из старых мифов и легенд, чтобы опровергнуть их или разъяснить в желательном для христианства духе. Еще больше подобных материалов находится в документах местных инквизиционных судов. Наконец, все в тех же целях борьбы с язычеством наиболее просвещенные церковные деятели (Педро Понсе, Хасинто де ла Серна, Пабло Бомон и др.) записывали данные, которые им удалось собрать, по истории и религии той местности, где они жили.
Инки
Инкское право или Законы Инков — правовая система, возникшая на основе Андских культур и развивавшаяся вплоть до падения Империи Инков в 1533 году, затем в Новоинкском государстве в Вилькабамбе до 1572 года, и просуществовавшая несколько десятилетий[1] (а в отдельных случаях и несколько столетий) после испанскойконкисты, благодаря как специфике высокогорных обществ, где европейские порядки вызывали возмущения местных жителей, так и отлаженной системе исполнения.
Законы Инков сохранились только в отрывках, но их содержание известно из многочисленных испанских колониальных источников, составленных по изустной традиции. Законы регистрировались и «записывались» отдельными чиновниками в кипу, и другими чиновниками — глашатаями — провозглашались на одной из площадей столицы империи Куско — Римак. Инкское право характеризуется высокой степенью строгости в вопросах применения наказания — в большинстве случаях смертной казнью, результатом чего являлось практически полное отсутствие некоторых видов преступлений среди индейцев (мелкого воровства, грабежей, коррупции, убийств), чем восхищались испанские чиновники, миссионеры и солдаты. Правда, это косвенно может говорить о тоталитарном и командно-административной характере управлениягосударства Инками.[источник не указан 1163 дня]
Майя
Кодексы майя (юкатек. pik hu'un) — иероглифические рукописи цивилизации майя. Технически майянский кодекс представляет собой сложенную в виде гармоники полосу месоамериканской бумаги (аматль, на языке юкатека huun), изготовленной из лубарастения амате (Ficus insipida). Складки гармоники — отдельные «страницы» — могли быть покрыты изображениями и надписями с лицевой и оборотной стороны, оборот иногда не заполняли текстом и изображениями. Тексты не предназначались для чтения подряд, структурно они делились на тематические блоки. Содержательно сохранившиеся кодексы майя являются жреческимитребниками (термин Ю. В. Кнорозова), которые посвящены ритуалу, астрономии и астрологии, пророчествам и гадательным практикам, расчёту сельскохозяйственных и календарных циклов. С их помощью жрецы толковали явления природы и действия божественных сил и проводили религиозные обряды. Кодексы были предметом повседневного жреческого обихода и зачастую помещались в могилу после смерти владельца. Традиция кодексов продолжилась в колониальную эпоху в хрониках и так называемых сборниках «Чилам-Балам» (записанных латиницей), в которых присутствуют все перечисленные темы, а также содержатся исторические сведения. Лексика, грамматика и структура исторических текстов прямо соотносятся с официальными надписями майя классического периода, известными из эпиграфики.
Технологию производства аматля индейцы майя разработали около V века, впервые в истории Месоамерики. В Центральной Мексике вплоть до испанского завоевания для книг использовалась выделанная кожа ягуара, оленя или ламантина. Все дошедшие до наших дней кодексы майя изготовлены примерно в XI—XIV веках, однако в захоронениях классического периода археологи обнаруживают остатки книг-кодексов в виде слипшейся массы с фрагментами краски; в настоящее время не существует технологии их прочтения.
Судя по сообщениям испанских хронистов, ещё в начале XVI века существовали обширные жреческие и правительственные библиотеки, однако их уничтожаликонкистадоры и католические миссионеры. Крупнейшее книжное аутодафе провёл в Мани в 1562 году епископ Юкатана Диего де Ланда, тогда были сожжены 27 рукописей. В относительно целом виде к XIX веку сохранились лишь три кодекса майя, названные по городам, где они хранятся (Дрезденский — единственный, который сохранился полностью, Парижский и Мадридский). В 1971 году было объявлено о существовании четвёртого майянского документа — Кодекса Гролье, предположительно, найденного в захоронении в Чьяпасе, но относительно его подлинности ведутся дискуссии. Сохранившиеся кодексы майя привлекли внимание исследователей ещё в XIX веке, неоднократно воспроизводились в печати и стали материалом, на основе которого Юрий Кнорозов в 1950-е годы расшифровал письмо майя. Полный перевод всех четырёх рукописей майя на русский язык был опубликован в 1975 году. В 1999 году в Мексике был опубликован «Компендиум Шкарет», в котором содержался перевод трёх кодексов на испанский язык, каталог иероглифов с чтением и исследовательские материалы Ю. В. Кнорозова.
Атцеки
Монтесума I (на языке науатль — Моктесума, Мотекусома или Мотекухсома — «Гневающийся, как господин»[1][2][3])Илуикамина («Тот, который пускает в небо стрелы»[4]) или Уэуэ («Старший»)[2] (около 1398—1469) — верховный правитель (уэй-тлатоани — «Великий Оратор»[5]) государства ацтеков в 1440—1469 годах. Значительно расширил подвластную ацтекам территорию, дойдя на востоке до побережья Мексиканского залива. Заложил основы сакрализации личности уэй-тлатоани ацтеков.
Инки
Манко Капак (кечуа Manqu Qhapaq или Manku Qhapaq, исп. Manco Cápac) — первый Инка, основатель государства инков —Тауантинсуйу.
Согласно некоторым инкским легендам, был сыном бога Солнца Инти и богини Луны Мама Килья и был послан своим отцом на Землю, чтобы спасти людей от дикости и варварства, научить земледелию и ремёслам и утвердить культ «подлинных» богов: Солнца, Луны и Пачакамака — «создателя мира».
Согласно испанскому хронисту Сармьенто де Гамбоа, Педро (это лишь одна из многих версий), Манко Капак, сын Тикси Виракоча Пачаячачик (отец, создатель), вышел из горыТампу-токко (дом окон, пещер; крепость) в селении Паккаритампу (дом изготовления, творения — в 6 лигах от Куско) вместе с братьями и сестрами. Всего с восемью инками пошло 10 родов — «Айлью»: Марас, Сутик-токко, Куйкуса, Маска, Оро, Тарпунтай, Саньок, Чавин Куско, Аярака, Вакантаки (пять последних принадлежали к Верхнему Куско после реформы Пачакутека). Одним из братьев был Аяр Аука, превращенный в камень в районе будущего Куско. Имя этого города переводилось как «Межевой камень», поскольку существовала пословица «Аяр Аука куско ванка» — то есть мраморный межевой камень. На месте будущей столицы Инков уже существовало поселение (или племя) Савасера Панака. Селение было уничтожено. Сам город был разделен на роды/окрестности: Ярампуй Канча, Кинти-канча, Чумпи-канча, Сайри-канча. В центре находилось —Интиканча (дом Солнца — «храм, гарнизон»), внутри которого размещался дом Манко Капака.
По легендам, Манко Капак управлял государством около сорока лет, ввел свод законов, и как считается, отменил человеческие жертвоприношения. Был женат на своей сестре Оклло и имел от неё сына Синчи Рока, который стал следующим Инкой. Полагают, что Манко Капак правил примерно до 1230 года, хотя некоторые историки относят его смерть к 1107 году.
В честь сестры и жены Манко Капака Оклло был назван астероид (475) Оклло, открытый в 1901 году.
Майя
Пакаль, Пакаль Великий, К’инич Ханааб Пакаль I (майя: K’ihnich Janaa[h]b' Pakal — «Сияющий … Щит») (23 марта 603 —28 августа 683) — правитель Баакульского царства майя со столицей в Лакам-Ха (Паленке) с июля 615 года по август 683 года.
Титул: священный Баакульский владыка (транслитерация: K’UH-B'AAK-la 'AJAW, транскрипция: k'uhul B'aaku'l(?) 'ajaw), Священный Матавильский владыка (транслитерация: K’UH-MAT-[wi]-la-'AJAW, транскрипция: k'uhul Mat[a]wiil 'ajaw), западный кало’мте (транслитерация: 'OCH-K’IN-KAL-ma-TE', транскрипция: 'ochk'iin kalo'mte')
Согласно интересному наблюдению З. Груби и М. Чайлда, приблизительно с середины VII в. в языке паленкских надписей появляются грамматические признаки, характерные для языков чонталь, носители которых жили к северу и северо-западу от Паленке[4]. Это может быть следствием того, что к этому времени К’инич Ханааб Пакалю удалось достичь союза с чонтальцами, и какая-то часть говорящего по-чонтальски населения, причём, достаточно влиятельная, чтобы повлиять на язык царских надписей, появилась в Паленке.
Признаком усиления Баакульского царства в средине 650-х годов является также смена титула правителя: в надписи 654 года Ханааб Пакаль имеет высший среди правителей майя титул «западного кало’мте». Кроме того, правитель Паленке принимает титул «священного Матавильского владыки». Матавиль (или Матвиль) — название некой прародины, поэтому за названным титулом могли скрываться определённые политические претензии, но он может указывать и на территориальные приобретения.
Стабилизация экономического и политического положения Паленке позволила К’инич Ханааб Пакалю начать в столице реализацию масштабной строительной программы. Его первой известной постройкой является законченный в марте 647 г. «Забытый Храм» («Templo Olvidado»), сооружённый, вероятно, как усыпальница отца. К весне 654 г. было завершено строительство или перестройка цокольных сооружений Дворца и парадного тронного зала в нём («Корпус В»), осенью того же года — «Корпуса Е», в 661 — «Корпуса С», позже были сооружены дворцовые корпуса «A» и «D». В посмертных надписях Ханааб Пакаля называют «обладателем пяти пирамид».
По всей вероятности, именно в это время в Паленке произошли усовершенствования строительной техники, позволившие расширить размер перекрываемого каменной кровлей пространства и создать отличающийся изяществом и гармоничностью местный архитектурный стиль. Степень личного участия правителя в строительстве определить, конечно, невозможно, однако, очевидно, что царский дворец и храмы-усыпальницы членов царской семьи строились в соответствии с его вкусами, из чего следует, что К’инич Ханааб Пакаль имел безукоризненный художественный вкус.
Атцеки
Логика структуры мифологии ацтеков на самом деле довольно проста: нет богов - ничего нет - нет мифологии. Именно многочисленные ацтекские боги являются не только главными действующими лицами, но и первопричиной появления всего мироздания. При этом вопрос порядка создания мира, если ориентироваться на доступные учёным сегодня источники по ацтекской мифологии, так до конца прояснён не был. У ацтеков существовала два вариант первоначального творения мира. Согласно одному, верховное божество Тлоке Науаке создало небо и землю, после этого разделило по уровням всю Вселенную, а осязаемый людьми мир разделило на пять частей, каждому из своих сыновей отдав одну из частей света, а центр оставив себе. Другой вариант мифа о творении мира является наиболее распространённым и, согласно ему, мир был создан благодаря постоянному взаимодействию богов Кецалькоатля и Тескатлипоки, которые победили огромное чудовище, из плоти которого и создали Вселенную.
Кроме того, ацтеки полагали, что мир пережил пять различных эпох, каждая из которых была фактически новым сотворением Вселенной. В мифологии это представление отразилось в виде разделения истории мироздания на четыре эры, в каждой из которых было свое Солнце.
Первая эра имела своим Солнцем бога Тескатлипоку, солнцем второй эры был бог Кецалькоатль, солнцем третьей эры был бог дождя Тлалок, солнцем четвёртой эры была богиня пресных вод Чальчиупгликуэ. Пятая эра - это время жизни на земле людей, то есть она продолжается по сей день, солнцем в ней является бог Тонатиу. Окончания пятой эры ацтеки ожидали с ужасом, так как оно должно быть ознаменовано вселенской катастрофой.
Мировоззрение ацтеков было построено на догме, что без жертв со стороны людей боги потеряют свои силы и уже не смогут поддерживать равновесие во Вселенной, что грозит ей гибелью. Именно верой в этот постулат и объясняется кровавый характер цивилизации ацтеков, столь ужаснувший прибывших сюда европейцев. Кровь считалась самым лакомым и питательным лакомством для богов, поэтому кровавые жертвы, прежде всего человеческие, имели в глазах ацтеков решающую роль в сохранении мира. В наибольшей степени поддерживала божественные силы не просто кровь, а кровь убитого человека, причём не просто убитого, а прошедшего через определённые страдания, пытки и ритуалы.
Инки
Индеец, обитавший на территории Перу, жил в мире всевластной, одухотворенной и обожествляемой природы. Представителями этой цивилизации буквально все считалось одухотворенным. В этом аспекте древние индейцы Перу ушли значительно дальше европейских языческих народов, обожествлявших лишь силы природы. Для инков даже самый незначительный предмет обладал собственной душой и волей: плоды картофеля, животные и даже камни. Невидимый дух мог проявляться во множестве форм. Даже само мироздание имело определенный разумный принцип – яйцо, которое было изображено на золотой пластине в храме Солнца, в столице инков Куско. Индеец, обитавший на территории Перу, верил, конечно, и в бессмертие души. - индеец, обитавший на территории Перу, обладал передаваемым из поколения в поколение мистическим характером, будучи в значительной степени фаталистом. Интересно, что социальные психологи и сегодня часто приписывают представителям этих народностей характер крайнего меланхолика, готового принимать капризы природы. Вместе с тем религиозные представления и мировоззрение древних жителей перуанских гор носили весьма практичный характер
Майя
Ключевым понятием в системе мезоамериканских религий является концепция всепроникающей божественной силы. Считается, что с самого своего рождения человек накапливает «тепло», которое является «силой души»; при вступлении в какую-то религиозную или социально важную должность, при женитьбе или получении первого и второго имени и т.п. человек приобретает соответствующее количество «тепла».
Учение о циклах времени играло огромную роль в космологических представлениях и повседневной жизни индейцев. Древние мезоамериканцы обладалиудивительными астрономическими знаниями. Ещё в конце 1-ого тысячелетия до нашей эры они разработали систему абсолютной датировки, которая ведёт свой отсчёт от мифической даты сотворения мира в 3114г. до н.э. (эта календарная система точнее, чем та, которой пользуемся мы). Ещё раньше они изобрелисвященный 260-дневный календарь, который позволяет предсказывать солнечные и лунные затмения, а также движение планеты Венера.
Атцеки
Инки
Пространство в мифологии инков состоит из трёх миров: подземный мир мёртвых и нерождённых Уку Пача, земной мир, в котором и жили инки, называвшийся Кай Пача, и высший мир, где обитают верховные боги Инти, Виракоча, Мама Килья, Пача Камак, Мама Кочаи Ильяпа. До сих пор в языке кечуа слово «пача» означает время или пространство. В мифах по этому поводу имеется пословица: «Этот мир также уходит в иной мир», что можно понимать и как пространство, и как время.
Майя
Образование мира[править | править вики-текст]
Подобно ацтекам и инкам, достигшим расцвета позже, майя верили в циклическую природу времени на всех уровнях (см. календарь майя). Майя рассматривали существование вселенной как череду эр большой длины, немного менее 5200 лет, которые делились на 13 меньших периодов, бактун. Согласно так называемой Томпсоновской корреляции календаря майя, мир был создан 13 августа 3114 года до н. э. и будет уничтожен 21 (или 23) декабря 2012 года, когда современный цикл так называемого длинного счёта подойдет к концу. Согласно поздним источникам, предыдущий мир умер в «большом потопе» (идея, которая также найдена у ацтеков), когда небо упало на землю и свет исчез.
После этого наступил период между двумя мирами, время магии и героических событий, описанных в книге Пополь-Вух. История, описанная в Пополь-Вух, относится к рождению первой пары героев-близнецов, детей предыдущих создателей. Когда воины подросли, они были вызваны в подземное царство, Шибалбу, за то, что очень шумно играли в мяч. После страшных пыток они были казнены, но от головы одного из них, бога маиса (кукурузы), магическим образом забеременела дочь царя Шибалбы, леди Кровь.
Леди Кровь была изгнана наружу, где родила новую пару легендарных героев-близнецов, Хунахпу и Шбаланке (имена даны языком киче, а не языком классических майя). Когда они подросли, братья осуществили много героических поступков (типичная роль для богов-близнецов в религиях Мезоамерики). Сперва они победили злых сводных братьев, превратив их в людей-обезьян (которые позднее стали покровителями художников, артистов и танцоров). Впоследствии они убили ужасную птицу Вукуб-Какиш, у которой они выбили зубы, стреляя взрывающимися пулями, и потом заменили их на мягкие зёрна маиса.
Последним подвигом была победа над царями Шибалбы. Как и их отец, они были вызваны в подземное царство, но они перенесли многочисленные пытки. В конце они победили царей Шибалбы в игре в мяч, но всё-таки были казнены. Но боги неба оживили их, и при помощи удачной стратегии они смогли убить своих врагов и оживить своего отца, бога маиса. Этот миф часто рассматривается как метафора сельскохозяйственного цикла и годового возрождения урожая. Так когда майя сеют маис, они посылают зерна в подземное царство, но маис «возрождается» в виде молодого ростка. Эта история — важный элемент мифологии майя и зачастую изображается в искусстве.
Мир был создан из ничего волей богов. Боги Тепеу и Гукумац, также известный как Кукулькан и как ацтекский бог Кетцалькоатль, называются творцами. И они были в числе первых существ, возникших в мире, и отличались своей мудростью. Также в первые часы образования мира существовал Хуракан, но он был менее персонифицирован, — он действует как шторм, богом которого он и был. От его имени происходит слово «ураган» многих современных языков.
Чтобы сохранить свою власть, Тепеу и Гукумац решают создать народ, который мог бы поклоняться им. Хуракан фактически проводит процесс творения, а Тепеу и Гукумац им руководят. Земля была создана, но боги делают несколько неудачных попыток создать на ней желаемый народ. Сначала были созданы животные, однако не могли поклоняться своим создателям, и поэтому они были навсегда изгнаны в лес. Человек был неудачно сделан из глины, но она только рассыпалась, потом из дерева, но эти люди быстро забыли своих создателей. И только после этого люди были сделаны из маиса. То есть майя считали, что маис не только является главным элементом их диеты, но и они были сами сделаны из этого же материала.
Целью человека было выполнять задачи, которые были полезны богам — то есть заниматься ювелирным делом, обработкой драгоценных камней, гончарным делом, созданием барельефов и т. д. Согласно некоторым историкам, майя создавали произведения искусства не ради самого искусства, а для удовольствия богов.
Каждая столица государств майя имела свою версию легенды о создании мира, которая прославляла предков династии правителей этого города. Например, в Паленкенадписи времен Кан Балама, сына Ханаба Пакала, в храме Креста рассказывают одну из версий. Согласно ей ещё за 8 лет до конца предыдущего мира родился Первый Отец, а через 540 дней — Первая Мать, родившая Кавила, змееподобного бога с трубой на лбу, который всегда был покровителем царского дома этого города.
Строение мира[править | править вики-текст]
Многие элементы космологической системы известны не очень хорошо, но можно сказать, что майя, подобно большинству ранних обществ, считали, что вселенная имеет три главные части: небо, землю и подземное царство. Небо у майя имело тринадцать уровней или слоев, где жили разные боги. Подземное царство, Шибалба (Xibalbá), состояло из девяти уровней, которые были населены старыми богами смерти и гниения. Майя считали, что Шибалба была местом, куда попадались души большинства людей после смерти, и что божества ада мучили их там. Ицамна (Itzamna) и бог Солнца, находились в небе майя. Ночное небо часто представлялось окном, которое показывает все сверхъестественные явления. Майя соотносили созвездия с богами и видели в их сезонных движениях ответы на свои вопросы и рассказы и считали, что в ночном небе сливаются все уровни мира.
Также майя рассматривали Землю как плоскую и четырёхугольную, где каждый угол имел собственное цветное значение: восток был красный, север — белый, запад — чёрный, а юг — жёлтый[1]. В этой системе также существовал и пятый «угол», центр, который ассоциировался с сине-зелёным цветом. Земля поддерживалась четырьмя старыми богами — павахтунами (единственное число: Pawahtun), точнее четырьмя формами одного бога. Небо также поддерживалось четырьмя богами — бакабами(Bakab), а по другой версии — четырьмя деревьями разных видов и соответствующих цветов. В этой системе в центре росла сине-зелёная сейба (хлопковое дерево), так называемое «Древо мира» или «Древо жизни». В космологии майя оно формировало своего рода ось мира, которая соединила центр Земли со всеми уровнями как неба, так и подземного царства. Майя часто сажали в центре поселений деревья сейба, которые символизировали эту связь. В некоторых поселениях найдены и другие деревья, которые соответствовали всем четырём направлениям.
Искусство классического периода также часто изображает Землю как спину огромного двуглавого аллигатора, который отдыхает в пруду, наполненном лилиями. Небо, в отличие от Земли, изображалось в виде двуглавой змеи, вероятно, из-за того, что слово «небо» (kaan или chan) было омонимичным слову «змея». В этом случае все звёзды изображались нарисованными на теле этой змеи.
Ацтеки
Жертвоприношения[править | править вики-текст]
В Месоамерике и Южной Америке во времена расцвета ацтекского государства жертвоприношения были широко распространенным явлением; однако ацтеки практиковали их с особым размахом, принося в жертву людей в каждый из 18 праздников своего священного календаря[источник не указан 878 дней].
Следует заметить, что не всегда в жертву приносился человек; частым было приношение животных. Также жертвовали вещами: их ломали в честь богов. КультКетцалькоатля требовал жертвоприношения бабочек и колибри. Практиковалось и самопожертвование, люди во время специальных церемоний наносили себе раны, совершая ритуальные кровопускания; носили специальные шипы, постоянно ранящие тело. Кровь занимала центральное место в культурах Месоамерики. Известно множество мифов, в которых боги науа жертвуют своей кровью ради помощи человечеству. В мифе о Пятом Солнце боги приносят себя в жертву, чтобы люди могли жить. (Все жертвы — для поддержания энергии солнца, которая, по мнению ацтеков, дает им жизнь)
Все это готовило людей к высшему пожертвованию — человеческому. Обычно кожу жертвы красили синим мелом (цвет жертвоприношения); затем жертву приводили на верхнюю площадку огромной пирамиды. Здесь жертву укладывали на каменную плиту, живот жертвы разрезали ритуальным ножом (обсидиановым ножом сложно раскрыть грудную клетку), после чего сердце жертвы вынимали и поднимали вверх, к Солнцу. Сердце клали в особый каменный сосуд — куаушикалли или чак-мооль, а тело сбрасывали на лестницу, откуда его утаскивали жрецы. Жертвоприношение считалось (и, как правило, было) добровольным, но не в случаях с пленными; если веры было недостаточно, могли использоваться наркотики[источник не указан 878 дней]. Потом от частей тела избавлялись различными способами: внутренности скармливали животным, череп полировали и выставляли на показ в цомпантли (аст. tzompantli), а остальное либо сжигалось, либо разрубалось на мелкие кусочки и предлагалось в качестве подарка важным людям. Недавние (2005 году) археологические свидетельства указывают на удаление мускулов и кожи у части обнаруженных в крупном храмовом комплексе останков[источник не указан 878 дней].
Существовали и другие типы человеческих жертвоприношений, в том числе и пытки. В жертву стреляли стрелами, сжигали или топили[источник не указан 878 дней]. Ацтекские хроники описывают[источник не указан 878 дней], как для сооружения главного храма было принесено в жертву около 20 000 пленников за четыре дня. Однако неясно, как городское население в 120 000 человек смогло поймать, вместить и избавиться от такого числа пленников, особенно если ещё учесть то, что Ауицотль приносил их в жертву собственноручно. Это равняется 17 жертвоприношениям в минуту в течение четырёх дней. Некоторые ученые считают, что количество жертв не могло превышать 3000 и что количество смертей было завышено в целях военной пропаганды.
Другие цифры взяты у Берналя Диаса дель Кастильо (исп. Bernal Díaz del Castillo), испанского солдата, писавшего свои отчеты в течение 50 лет после завоевания. При описании цомпантли, места с черепами жертв, он насчитывает около 100 000 черепов. Однако для вмещения такого количества черепов цомпантли должен был бы иметь в длину несколько километров вместо описанных 30 метров. Современные реконструкции подсчитывают от 600 до 1200 черепов. Точно так же Диас заявлял, что в цомпантли Тлальтелолько, столь же важного, как и в Теночтитлане, было 60 000 черепов. Согласно книге Вильяма Аренса (англ. William Arens), при раскопках было найдено 300 черепов.
Бернардино де Саагун, Хуан Баутиста де Помар и Мотолиния (исп. Bernardino de Sahagún, Juan Bautista de Pomar, Motolinía) говорят, что у ацтеков было 18 больших праздников в году. Мотолиния и Помар ясно заявляют, что жертвоприношения делались только в эти праздники. Каждому богу требовался определенный тип жертвы: молодых девушек топили для Шилонена (аст. Xilonen), болезненных мальчиков жертвовали Тлалоку (аст. Tlaloc), говорящих на науатле пленников жертвовалиУицилопочтли (аст. Huitzilopochtli), а ацтека-добровольца — Тескатлипоке (аст. Tezcatlipoca).
Не все жертвоприношения делались у Главного храма (исп. Templo Mayor); некоторые совершались на Cerro del Peñón, островке озера Тескоко. Согласно ацтекскому источнику, в месяц «тлакашипеуалистли» 34 пленника было принесено в жертву в гладиаторском бою богу Шипе-Тотеку (аст. Xipe Totec). Большое число жертвовалось Уицилопочтли в месяц панкецалицтли (Panquetzaliztli). Это должно было составлять от 300 до 600 жертв в год, хотя Марвин Харрис увеличивает эту цифру в 20 раз, считая, что жертвоприношения совершались во всех частях (кальпулли, аст. calpulli) города. Общего согласия по поводу реальных цифр нет.
Ацтеки вели так называемые «цветочные войны» (исп. guerras floridas) — специальные набеги для захвата пленников для совершения жертвоприношений, называемых ими нештлауалли (аст. nextlaualli), — это была своего рода «долговая плата богам», чтобы солнце могло светить в течение следующего 52-летнего цикла[10]. Человеческие душа-сердце и душа-кровь необходимы, чтобы мир не разрушился — эта идея лежала в основе практики захвата людей на подчинённых землях, причём населению было предписано встречать воинов с цветами в руках (одна из причин, давших имя «цветочным войнам»).
Неизвестно, совершали ли ацтеки жертвоприношения до того, как пришли в долину Анауак, или же они впитали этот обычай так же, как впитали многие другие обычаи и культуры. Первоначально жертвоприношения были посвящены Шипе-Тотеку, божеству северной Месоамерики. Ацтекские летописи утверждают, что человеческие жертвоприношения начались во времена правления Тисока (аст. Tizoc). Во времена правления Тлакаэлеля человеческие жертвоприношения стали неотъемлемой частью культуры ацтеков, — не только по религиозным, но и по политическим причинам.
Когда Эрнан Кортес прибыл в Теночтитлан, он запретил человеческие жертвоприношения, поэтому испанцы не видели жертвоприношений в городе.
Не сохранилось летописных изображений человеческих жертвоприношений времени непосредственно перед приходом Кортеса, все известные изображения были нарисованы через несколько лет после начала Конкисты, хотя причиной этого может быть уничтожение испанцами ацтекских летописей. Однако существуют подобные изображения в камне и настенных росписях и ритуальные предметы, использовавшиеся в обрядах жертвоприношений, хотя они, как и археологические свидетельства, не подтверждают такого числа принесённых в жертву, как 80 или 100 тысяч.
Между тем, что было написано на эту тему, и тем, что известно достоверно, существуют большие расхождения.
Каннибализм[править | править вики-текст]
Общеизвестно, что ацтеки совершали человеческие жертвы в тех или иных масштабах; однако в вопросе о каннибализме и его степени согласия нет. Марвин Харрис, например, заявляет, что мясо жертв было частью рациона высших классов в качестве награды[источник не указан 878 дней], потому что питание ацтеков включало мало белков. Согласно ему, пленники были «ходячим мясом». С другой стороны, Вильям Аренс сомневается в существовании каннибализма у ацтеков вообще[источник не указан 878 дней].
Несмотря на согласие многих историков в вопросе о существовании ритуального каннибализма, связанного с человеческими жертвоприношениями, большинство учёных не поддерживает тезис Харриса о том, что человеческое мясо составляло значительную часть рациона ацтеков.
Информации касательно каннибализма ацтеков немного. Есть лишь несколько сообщений о каннибализме со времени Конкисты, при этом ни одно из них не говорит о широком ритуальном каннибализме. Летопись Рамиреса двусмысленно связывает каннибализм с ритуальными жертвоприношениями. Кодекс Мальябекиано содержит два рисунка, на которых недвусмысленно изображено употребляемое в пищу человеческое мясо: в ритуале поклонения владыке загробного мираМиктлантекутли и погребальном обряде, где вместе с другой едой лежит человеческая рука[11]. Там же в комментарии на испанском языке говорится, что индейцы очень полюбили завезённую испанцами свинину, так как она напоминала им по вкусу человеческое мясо[12].
Инки
инки практиковали человеческие жертвоприношения, свидетельствуют различные изображения обнаженных жертв со связанными за спиной руками и фигур с ножом в одной руке и отрезанной головой в другой. Чаще всего в жертву приносили пленников, захваченных во время войн и набегов. Однако особо доверенными посланниками к богам-предкам могли стать и специально отобранные, красивые дети — лишенные физических недостатков и не достигшие половой зрелости. Именно такие мумии и были обнаружены в Андах. Обычная практика была оставлять жертву-ребенка в святилищах высокогорных районов на высоте около 6 тысяч метров. Эти жертвоприношения, которые назывались «восхождение в небесную мерзлоту», имели общеимперское значение и приурочивались к декабрьскому солнцестоянию.
Достигнув высокогорного святилища, жрецы либо убивали жертву ударом в затылок, либо помещали её в склеп живой, пока она ещё находилась под воздействием наркотических средств.
Мая
Обряд жертвоприношения
Основным обрядом майяского религиозного культа, особенно в последний период, были жертвоприношения, и прежде всего человеческие. О них многократно повествуют не только первые хронисты, но и настенная роспись в майяских зданиях, и женские скелеты, найденные в сеноте Чичен-Ицы.