Устойчивое вегетативное состояние 2 страница
Как вам кажется, какому народу или какой культуре могла присниться такая сказка? Для начала заметим, что дерево, помимо прочего, это символ вегетативного опыта, подобно нервной системе человека. Тогда Меркурий — это, должно быть, тот дикий дух, которого мы закупорили в своем теле, как в бутылке, будучи добропорядочными и законопослушными гражданами. Отец символизирует консерватизм юноши, его убеждения, его патриархальное сознание, а сам юноша — это символ Эго, которое может освободить дух в теле. Он подобен человеку, работающему со сновидящим телом. Он — это вы и я, все, кто изучает сновидения и телесные проблемы.
Поскольку сказка всегда связана с той или иной культурной проблемой, мы должны вспомнить, что наша сказка написана братьями Гримм, то есть она из Европы. Всем европейцам и американцам снится похожий сон. Наша культура говорит нам: будь цивилизованным, закупорь свою истинную сущность или же быстро выпусти ее наружу, взорвись и отправляйся на войну. Меркурий — это символ давления и напряжения, ощущения закупоренности. Он олицетворяет часто испытываемые нами чувства напряженности в голове, тяжести в сердце или боли в желудке. Он — символ удушливой атмосферы в группе, в которой не дозволяется проявлять свои подлинные чувства.
ЛИТЕРАТУРА
Birkhauser, Peter, Light from the Darkness. Basel: Birkhauser Verlag, 1980.
Castaneda, Carlos. The Second Ring of Power. New York: Simon and Schuster, 1972.
__ . Journey to Ixtlan. New York: Simon and Schuster, 1973.
Cavendish, Richard, ed. Mythology: An Illustrated Encyclopedia. London: Orbis, 1980.
Clifford, Terry. Tibetan Buddhist Medicine and Psychiatry: The Diamond Healing. York Beach, Me.: Samuel Weiser, 1984.
Franz, Marie-Louise von. Number and Time. Evanston, Ill.:Northwestern University Press, 1974.
__. On Dreams and Death. Boston and London: Shambhala, 1986.
Fremantle, Francesca, and Chogyam Trangpa. The Tibetan Book of the Dead. Boston and London: Shambhala, 1975.
Grey, Margot. Return from Death: An Exploration of the Near-Death Experience. London: Arkana, 1986.
Grof, Stanislav, and Christina Grof. Beyond Death: The Gates of Consciousness. E. P. Dutton: New York, 1980.
Grof, Stanislav, and Joan Halifax. The Human Encounter with Death. New York: E. P. Dutton, 1978.
Hoick, Frederick H., ed. Death and Eastern Thought: Understanding Death in Eastern Religions and Philosophies. Nashville: Abingdon Press, 1974.
Houston, Jean. The Possible Human. Los Angeles: J. P. Tarcher, 1982.
Jung, C. G. Memories, Dreams, Reflections. Recorded and edited by Aniela Jaffe. Translated by Richard and Clara Winston. New York: Pantheon Books, 1961.
Kaplan, Amy. "The Hidden Dance". Master's thesis, Antioch University, Yellow Springs, Ohio, 1986.
Kubler-Ross, Elisabeth. Questions and Answers on Death and Dying. New York: Macmillan, 1974.
__. Death, the Final Stage of Growth. Englewood Cliffs, N. J.: Prentice Hall, 1975.
__. On Death and Dying. London: Tavistock Publications, 1976.
__. To Live Until We Say Goodbye. Englewood Cliffs, N. J.: Prentice Hall, 1978
__. Living with Death and Dying. New York: Macmillan, 1981.
Levine, Stephen. Meetings at the Edge: Conversations with the Grieving and the Dying, the Healing and the Healed. New York: Anchor Books, 1984.
__. Who Dies: An Investigation of Conscious Living and Dying. New York: Doubleday, 1982.
Little, Deborah W. Home Care for the Dying. New York: Doubleday, 1985.
Ludwig, A. "Altered States of Consciousness". In Altered States of Consciousness, edited by Charles Tart. New York: Wiley, 1969.
Mindell, Arnold. Dreambody. Santa Monica, Calif.: Sigo Press, 1982. London: Penguin Arkana, 1988.
___. Working with the Dreaming Body. London: Routledge & Kegan Paul, 1984. London and New York: Penguin Arkana, 1988.
__. River's Way. London: Routledge & Kegan Paul, 1985. London and New York: Penguin Arkana, 1988.
__. The Dreambody in Relationships. London: Routledge & Kegan Paul, 1987. London and New York: Penguin Arkana, 1988.
__. City Shadows: Psychological Interventions in Psychiatry. London: Routledge & Kegan Paul, 1988. London and New York: Penguin Arkana, 1988.
__. The Year I: Global Process Work with Planetary Myths and Structures. London and New York: Penguin Arkana, 1989.
__. Working on Yourself Alone: Inner Dreambodywork. London and New York: Penguin Arkana, 1989.
Monroe, Robert. Journeys Out of the Body. New York: Doubleday, 1977.
Moody, Raymond A. Life After Life. New York: Bantam Books, 1976.
Mullin, Glenn. Death and Dying: The Tibetan Tradition. London: Arkana, 1986.
Peat, David. Synchronicity: The Bridge between Matter and Mind. New York: Bantam Books, 1987.
Plum, Fred, and Jerome B. Posner. The Diagnosis of Stupor and Coma. 3d ed. Philadelphia: F. A. Davis, 1982.
Raheem, Aminah. "Process Oriented Acupressure". Unpublished manuscript. Zurich, May 1986.
Ring, Kenneth. Heading toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience. New York: Morrow, 1984.
Sabon, Michael. Recollections of Death: A Medical Investigation. New York: Harper & Row, 1982.
__. The Near-Death Experience: A Medical Perspective. New York: Lippincott, 1982.
Smith, Fritz. Inner Bridges: Zero Balancing. Atlanta: Humanics New Age, 1986.
Stein, Kathleen. "Last Rights". Omni, September 1987, p. 59.
Stoddard, Sandol. The Hospice Movement. New York: Vintage Books, 1978.
Tart, Charles. Altered States of Consciousness. New York: Wiley, 1969.
Tatelbaum, Judy. The Courage to Grieve. New York: Harper & Row, 1980.
Weinhold, Barry. Altered States: An Explorer's Guide to Inner Space. Denver: Love Publishing, 1987.
Zaleski, Carol. Otherworld Journeys: Accounts of Near-Death Experience in Medieval and Modem Times. New York: Oxford University Press, 1987.
Zenoff, Nancy. "The Mother's Experience After the Death of a Child". Ph. D. diss., Institute of Transpersonal Psychology, Menlo Park, Calif.
САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ
РАБОТА НАД СОБОЙ
Внутренняя работа
Со сновидящим телом
ОТ АВТОРА
Мне бы хотелось особо поблагодарить Барбару Крочи за всестороннюю помощь во время экспериментальной фазы моей медитативной работы и за поддержку в разработке цикла семинаров "Самостоятельная работа над собой", который предопределил многие аспекты этой книги. Барбара обучила меня хатха-йоге, и мы вместе начали трансформировать эту древнюю духовную практику в процедуру процессуально ориентированной медитации.
Я глубоко признателен Карлу Минделлу, который несколько лет назад пробудил во мне интерес к медитации, познакомил меня с сидха-йогой Муктананды и медитацией випасана, за его многочисленные и полезные ссылки на других авторов в этой области.
Я неизмеримо обязан Центру процессуально ориентированной психологии в Цюрихе и Портленде и дружественным группам в Денвере, Сиэттле, Бостоне и Санта-Крузе, которые опробовали идеи этой книги на экспериментальных семинарах. Джен Дворкин, Райнхард Хаузер, Эми Каплан, Дон Менкен, Дебби Шупбах, Сюзан Спрингс и Маделайн Зиглер внесли ценные дополнения и важные поправки в мою работу. Огромное спасибо Катарине Зиглер за ее полезные комментарии и предложения, а также особая моя благодарность Джули Даймонд за редакторскую помощь.
Я весьма благодарен Стефану Бодиану из "Йога Джорнэл" за то, что он в последний момент обратил мое внимание на более или менее явные ошибки, которые я допустил, говоря о восточных медитативных процедурах. Эми Каплан вдохновляла меня на доведение этой работы до завершения и на написание главы 11.
Признателен всем, кто предоставил репродукции. Иллюстрации публикуются:
1) — с разрешения Королевского музея Онтарио, Торонто;
2) — с разрешения HOA-QUI Edition et Agence d'Illustration Photographique;
3), 4a), 46) и 4в) — Собственность К.Г. Юнга, для передачи Niedieck Under AG, Цюрих;
5а), 56) и 6) — от Б.К.С, Йенгара, "Свет Йоги", Унвин Хи-ман;
7—13) — Арлетт Локен;
14) — Детройтский институт искусств, дар м-ра и м-сс Берт Л. Смоклер и м-ра и м-сс Лоренс А. Фляйшман;
15) — Арнольд Минделл;
16) — с разрешения Королевской библиотеки, Стокгольм;
17) — с разрешения коллекции Ajit Mookerji, Нью-Дели;
18) — "Семь стрел" X. Сторма, изд-во "Harper & Row Publishers", Нью-Йорк.
ВВЕДЕНИЕ
Эта книга видится мне частью нового, более широкого подхода в психологии и медитации к самостоятельной работе со сновидениями, телесными ощущениями, творческим импульсом и взаимоотношениями. "Внутренняя работа со сновидящим телом" призвана стать введением и практическим руководством по внутренней работе над собой с использованием процессуально ориентированной психологии без помощи терапевта. Она адресована всем, кто интересуется медитацией и психотерапией.
Это исследование медитации посвящено развитию интровертив-ного аспекта того, что я некогда назвал "работой со сновидящим телом". В книге "Сновидящее тело" (1984) я поделился своим открытием, что телесные переживания являются соматическими картами сновидений. В следующей книге, "Работа со сновидящим телом" (1985), продемонстрированы информационные и канальные структуры процессуальной работы, а "Путь реки" (1986) содержит обсуждение ее философских обоснований. Книги "Сновидящее тело во взаимоотношениях" (1987) и "Тени города" (1988) посвящены, соответственно, применению языка сновидящего тела для семейной терапии и выработке подходов к пограничным и психотическим состояниям. И, наконец, "Внутренняя работа со сновидящим телом" показывает, как информация, осознавание каналов и теория процесса формируют полезную технику самопомощи.
Эта книга стала результатом двух пятидневных сеансов медитации. Первый из них имел место летом 1981-го, когда я лазил по горам в окрестностях перевала Коль де ла Круа в Швейцарии, а второй — в начале осени 1984-го, во время отдыха на побережье Орегона, в США. Эти две продолжительные медитации совершенно неожиданно породили книгу, которую вы держите в руках.
Только теперь, через семь лет после того, как я впервые взялся за работу над этой книгой, я чувствую в себе достаточно уверенности, чтобы предоставить ее на ваш суд. Я тщательно проверял и улучшал ее при поддержке сотен исследователей внутренней работы и убежден в ее потенциальной пользе для совершенно разных людей, пребывающих в любом из вообразимых состояний. Она предназначена для всех, кто интересуется разгадыванием тайн сновидений, телесных переживаний, взаимоотношений и синхроничностей[5].
Первые три главы сосредоточены на основных и порой неявных постулатах современных практик медитации. Вторая часть работы представляет собой результат моей собственной медитации на тему становления процессуально ориентированной медитации. Часть I дает читателю пищу для размышлений, в то время как часть II предлагается в качестве помощи для самостоятельной работы над собой. Часть III, "Работа с миром", посвящена применению внутренней работы к взаимоотношениям и глобальным процессам.
Цель этой книги — создать общее основание в поддержку как восточных, так и западных практик с помощью понятий информации и процесса. В ней предпринята попытка связать воедино восточную медитацию, западные телесно ориентированные психотерапии, аналитическую психологию и теорию информации. Она может служить как для новичков, так и для искушенных исследователей в качестве руководства по применению медитации для изучения собственного внутреннего мира, равно как и для работы с другими.
После продолжительных колебаний я оставил книгу, по большей части, в ее первоначальном виде, то есть в форме процессуально ориентированной медитации, так что она ясно передает наиболее важные идеи. Представление ее в подобной форме имеет то преимущество, что делает ее привлекательной для тех читателей, которым интересно, читая о работе, одновременно испытать ее на собственном опыте.
Мне хотелось бы заранее извиниться за любые трудности, возникающие из смешения линейного и медитативного стилей письма, и я приглашаю читателя присоединиться ко мне в моем приключении, которое я не смог бы предпринять никаким иным образом. Я надеюсь, что читатель, которого интересуют логическая состоятельность, следствия и связи с другими системами, найдет ответы на некоторые из своих вопросов в первой части книги и в главе 12 "Вопросы".
Вопросы и ответы, касающиеся процессуально ориентированной медитации, приведены в главе 12 не только для информации, но также для поощрения дальнейших поисков. Я заинтересован в том, чтобы читатель включился в это исследование. Если у вас есть вопросы, которые не затронуты в книге, я приглашаю вас поделиться ими со мной. Я включу их в возможные будущие издания в надежде, что эта работа превратится в коллективный проект по исследованию медитации.
Арнольд Минделл
Аверс, 1987
Часть I
СКРЫТЫЕ ПОСТУЛАТЫ
1. ПРОБЛЕМЫ МЕДИТАЦИИ
Восточный и западный пути
Хотя между процедурами западной психотерапии и восточной медитации существует много общего, не вызывает сомнений, что западная терапия, вообще говоря, более экстравертирована в своем отношении к индивидууму, чем восточные подходы, и потому нередко вступает в противоречие с верованиями и целями восточной медитации.
Есть интересная история, иллюстрирующая конфликт между восточной и западной психологией. Этот инцидент произошел на Западе, когда Рам Дасс, один из ведущих американских проводников восточной мысли, встретился с Фрицем Перлзом, одним из популярнейших психотерапевтов нашего времени. Судя по всему, они встретились на радиошоу, очевидно, впервые, и, как рассказывает сам Рам Дасс, его реакцией на Перлза были уход в себя и молчание; Перлз тут же осудил его за отказ от конфронтации и за такую отрешенную манеру поведения1.
Я надеюсь, читатель поймет и извинит несхожесть этих двух людей, представителей противостоящих миров. Но я смею предположить, что Рам Дасс демонстрировал, по крайней мере в тот момент, попытку уйти в себя, внутренне сосредоточиться и очистить ум от внутренних голосов. Перлз представлял противоположный подход, согласно которому "уход в себя" означает отказ от реальной жизни и ее трудностей. Эта история — свидетельство односторонности как интровертированного медитативного отношения к жизни, так и экстравертированного контактного подхода к конфликтным взаимоотношениям.
Экстравертированный фокус
Экстравертированный фокус западной психотерапии, который в истории, рассказанной Рам Дассом, олицетворяет Фриц Перлз, позволил нам разработать эффективные методы взаимодействия с клиентами и взаимоотношениями. И все же узость этого фокуса обусловливает относительную неопытность терапевта при работе с самим собой. Из бесед с многими руководящими и обучающими терапевтами различных школ я выяснил, что некоторые виды профессиональной неадекватности объясняются недостаточным опытом внутренней работы. Этот недостаток внутреннего опыта
1) лишает нас сочувственного понимания интровертирова'нных процессов: молчания, невербального общения, состояний "ухода в себя", кататонии и комы2;
2) заставляет нас бояться внутренних переживаний, пытающихся пробиться на поверхность — как в нас самих, так и в наших клиентах, — пренебрегать этими переживаниями или подавлять их;
3) затрудняет работу с ситуациями негативного переноса и, таким образом, выводит ее за рамки нашей конкретной психологической программы;
4) делает нас чрезмерно зависимыми от коллег, полиции и больниц;
5) имеет тенденцию делать клиентов излишне зависимыми от нас, поскольку не предпринимается почти никаких попыток обучать их самостоятельной работе.
Фрагментированность западной психотерапии
На сегодняшний день западная психология состоит из сотен различных школ и подходов, которые чаще всего слабо связаны друг с другом. Телесная работа и массаж все еще значительно отделены от вербальных методов психотерапии, точно так же как семейной терапии недостает интровертированных методов работы со сновидениями и с телом. Мы кое-что знаем о том, как заниматься терапией друг с другом, но почти ничего о том, как практиковать ее в одиночестве.
"Активное воображение" К.Г. Юнга — западный метод самостоятельной работы с визуальным материалом — представляет собой эффективную форму внутренней работы со сновидениями и видениями. Человек в одиночку противостоит персонажам сновидения на листе бумаги, точно так же как в гештальт-методе "горячего стула" пациент использует терапевта и пустой стул (Перлз, 1969). Расширенная версия активного воображения предполагает работу с красками или с песочницами (Калф, 1981). "Аутентичное движение" Мэри Уайтхауз усиливает активное воображение, интегрируя его с танцем (Уайтхауз, 1979). Взаимосвязь между сновидениями, телесной работой, активным воображением и аутентичным танцем остается областью интенсивных поисков в практике медитации.
Еще один очень полезный метод внутренней работы предлагает Чарльз Тарт (1987) в своей книге "Пробуждение"[6]. Ему удалось совместить идею Гурджиева о том, что мы все духовно спим, с упражнениями по сенсорной медитации. На сегодняшний день это одно из лучших руководств по практической медитации.
Восточные практики
Как и западные консультанты, многие буддийские учителя в принципе открыты для всех форм опыта, методов и религий, однако на практике они склонны подчеркивать внутреннее сосредоточение, при котором подавляются фантазии, спонтанные мысли или идеи и эмоциональные аффекты. В результате занимающихся медитацией часто заботят неизбежные "возмущения спокойствия", с которыми их учат смиряться. Несомненно, что многие из них в то или иное время чувствовали себя как Чарльз Тарт:
"В течение многих лет я то начинал, то бросал практиковать различные формы медитации, так и, не достигнув значительного успеха ни в одной из них. Иногда я полушутливо (и полупечально) представляюсь экспертом по трудностям медитации, поскольку у меня столь большой опыт блуждания ума вместо сосредоточения! Несмотря на мое интеллектуальное понимание важности медитативной практики, некоторая путаница в отношении того, чем заниматься, и последующее отсутствие результатов подорвали мою мотивацию, так что я уже много лет не занимаюсь регулярной практикой медитации".
(Тарт, 1986)
Мне кажется, что здесь Тарт — жертва неявного постулата многих техник медитации, заключающегося в том, что наличие отвлекающих переживаний недопустимо. Давайте повнимательней взглянем на некоторые восточные процедуры и постулаты, лежащие в их основе.
Випасана и Саматха
Тарт открывает новую территорию земли, когда упоминает великолепную обзорную работу по медитации Шин Дзен Янга (Янг, 1986), в которой выделены два краеугольных камня восточной медитации: саматха, успокаивающая тело и разум, и випасана, повышающая ясность и осознание. Эти категории можно найти в Тераваде, Тантре и дзэн-буддизме, и они также отражены в христианской созерцательной практике.
Для достижения саматхи могут использоваться различные методы: расслабленное сидение, визуализация или дыхательные упражнения. Монотонное пение или декламация также повсеместно используется в качестве метода сосредоточения в Китае, Японии, Корее, Вьетнаме и в православном христианстве. Согласно этим древним практикам, саматха без випасаны — это транс без осозна-вания. С другой стороны, випасана без саматхи — это нечто вроде психоделических "путешествий".
Поток Благородных
Медитация преследует различные цели. Устойчивое сосредоточение на том, что происходит внутри и снаружи, приводит к потрясающему переживанию свободы, которое ученые-буддисты называют "вхождением в Поток Благородных". Это означает отказ от отождествления лишь с одним состоянием и переход к отрешенному контакту с внутренними состояниями и процессами.
Кеншо
Школа Ринзай говорит о кеншо, или видении собственной природы. Янг приравнивает такое просветление к сатори, или постижению. Кеншо и сатори описывают переживание "ага", когда человек понимает, кто он и что существенно для жизни. Это открытие того, что ты, как ни удивительно, оказываешься персонажами, которые тебе снятся.
Японская школа Сото Дзэн делает упор на простую медитацию. Ее цель состоит в том, чтобы быть самим собой и жить своей природой Будды, что на языке психологии примерно означает знать и конгруэнтно быть тем, кто ты есть в любой данный момент.
Подобия и различия
Мы увидим, что процессуально ориентированная медитация одновременно отлична от этих медитативных практик и во многом сходна с ними. Процессуальная работа подобна випасане в том, что делает акцент на осознании. Однако процессуально ориентированная медитация необязательно должна начинаться с саматхи, т.е. со снятия напряжения успокаивающим методом, потому что напряжения и другие "отвлекающие моменты" являются частью интересующего нас живого процесса. Фактически мы увидим, что, если правильно работать с напряжениями, они могут стать прямой и быстрой дорогой к сатори.
У процессуальной работы много общего с Сото Дзэн в том, что ее целью является метод. Предпочтение отдается не какому-либо отдельному состоянию, напряженному или успокоенному, а способности любым возможным способом во всей полноте проживать текущий момент.
Канал взаимоотношений
Многие из духовных традиций Востока ритуализируют или программируют личные взаимоотношения и пренебрегают проблемами общения. Уход от процессов взаимоотношений обладает преимуществом интенсификации внутренних переживаний, но подавление аффектов во взаимоотношениях в действительности никогда не достигает успеха; оно лишь способствует созданию новых внешних конфликтов, поскольку подавленные эмоции выходят наружу другим путем.
Материя ума
Я часто задумывался, почему столь многие учителя, судя по всему, с пренебрежением относятся к повседневным эмоциям и к так называемой "материи ума" — основной массе душевной жизни. Некоторые из них следят за ритмом дыхания, упорно сосредоточиваются на заданных объектах, отмечают свой пульс или повторяют мантру, чтобы обрести контроль над чувствами. Однако блокирование одних сенсорных восприятий в угоду другим лишь вводит в заблуждение сознательный разум. Сенсорные сигналы нельзя уничтожить, сосредоточиваясь на чем-то другом; они просто подавляются. Если с ними не иметь дела непосредственно, они часто уводят медитацию в сторону, и приходится тратить месяцы, а то и годы для достижения такого состояния, в которое можно было бы войти за несколько минут, если бы назойливые мысли, вроде зависти и ревности, были обработаны сознательно.
Многие школы духовного течения "Нью Эйдж" (новый век)[7] высказывают довольно противоречивые суждения относительно жадности, ревности и ненависти — "низших человеческих влечений". Некоторые учителя советуют относиться к этим влечениям нейтрально: "Отмечая их проявления, дайте им пройти сквозь вас". Другие учат, что следует избавляться от влияния этих низших влечений и проявлять любовь и сострадание ко всем чувствующим существам. Кое-какие подходы предписывают определенные моральные правила для поддержания чистоты тела, речи и ума, которым трудно следовать3.
Одна из причин, почему противоречивые указания, нередко связанные с восточными практиками, столь легко принимаются на веру их западными последователями, состоит в том, что, когда дело касается личных проблем, нет ни Востока, ни Запада. Каждый хочет освободиться от боли, каждый боится эгоизма и принуждения, и каждый стремится к свободе от амбиций. И все же я часто видел, что наибольшие изменения происходят, когда доставляющим беспокойство частям личности предоставлена возможность выразить себя, воистину развернуться и быть по достоинству оцененными сознанием.
Если вы жадны или амбициозны, попробуйте сознательно отождествить себя с этими страстями. Стойте за ними и помогайте им донести до сознания свои послания. Вам не нужно пытаться избавиться от них, ибо они сами начнут меняться, как только их послания будут выражены и оценены.
Просветление или обесценивание идей "Нью Эйджа"?
Восточная и западная психологии сходятся в том, что изменение имеет временный характер; только процесс постоянен. Таким образом, любая попытка достичь или воспроизвести состояние ума, подобное высшей степени осознания, обречена лишь на временный успех.
Одно из состояний ума, к которому люди часто стремятся, — это любовь к другим. Когда эта цель достигается самопроизвольно, а не в рамках программы, организованной Эго, это очень значимый и могущественный способ бытия в мире. Однако для большинства людей любящее сострадание чаще всего оказывается напряженным состоянием, целью, которой нужно достичь. Такие люди нередко плохо знают самих себя и могут проявлять скрытые предубеждения и презрение к другим.
Недопонимание восточной философии способно привести к инфляции взгляда на собственную личность. Занимающиеся медитацией, жаждущие просветления часто считают других "более низкими", "погрязшими в стихийных страстях" или людьми с "примитивным разумом". Это положение дел как в зеркале отражает аналогичную ловушку в западной психологии. Аналитик и его клиент склонны действовать "целостно", "вместе" или "безучастно", даже когда этого не происходит на самом деле!
Опасности релаксации
Полное расслабление и освобождение от мыслей, создающих напряжение, могут оказаться вредными. Любой метод, даже массаж, может быть опасным, если используется только для расслабления и если за ним не следует точная, дифференцированная обработка источника напряжений. На то есть две причины.
Во-первых, годы телесной работы с больными людьми показали, что предыдущая история подавления напряжения часто предшествует зарождению раковых опухолей. Напряжение, как и любой другой процесс, нельзя убрать мановением волшебной палочки, хотя на какое-то короткое время его можно вытеснить из осознания. Подавленное или расслабленное напряжение не пропадает; оно как бы становится менее послушным сознанию. Одно из возможных направлений развития подавленных процессов наподобие напряжения — возникновение "не поддающихся лечению" симптомов и болезней, таких как рак.
Во-вторых, я сомневаюсь, что избавление от напряжения, или его "стряхивание", обычное для некоторых типов медитации, телесной работы и массажа, создает хорошую экологию для всех остальных, живущих в этой вселенной. Люди во всем мире уже начинают осознавать вред простого сброса отходов в водостоки. Точно так же, как засоряется и нарушается мировая водная система, пущенное по ветру напряжение может засорять духовную систему планеты — места, к которому все мы припадаем, когда нас мучит жажда. Если планета Земля — это система или поле, мы не можем выбрасывать что-то прочь, мы можем только возвращать это назад в систему. Мы обязаны допускать возможность, что информация не разрушается, а вливается в глобальный информационный слой, юнговское коллективное бессознательное; потом она становится облаком беды, и его подхватывает кто-нибудь другой, находящийся в этом поле.
Я думаю, что безопасней перерабатывать психические отходы. Зачем просто программировать свой разум на "релаксацию" или на "замену старых мыслей новыми образами" (Адаир, 1984)? Хотя такие процедуры просты в применении, они могут иметь побочные эффекты в форме индивидуальных заболеваний или нарушения психической экологии нашей планеты. Они явно не учитывают того, что процесс медитации каждого индивидуума имеет свой собственный особый, врожденный метод проработки проблем. По моему мнению, наша работа должна состоять в обнаружении этого индивидуального метода.
Резюме
Некоторые из характеристик восточных и западных методов внутренней работы можно суммировать следующим образом:
1. Экстравертированная ориентация западной психологии на клиническую работу и личные взаимоотношения сдерживает наш интерес к тому, как работать самому, без терапевта.
2. Восточные методы, ориентированные на достижение отрешенного состояния ума, могут достигать этого без жестких процедур медитации, которые программируют сосредоточение осознавания на определенном объекте, фразе или телесном переживании.