Глава I. СОВРЕМЕННАЯ НЕМЕЦКАЯ 1 страница

§ 1. Французская феноменология………………………………………….331

§ 2. Французский экзистенциализм………………………………………..340

§ 3. Структурализм………………………………………………………….359

§ 4. Постмодернизм…………………………………………………………376

§ 5. Прочие концепции современной французской философии…………402

Рекомендуемая литература..........................................................................415

ВВЕДЕНИЕ

Под современной западной философией мы понимаем актуальные проблемы философской мысли, которые не могут считаться историческими, то есть философию последних ста лет. В этом смысле, современная философия берет свое начало с таких мыслителей начала ХХ в., как Рассел, Мур, Гуссерль, Риккерт, Бергсон и др. Настоящее пособие посвящено рассмотрению и анализу современных школ и направлений философии Запада, выяснению их теоретической и идейной сущности, а также определению их места в мировой философии.

Если посмотреть на современную философию в общем, то можно выделить некоторые черты, которые существенно отличают ее от философских эпох прошлого. Так, она имеет ярко выраженную антропологическую направленность; проблема человека доминирует в ней. В современной философии также наблюдается противостояние и борьба классических и неклассических учений, переоценка философского наследия прошлого. Современная философия – творческая философия; личность философа, его взгляды и стиль доминируют над школьными приоритетами, первостепенными в прошлые века. Отметим также, что она гораздо больше участвует в социальной жизни, выступая активной силой в современной обществе и образовании. Это обуславливает не только антропологический, но и социальный, часто идеологический, характер современной философии.

ХХ век отличается бурной философской жизнью. На его пространстве образовалось множество философских школ и направлений, постоянно взаимодействующих и конфликтующих. Если сравнить школы современной философии и школы прошлых эпох, то можно явственно увидеть, что философские школы ХХ в. гораздо более разобщены. Дух модерна и постмодерна диктует свои условия: каждая школа стремится создать свой собственный проект философии. В этой связи, для современности характерны такие проблемы как проблема языка и проблема коммуникации. Ведущие философы стремятся не только создать свои концепции, но и наладить коммуникацию, восстановить утраченное единство философии.

Философия ХХ века представляет собой сложное, структурированное целое, существуя в виде множества разделов. В ХХ в. появляются новые формы онтологии, теории познания, социальной философии, возникают такие важные разделы, как философская антропология, философия языка, культурология и т. д. Философия тесно смыкается с другими формами духовной культуры (религией, наукой, литературой, искусством, политикой и т. д.), приобретая их черты и, в свою очередь, оказывая влияние на них. Поэтому современная философия не может рассматриваться как чистая, изолированная сфера знания. Она, скорее, представляет собой философию и историю идей, центрирует сложное пространство гуманитарных наук и культуры в целом.

Несмотря на модернистский характер современной западной мысли, классическое наследие играет в ней значительную роль. Концепции Платона, Аристотеля, Фомы Аквинского, Локка, Декарта, Канта, Гегеля, Ницше по-прежнему вдохновляют и определяют мысль Запада. Тем не менее, ХХ век вошел в историю не только как век развития, но и как век переосмысления классического наследия. Рассуждения Хайдеггера, Рорти, Деррида на историко-философские темы становятся важной составляющей философии, выводят новый, нестандартный взгляд на, казалось бы, ортодоксальные оценки творчества классиков прошлого.

В основу концепции настоящего пособия положена идея трех центров современной мысли. Возникнув на базе ведущих философских стран, они определяют современную мысль. Эти три «потока» современной мысли следующие:

1. Немецкая философия.

2. Англо-американская философия.

3. Французская философия.

Эти три понятия понимаются нами в несколько более широком смысле, чем общепринято. Философия, разумеется, очень тонкая материя для того, чтобы ее ограничить национальными или географическими рамками; поэтому при выделении трех «потоков» западной философии доминируют теоретические, сущностные характеристики этих философий. Так, «немецкая философия» для нас – прежде всего, трансцендентальная, онтологически ориентированная философия, а уж потом «философия в Германии и других немецкоязычных странах». Аналогично, концепт «англо-американская» философия определяется, прежде всего, как «аналитическая, эмпирически и логически ориентированная философия», а только потом «философия англоязычных стран». Точно так же «французская философия» - это прежде всего «антропологически, культурно-исторически ориентированная философия, тяготеющая к формам литературы», а не просто «философия во Франции». Таким образом, удается более целостно представить современную мысль, избавиться от школьной и национальной дробности. В самом деле, философия стран, примыкающим к трем центрам западной мысли, хотя и не лишена национального своеобразия, но не представляет ни самостоятельности, ни мирового значения. Так, национальные школы философии таких развитых стран Австрии, Голландии, Финляндии, Австралии, Испании, Италии и т. д., на наш взгляд, если рассматривать их в общем контексте современной философии, не могут быть представлены вне связи с философией ведущих четырех стран: Германии, Великобритании, США и Франции. Современная философия лишена однородности – она существует в форме трех центров, каждый из которых имеет свой собственный «дух», свое понимание философии и ее проблем. В начале каждой главы мы определяет главные особенности и характеристики трех типов западной философии.

Как учебное пособие, данный труд преследует не только теоретические, но и педагогические цели. Он адресован, прежде всего, студентам и аспирантам, адаптирован к их нуждам и уровню. При этом мы руководствовались не только теоретическими критериями, но и ориентировались на учебные программы и планы, возможные вопросы к экзамену по философии. В этой связи, материал, насколько это возможно, адаптирован для учебных целей. Выделяются основные направления, школы, концепции. Излагаются только главные, основные проблемы, которые выделяются на полях. Вместе с тем, для лучшего усвоения приводятся высказывания ведущих философов, отобранные по принципу не только значимости, но и простоты понимания. Данное пособие содержит справочные сведения в самом минимальном объеме (хронологические рамки школ, годы жизни ведущих мыслителей, годы написания основных произведений), поэтому мы не пытались дублировать справочные издания. Наконец, отметим, что основные понятия, важные и принципиальные для понимания той или иной концепции, всегда определяются и особо выделяются курсивом.

Автор осознает, что это относительно краткое, общее рассмотрение современной философии, в котором пришлось опустить множество важных тем и проблем, особенно относящихся к специальным областям философии. Вместе с тем, данное пособие дает общую панораму, целостный взгляд на современную философскую мысль; поэтому может быть первым шагом при изучении философии ХХ века. Автор стремился написать удобное, практичное учебное пособие, которое, вместе с тем, донесет до читателя великие философские идеи современности.

Глава I. СОВРЕМЕННАЯ НЕМЕЦКАЯ

ФИЛОСОФИЯ

Во введении к настоящему пособию отмечалось, что под немецкой философией мы понимаем философию немецкоязычного философского мира, а не только собственно Германии. При этом сущность немецкой философии определяется не национальными или географическими признаками, а ее характерными признаками, особенностью характера ее теорий и трактовок основных категорий. В этой связи, можно говорить об индивидуальности немецкой философии, наличии особого «духа» немецкой философии, позволяющего сохранять специфические особенности в современном космополитическом мире.

Для современной немецкой философии, на наш взгляд, характерны следующие отличительные признаки:

1. Немецкая философия – преимущественно трансцендентальная философия, развивающая идеи Канта. Особенностью трансцендентальной философии является стремление установить возможности и границы познания, в пределах которых можно точно определить главные понятия философии. Критическая философия Канта, его разделение философии на теоретическую и практическую является определяющим для немецкой философии.

2. Метафизический, преимущественно идеалистический характер немецкой мысли. Философия понимается как учение о сущности, построение системы категорий.

3. Вместе с тем, современную немецкую философию отличает обращение к человеческому бытию. Экзистенциальная онтология считается одним из важнейших достижений философии нашего времени.

4. В немецкой философии особое место занимает осмысление идеи жизни. Развивая идеи Канта, Шопенгауэра, Ницше, немецкая мысль ХХ в. приходит к новым, оригинальным трактовкам этого понятия. Жизнь становится не только метафизически, но и антропологически ориентированным понятием.

5. Для современной немецкой философии характерна борьба рационалистических и иррационалистических учений. Если взять таких мыслителей, как Гуссерль, Хайдеггер, Риккерт и др., то борьба рационалистических и иррационалистических тенденций осуществляется в рамках одного учения.

6. Для немецкой мысли характерна ориентация на проблемы гуманитарных наук, особенно истории. Философия выступает не только как одна из наук, но и как общая культурология, осмысление «практической» жизни разума, традиции, искусства.

7. Наконец, для современной немецкой философии характерна школьная организация, определенное стремление сохранять и передавать традиции, скрупулезно изучать проблемы. Школы феноменологии, герменевтики, неокантианства, психоанализа вошли в историю философии.

В современной немецкой философии можно выделить целый ряд школ и направлений, которым посвящены отдельные параграфы. Это следующие направления:

1. Феноменология.

2. Экзистенциализм.

3. Герменевтика.

4. Неокантианство.

5. Философия жизни.

6. Психоанализ.

Отметим, что далеко не все крупные мыслители могут быть отнесены к той или иной школе. Поэтому предложен заключительный параграф, содержащий исследование концепций «неприсоединившихся» философов, таких как Вебер, Хабермас, Адорно и т. д. Не менее важно и то, что некоторые мыслители (например, Хайдеггер) меняли свои взгляды; поэтому их идеи рассматриваются в разных параграфах настоящей главы.

Феноменология в Германии

Возникновение Феноменология возникает в Германии в 1900-х гг., хотя

феноменологии ее предпосылки прослеживаются в гораздо более раннее

время. Учение о феноменах присутствует у Лейбница, Вольфа. Кант рассуждает о противоположности феноменов и ноуменов (вещей в себе), доказывая непознаваемость последних. Гегель называет свою первую книгу «Феноменология духа», тем самым, давая начало термину «феноменология». В дальнейшем понятие «феноменология» встречается у Э. Гартмана, А. Мейнонга, Ф. Брентано, Г. Фреге и др. Но только Эдмунд Гуссерль (1859-1938) может быть назван основоположником феноменологии как школы. Развивая идеи рационализма Декарта, Канта и Брентано, дав их учениям новую трактовку и выведя из них новые следствия, он превращает феноменологию в фундаментальное философское учение. Свои идеи Гуссерль изложил в трудах «Логические исследования» (1901), «Картезианские размышления», «Идеи к феноменологии и феноменологической философии» (1913) и др.

В качестве наиболее ярко выраженных источников мысли Гуссерля выступают: размышления Декарта об основаниях рационализма, выраженные в положении «Cogito ergo sum» («Я мыслю, следовательно существую»); критическая философия Канта, особенно его учение о чистых понятиях a priori; трансцендентальная психология Брентано и его учение о психическом феномене. Так, Брентано доказывает, что при восприятии сознание не является пассивным приемником информации внешнего мира, а само направляется на объекты, конструируя из них единое пространство опыта.

Учение Гуссерля Если ставить вопрос о начальной точки гуссерлевской

об опыте мысли, о ей будет его учение об опыте. Это вполне

логично, поскольку немецкий философ стремится следовать Канту, который также начал свою «Критику чистого разума» с трансцендентальной эстетики, или учения о границах и возможностях чувственности. Гуссерлевское учение об опыте состоит из двух частей: критической и позитивной. В первой части он критикует сенсуалистическую позицию эмпиризма, во второй части он учит о возможности восприятия чистых сущностей.

Гуссерль критически относится к самой возможности восприятия объекта в ощущении. Называя чувственное познание «естественной установкой», он доказывает, что здесь мы не выходим за пределы пассивного отражения, в рамках которого невозможно расчленение мира на объекты и наделение их особыми сущностями. Это возможно, только если будет усвоена новая установка, при которой чувственный опыт выступает не более как средством, а именно: интеллектуальная установка. «Естественный мир и остается тогда «наличным», я как был, так и остаюсь в естественной установке, какой не мешают новые установки. Если же мое cogito движется лишь в этих мирах новых установок, то естественный мир остается вне рассмотрения, он – фон моего сознания актов, но только не горизонт, в какой включается арифметический мир. Оба одновременно наличествующие мира лишены взаимосвязи, если только отвлечься от сопряженности их с «я», в согласии с каковой я могу свободно направлять свой взгляд и мои акты вовнутрь того или иного мира»[1], - пишет Гуссерль. При этом, однако, возникает затруднение: как нам постигать объект в пределах чистой рациональности, «выключая» столь привычное чувственное восприятие?

Для решения этой задачи Гуссерль привлекает идеи Канта и Брентано о наличии трансцендентальных форм опыта. По Гуссерлю, даже если, воспринимая объект, мы можем о нем что-либо знать, то это знание достигается не путем ощущения, а путем конструирования этого объекта в сознании, для которого чувственность выступает лишь материалом. Это учение позволяет избегнуть затруднений Канта, который был вынужден приписать формы чувственности рассудку, и позволяет судить о так называемом «духовном взгляде», который является высшей формой опыта по отношению к «физическому взгляду» ощущения. Например, когда мы видим лист бумаги, для Гуссерля первично не содержание наших ощущений, а, скорее, то, что мы видим элементарную сущность «лист бумаги» и во всех схожих случаях трактуем ее как лист бумаги. Таким образом, даже в простейших ситуациях опыта сущность объекта предвосхищает ощущение, как бы указывая ему нужное направление, оформляя его в определенные рамки. Нет сомнения, что подобная эпистемология носит идеалистический характер, поскольку Гуссерль прямо отмечает, что высший духовный опыт исходит из нашего «Я», что объект конструируется в сознании, что мышлению присущ так называемый «взгляд-на» объекты и т. д. Трансформируя «поток ощущений», Я переориентирует его на чистые сущности, которые онтологически относятся к иной природе, чем вещи.

Для высшего опыта восприятия сущностей Гуссерль вводит новую категорию «переживание», альтернативную категории «ощущение». Если ощущение относится преимущественно к физической природе организма и функционирует по принципу пассивного отражения окружающей среды, то переживание рационально по своей природе. Предмет переживания формируется только тогда, когда на него направляется рефлексия Я, когда Я делает этот предмет объектом для себя, определяя и устанавливая его сущность. В результате переживания могут приобретать не только субъективную, но и объективную природу, выступая не просто актуальными событиями, как ощущения, но и являясь потенциальными возможностями. По Гуссерлю, если существует такая сущность, как лист бумаги, то она может быть объектом переживания, даже если вокруг нас нет ни одного листа бумаги. В идеале, к которому и стремится наука, субъективные стихийные ощущения должны быть полностью «выключены» и заменены на переживания. На наш взгляд, некоторые критики Гуссерля справедливо отмечают, что он отказывается от юмовской и кантовской трактовки объективности содержания чувственности в пользу декартовской трактовки опыта, доказывая, что чувственное восприятие не имеет никакого самостоятельного значения за пределами мышления. Гуссерль стремится «очистить» учение Канта от влияний эмпиризма, противопоставляя ему чисто рационалистическое учение об опыте. «Мир вообще есть для меня не что иное, как осознанный в таком cogito и значимый для меня мир… Таким образом, в действительности естественному бытию мира – того, о котором я только и веду и могу вести речь, - в качестве самого по себе более первичного бытия предшествует бытие чистого ego и его cogitationes»[2], - полагает Гуссерль.

Доказать возможность «выключения» ощущений и перехода на уровень рационально контролируемых переживаний еще недостаточно. Необходимо обосновать, как именно это происходит. В этой связи, учение о переходе на позиции чистой рациональности и преодолении наивного эмпиризма занимает ключевое место в теории познания немецкого философа.

В переживании постигаются не сами объекты, а их сущности; следовательно, феноменология не учит о познании фактов. В мире нет такого факта, как «железо»; есть множество предметов такого-то вида, цвета, веса и т. д. Из факта восприятия железной банки, по Гуссерлю, никак не следует то, что она сделана из железа. Скорее, «железо» может определяться как понятие, например, элемент в периодической системе элементов. Когда обыватель говорит о железных предметах, он еще не может выделить сущность железа, превратить его в феномен, отличный по своей сущности от меди или дерева. Для этого и нужна «наука о сущностях», отличная от «науки о фактах». Следует отказаться от видимости, от ложного доверия к фактам и ощущениям. Только пройдя этот путь своеобразного аскетизма, «воздержания от ощущений», мы, по Гуссерлю, усвоим подлинно научное мировоззрение, которое акцентирует свое внимание не на изменчивых событиях и явлениях, а на постоянных сущностях, не на потоке субъективных состояний сознания, а на объективности феноменов. Физический мир, мир ощущений и фактов, «выключается», преодолевается, «берется в скобки». «Тезис выводится «за пределы действия», ставится в скобки, он преобразуется в модификацию «тезис в скобках», суждение как таковое – в «суждение в скобках»[3], - пишет Гуссерль. Следуя «естественной установке», человек воспринимает мир наивно; все формы сознания выступают не как формы познавательного отношения, а как стихийные формы жизни. При этом действительность присутствует в нерасчлененном, аморфном состоянии. Заключая мир, ощущение и саму нашу жизнь в скобки, совершаются познавательные, мыслительные акты, мы создаем «феноменологическое поле», состоящее из сущностей вещей. Только на этом уровне мир воспринимается, исходя из своего собственного бытия.

Феноменологическая Называя процесс «выключения естественной редукцияустановки» «феноменологической редукцией»,

Гуссерль не переходит на позиции платонизма, согласно которому существует особый, отделенный от мира вещей, мир идей. Чистые сущности не противопоставляются фактам и не исключают их; они являются второй, высшей природой каждой вещи, постижимой только в рациональности. В этом смысле, учение Гуссерля напоминает, скорее, учение Аристотеля, который так же соединял в рамках вещи телесную, материальную и сущностную, формальную, природы. Это сравнение особенно важно ввиду того, что Гуссерль часто употребляет термины «эйдетика» и «эйдетическое», этимологически производные от платоновского понятия «эйдос» (идеальный прообраз). На наш взгляд, Гуссерль заимствует от Платона не более чем термин, находясь в пространстве аристотелевских и кантианских форм философии. Суть эйдетики сводится к доказательству наличия сущностного порядка вещей и возможности его познания, но никак не в доказательстве особого онтологического статуса мира сущностей. По этому поводу Гуссерль пишет: «Вместе со всем физическим и психическим миром действительное существование реального отношения между восприятием и воспринимаемым заключено в скобки, и тем не менее, очевидно, осталось отношение между восприятием и воспринимаемым… отношение, которое достигает сущностной данности в «чистой имманентности», а именно на основе подвергшегося феноменологической редукции переживания восприятия и удовольствия, каким входит переживание в трансцендентальный поток переживаний. Вот это положение дел и должно занимать нас теперь, положение дел чисто феноменологическое»[4]. Посредством выключения естественной установки (феноменологической «эпохэ», «заключения в скобки») естественные, психологически ориентированные формы жизни Я редуцируются к миру чистой рациональности – миру сущностей и трансцендентального Я. Психологическое Я в философии Гуссерля является низшей ступенью, условием возможности формирования логического Я, выступающего субъектом науки и метафизики. Это логическое Я не только продукт рациональности отдельно взятого человека, но и социально-исторический субъект науки, формирующийся в ходе развития познания.

Интенциональность Из многообразного и разностороннего наследия

Гуссерля особое внимание заслуживает его учение об интенциональности, или направленности сознания на объект. Сам термин «интенциональность» не является оригинальной разработкой Гуссерля; он заимствует его из трудов Ф. Брентано. В свою очередь, учение об активности субъекта в опыте, о конструировании субъекта опыта сознанием можно встретить у таких классиков философии, как Аристотеля, Юма, Канта и Милля. Однако только Гуссерль целостно и всесторонне развил принцип интенциональности, дав ему детальное гносеологическое обоснование.

В основе принципа интенциональности лежит идея направленности сознания на объект в процессе восприятия. Объект при этом служит не предметом простого отражения, а выступает конструкцией нашего сознания. Это не означает того, что объект создается сознанием, наподобие того, как полагал Дж. Беркли. Гуссерль хочет доказать, что объект только дан в опыте; и он бы остался голой данностью, не будь сознания, которое придает ему сущность. В опыте сознательного существа объект является предметом, что существенно отличается от просто вещи. В предмете сосредоточены существенные качества вещи. С эпистемологической точки зрения, принцип интенциональности заставляет видеть вещь как феномен, рассматривать ее не как данность, а как предмет той или иной науки. «Итак, во всех актах, подобных оценивающим, мы обладаем интенциональным объектом в двояком смысле: нам необходимо различать просто «что-то» и полный интенциональный объект и соответственно тому двоякую интенцию, двоякую обращенность-к. Если в акте оценивания мы направлены на что-то, то это направление на что-то есть внимание к этому и схватывание его»[5], - пишет Гуссерль. Принцип интенциональности позволяет осуществлять первичный отбор существенного в любом феномене, отбрасывая как особенности психологического восприятия, так и случайные свойства самого предмета. Гуссерль, как и Кант, считает, что объект, существующий сам по себе, недоступен нам, поскольку в любой познавательной ситуации мы воспринимаем его через призму сущности.

Присуща ли сущность самому феномену или она присуща сознанию? На этот вопрос Гуссерль и феноменологическая философия ответа не дают. Гуссерль часто впадает в противоречие относительно статуса сущностей. С одной стороны, он считает их объективными свойствами бытия; с другой стороны, он считает, что они неотделимы от сознания, а в некоторых случаях (например, в специальных науках) задаются сознанием. Гуссерль полагает, что в cogito, то есть в чистом мышлении, достигается слияние сущности самой вещи и сущности понятия этой вещи, что, тем не менее, выглядит не всегда доказательным. Ведь неслучайно в 1910-1915 гг. Гуссерль увлекался идеями немецкой средневековой мистики М. Экхардта, Я. Бёме и др., которые доказывали полное тождество понятия и вещи в случаях «духовного просветления». В любом случае, Гуссерль не дал рациональной трактовки принципа тождества сущности феномена и сущности понятия, что впоследствии дало повод М. Хайдеггеру и Ж.-П. Сартру создать иррационалистические формы феноменологии.

Учение о сущности Феноменология Гуссерля строится на принципе

последовательного онтологизма, с точки зрения которого феномен открывает свою сущность автономно, а не с помощью сознания. Гуссерль учит о наличии чистых сущностей, которые присущи каждому феномену и обнаруживаются исключительно в мышлении. «Сущность (эйдос), - это предмет нового порядка, - пишет Гуссерль, - Подобно тому, как данное в индивидуальном, или же постигающим опытным путем созерцании есть индивидуальный предмет, так данное в сущностном созерцании – есть чистая сущность»[6]. Сущность, тем самым, носит всеобщий характер. Однако она не абстрактна, как у Гегеля, у которого сущность приложима только к понятию. Гуссерль доказывает реальное существование мира сущностей, которые выступают условием возможности истинного познания мира. Любая наука стремится свести всю множественность воспринимаемых явлений к определенным неизменным сущностям; и чем меньше таких сущностей в науке, тем она строже. Таковыми, например, могут выступать математика и логика, которые, по Гуссерлю, практически полностью освободились от связанности фактами опыта, вырабатывая свой предмет в стихии чистого мышления. Мало того, они исключают из рассмотрения все эмпирические условия. Так число в математике не означает количества штук, а мысль Сократа не имеет отношение к Сократу - древнему греку. Разумеется, подобное огрубление возможно только в области чистой науки, но не жизни, где психологические и исторические характеристики играют первостепенную роль. Дело феноменологии, таким образом, - открывать чистые сущности, доводить их до полной ясности, укоренять их в пределах мышления. Этим, в частности, Гуссерль обосновывает и то, что в современной науке растет количество понятий с фиктивным содержанием. Несуществующие элементы периодической системы Менделеева или –2 равно необходимы для науки, как и сущности, имеющие физическое воплощение. Ведь возможность эмпирического опыта, по Гуссерлю, не является определяющей характеристикой познания; феноменология может игнорировать все положения опыта и здравого смысла ради открытия сущности. Тем самым, можно заключить, что в эйдетике Гуссерля сущности конструируются сознанием только относительно познания, но не относительно бытия. Несмотря на непоследовательность Гуссерля в этом вопросе, философ допускал онтологическую независимость сущностей, наличие особого «мира сущностей», открываемого наукой.

Онтологически мир един, и феноменология выступает философской наукой о сущностях вообще. В рамках философии предметом выступает целостная сущность мира, сознания, человека и т. д. Однако частные науки не описывают всего мира, работая с определенным набором сущностей, или с бытийным регионом. Изучая определенные феномены, наука выстраивает их систему, приобретая свой предмет, метод и классические проблемы. Это позволяет говорить не только об определенной независимости наук, «поделивших» между собой мир, но и об определенной их замкнутости, стремлении к самоизоляции. По мнению Гуссерля, этот негативный процесс имеет пределы. Во-первых, каждая региональная онтология укоренена в мире сущностей, т. е. не является идеальной, придуманной, что позволяет говорить об объективной значимости той или иной специальной научной проблемы. Во-вторых, региональные онтологии пересекаются во множестве точек, поскольку существует много сущностей, общих для разных наук. Значение философии науки Гуссерля, на наш взгляд, заключается в том, что он не только вывел учение об искусственных региональных онтологиях наук, но и одним из первых поставил вопрос о возможности междисциплинарных, «межрегиональных» наук, предвосхитив синергетические тенденции современной науки. «Каждый предметный регион конституируется по мере сознания. Определенный своим региональным родом предмет обладает, как таковой… своими заранее предначертанными способами – способами быть воспринимаемым, вообще - ясно или темно – представимым, мыслимым, обнаруживаемым и подтверждаемым»[7], - пишет Гуссерль. В своих сочинениях немецкий философ противопоставляет такую концепцию науки современной ему позитивистской и натуралистической философии, утверждающей, что наука сводится к описанию фактов. Концепция бытийных регионов утверждает, что если факты и привлекаются для науки, то только как иллюстрации сущностей, но не как их причины.