Канда, каанда –песнь, раздел – часть Веды: Карма Канда, Упасана Канда, Джняна Канда – Песнь о труде (действии), Песнь о поклонении, Песнь о Мудрости. Смотри также: каанда 10 страница
пранаваупасана –медитация и практика мантры ОМ. «Воспроизводите эти звуки на каждом дыхании, и вы избавитесь от оков рождения и смерти, ибо эта пранаваупасана рекомендована в Ведах» Сатья Саи Баба
пранамайякоша – оболочка праны; витальная, жизненная оболочка, тонкое тело человека; оболочка жизненной силы, энергетическое тело, отвечающее за эмоции. «Что означает пранамайя коша? Саи: Сферу пяти чувств, пяти пран. Они формируются этой оболочкой» Сатья Саи Баба
пранаяма – четвертая ступень йоги; контроль,управление дыханием, праной. Упанишады: «Когда дыхание успокаивается, успокаивается и разум». Грахаямала-тантра: «Когда контроль над дыханием становится совершенным, тело обретает легкость, внешний вид – доброжелательность, глаза – яркость, пищеварение – силу; дыхание приносит внутреннюю чистоту и радость». Сатья Саи Баба: «Существует много видов пранаямы, однако в настоящее время большинство из них невозможно практиковать. Следует выбрать только те, которые помогают усвоить дхьяну, медитацию. Это лагху пранаяма, или упрощенная система контроля дыхания. Какую они приносят пользу? Как металл очищается огнем в тигле, так и шлак кармы уничтожается с помощью пранаямы и ум очищается от загрязнений. И каяшуддхи, и очищение ума достигается при помощи пранаямы, то есть, и тело, и ум становятся чистыми. Существует два типа пранаямы – с мантрой и без нее. Пранаяма без мантры лучше всего воздействует на тело, а пранаяма с мантрой воздействует и на тело, и на ум. Как нужно практиковать пранаяму? Две секунды длится пурака (вдох), четыре секунды длится речака (выдох), восемь секунд длится кумбхака (задержка дыхания). Так пранаяму нужно тщательным образом практиковать в течение трех месяцев. Затем длительность пуракаи, речхакаи и кумбхакаи можно удвоить. После того, как пройдет шесть месяцев постоянной практики, активность чувств пойдет на убыль. Если практиковать пранаяму с верой и искренностью, она успокоит волнение ума; в противном случае она превратится в простое физическое упражнение, приносящее только физическое здоровье. Чистая пища, брахмачарья, жизнь в уединении, контроль речи – эти условия необходимо строго соблюдать»
прапанча – «то, что состоит из пяти элементов»; вселенная, – мир, как проявление пяти элементов (панча бхута): эфира-пространства, воздуха, огня, воды и земли
прапати – полная преданность; способность в мгновение ока достигать объектов, находящихся на огромных расстояниях, – одна из сиддх, сверхъестественных сил йоги. «Не думайте, что горе Арджуны было лишь его уделом, его проблемой, и не более того. Это проблема общая для всех людей. Ведь Арджуна хотел от Кришны не не прейяс – удовольствий, мирской славы, власти, положения и богатства, а шрейяс – вечной славы, совершенной радости. Он говорил: «Прейяс доступны человеческому усилию, их можно достичь с помощью человеческой деятельности, кармы. Зачем мне хотеть от Тебя того, что я смогу получить своими силами? Я не так глуп, как все эти люди. Дай мне шрейяс, – то, что недоступно для моего усилия. Шрейяс – не плод кармы, это – плод милости!» Так Арджуна поднялся к высотам шаранагати, полному преданию себя, то есть состоянию прапатти» Сатья Саи Баба
прапаттхи – неотступная преданность
прапти –благосклонность. «Свами! Что нам нужно иметь для того, чтобы заслужить Твою прапти, благосклонность? Бхагаван: Самое главное в этом – ваша заинтересованность. Обладая ею, вы можете достичь в жизни чего угодно» Сатья Саи Баба
прарабдха – карма прошлых жизней, переживаемая в настоящий момент, судьба. Веды учат, что прарабдха испаряется, как туман в лучах солнца, когда совершается намасмарана – повторение имени Бога, когда человек живет с именем Бога и в этом имени, не имея других мыслей, «вращение» в этом объективном мире прекращается. «Не надо отягощать себя печальными мыслями о том, что вашему прогрессу мешает прарабдха карма. Накопление результатов вашей прошлой кармы – это санчит, а то, что вы выбрали из этого хранилища для своего теперешнего потребления – это прарабдха. Если ее грамотно приготовить, то прарабдха (карма, связанная с настоящим) будет сладкой, вкусной и здоровой пищей. Более того, милость Бога может уничтожить результаты прошлой кармы или смягчить их суровость. Никогда не сомневайтесь в этом. Если бы законы кармы были настолько нерушимыми, то зачем бы стоило рекомендовать садхану, добропорядочную жизнь и культивирование добродетелей? Как только вы добьетесь милости Господа, прарабдха (карма, переживаемая в настоящий момент) испарится, словно дымка на восходе солнца! Милость Господа нужна также и для того, чтобы взошла заря Джняны, духовной мудрости». «Рама объяснил Лакшмане следующее: «Лакшмана! Люди ведут себя определённым образом и пожинают последствия своих действий в зависимости от своей прарабдхи (судьбы) и своих качеств. Нас это не должно слишком волновать. Пока человек привязан к мирским объектам и думает в рамках «моё» и «твоё», ему не избежать горя. Поэтому к мирским объектам лучше относиться так: все это не моё; всё это – воплощения Божественности. Все действия должны совершаться для того, чтобы порадовать Бога. Если в человеке вырастет эго с мыслями о «моём» и «твоём», он непременно погибнет. Ты говоришь «это моё», и «то моё». На самом деле, что принадлежит тебе – тело, ум, интеллект или чувства? Ты говоришь «это моё тело», «это мой интеллект» и т.д. Но ничто из этого не принадлежит тебе по-настоящему. Тело, которое ты считаешь своим, может оставить тебя через мгновение, даже без твоего ведома. Подобным же образом, ум бродит там и сям, как обезьяна. Разве ты можешь справиться с этой помешанной обезьяной? Не говори «я есть то или это» Говори «я есть Я». Это правильное описание тебя. Правильный ответ на вопрос «кто ты?» звучит как «я есть Я». Рама никого не критиковал и никому не причинял вреда. Тогда кто же Его будет ненавидеть? Хорошие поступки Рамы принесли Ему хорошие результаты. Поэтому, когда мы делаем другим добро, у нас не будет возможности столкнуться с горем и трудностями. Если нам всё ещё кажется, что мы переживаем трудности, мы сами в этом виноваты. Бог не виноват в наших печалях и трудностях; в них виноваты блуждания наших чувств. Поэтому мы должны контролировать свои чувства. Если мы научимся контролировать свои чувства, всё остальное тоже станет нам подвластно. Такова суть учения Рамы. «Рамаяна» это не просто история о Раме. На самом деле, это история о каждом человеке» Сатья Саи Баба
прартхана –молитва. «В Бхагавад Гите сказано: «Сарвада пани пада – стопы Господа пребывают повсюду». Когда вы молитесь Богу: «О, Господи, разве не видят Твои глаза, какие я испытываю трудности?», Господь отвечает только своими двумя глазами, и Его глаза присутствуют там, где преданный произносит свою молитву. Когда преданный молится: «О, Господи, разве Ты не слышишь моих молитв?», Господь отзывается только своими двумя ушами, и эти два уха присутствуют там, где звучат слова молитвы. Когда он молит: «О, Господи, отчего Ты не со мной и не избавляешь меня от моих невзгод?», Господь отвечает и приходит, и можно услышать Его поступь. Откликаясь на молитвы верующих, Господь проявляет себя различными путями. В «Йога-сутре» Патанджали есть глава, где говорится о том, как предлагаются Богу различные части тела. Однако нынешние «преданные» превращают это действо в пустой фарс. Они говорят: «Я предлагаю Тебе мой глаз, о, Господи!» При этом они прикасаются цветком к своему глазу и бросают цветок к статуе Бога. Или они говорят: «О, Господи, я предлагаю тебе свое ухо», и, дотронувшись цветком до своего уха, бросают его к ногам изваяния. Люди демонстрируют показное служение, не следуя тому, о чем говорят. Смысл этих двух молитв, произносимых преданными, – просьба к Богу принять жертву: контроль за зрением и слухом» Сатья Саи Баба
прасад, прасада – «милость Господа»; «святой дар»; пища (или какие-либо предметы) предложенная Господу (или Гуру), благословленная Божественным прикосновением или ритуалом, – силой соответствующей мантры, затем, освященная, раздается людям как благословение; то, что получено Божьей Милостью
прасара –программа
прастханатхрая, прастханатри – «Три Источника», «подлинная триада», или три священных писания, имеющие очень важное значение в ведической литературе. «Упанишады, Брахма-сутры и Бхагавад Гита – это основные источники индийской философской мысли. Все вместе они известны как прастханатхрая (подлинная триада)» Сатья Саи Баба
пратах-санхья – утренняя молитва, поклонение Богу на рассвете. «Утро является временем саттвического качества, полдень относится к раджасическому качеству, а вечерние часы сумерек относятся к тамасическому качеству. Это правило природы. На рассвете ум пробуждается из состояния сна свободным от возбуждения и угнетенности, и поэтому ум в это время спокоен и ясен. В это время, в этом состоянии ума, дхьяна, медитация на Господа, очень плодотворна, как известно каждому. В этом причина, почему предписана пратах-сандхья, утренняя молитва. Но, не понимая этой значимости, люди продолжают выполнять ритуалы слепо и механически просто потому, что в древности было установлено такое правило» Сатья Саи Баба
пратибха – интуиция
пратибхасика – очевидное знание, полученное при помощи органов чувств; кажущееся, нереальное отражение. «В материальном мире существуют реакции, отголоски и отражения. Например, вы ударили по столу рукой. При этом стол «наносит» вам ответный удар. Каково действие, такова и реакция. В этом заключается принцип пратибхасики (кажущегося, нереального отражения). То, что относится к пратибхасике, – мирское знание. Его нельзя назвать мудростью. Истинная мудрость заключается в достижении постоянной всеобъемлющей осознанности» Сатья Саи Баба
Пратиштха –высшая основа, – Бог
пратхи бимба – отражение видимого, материального мира
пратхикопасана – поклонение скульптурам Божеств
пратхирупопасана – поклонение образам Божеств
Пратьягатма – внутренняя Атма в человеке, внутреннее «Я»
пратьякша –1. Непосредственное восприятие. 2. Истинный образ доступный восприятию; очевидность; ясность; очевидное знание, полученное посредством ушей и других органов чувств или через слова других. Соответствует а-парокше, не настоящему знанию
пратьякшамто– ощутимое
Пратьякша Нараяна –Господь, недоступный чувствам
пратьякша прамана –непосредственный опыт
пратьяхара – отстраненность, самоотвлечение; практика отстранения (отвлечения, отключения) чувств от объектов внешнего мира; отношение к ощущаемым образам как к Богу, отрешение от плодов действий. Контроль над разумом в отношении ощущаемых предметов, органы чувств приучаются не воспринимать внешних раздражений. Пятая ступень аштанга йоги, восьмеричного пути йоги Патанджали. «Сколько существует методов пратьяхары? Саи: Три: сакара, ниракара и Атмабхава, в зависимости от цели, ради которой чувства берут под контроль и концентрируется ум. Если это делается для сагуна упасаны, то это сакара. Если для ниргуна упасаны, то это ниракара. Если для осознания Сатьям – джнянам – анантам Параматма, то это Атмабхава» Сатья Саи Баба
Прахлада –«радостное возбуждение», демон, сын демонического царя Хираньякашипу, великий преданный Бога Вишну, обладавший нерушимой верой и блаженством. Он заявил, что нельзя считать отцом того, кто отвергает поклонение Нараяне. Ему пришлось терпеть различные мучения со стороны своего отца, который сначала пытался разубедить сына и заставить почитать только себя как всемогущего. Потом пытался убить его, пока Вишну не явился в форме Нара-Симхи (Человека-Льва) и не убил Хираньякашипу. «Прахлада мог постоянно наслаждаться блаженством своего собственного «Я» и осознавать присутствие Господа в своем сердце. Ахлада – значит радость и блаженство. Пра – значит расцвет этих качеств. Таким образом Прахлада – это «тот, кто всегда счастлив». Поэтому, если вы постоянно думаете о Господе, чувства радости будут светиться лучезарным блеском, и вы станете едины с Брахманом». «Прахлада обычно говорил: «Какая польза от этих ушей, если они похожи на пещеры в горе человеческого тела? Что за польза от этих глаз, всегда широко открытых, как глаза козы, если в них нет света знания и жажды постигнуть подлинную истину мира?»». «Наставники Чанда и Амарка чинили Прахладе множество обид и осыпали его бранью, он же был полон решимости не внимать их бранным словам. Он постоянно и так громко повторял «Ом Нама Нараяна (Слава Тебе, о Нараяна)», что ничего не слышал. Оставаясь один, Прахлада любовался несравненной красотой Божьего творения, но когда приходил его отец или его наставники-гуру, Прахлада закрывал глаза. Он не открывал своих глаз даже тогда, когда Хираньякашипу обращался к нему, ибо опасался, как бы взгляд, брошенный на отца, не заронил в нем дурных мыслей». «Шримад Бхагаватам, великое Духовное Писание, представляет Прахлада как идеального преданного, потому что он обладал всеми этими качествами. Когда демоны беспокоили Прахладу, который сам был сыном повелителя демонов, Прахлада никогда не позволял боли проникнуть в сердце, независимо от трудностей, через которые он проходил. Он просто повторял имя Нараяны, своего покровителя и спасителя, ища в Нем защиту. Проходя через все эти трудности, он никогда не пролил ни одной слезы. Поэтому Прахлада описывается как тот, кто полностью утвердился в йоге, или единстве с Господом. И даже хотя он жил в феноменальном (проявленном) мире и имел форму, он не позволял желаниям или привязанностям войти в свое сердце» Сатья Саи Баба
прачодайат –вопрошая, моля
праша – необузданное желание
Прашанавадана –«с вечной улыбкой на лице»; эпитет Вишну, Кришны
Прашанти –Высший, совершенный мир и покой; Высший духовный покой, Высший внутренний мир
Прашанти Нилаям –«Обитель, Пребывание Высшего Мира» – название главного ашрама (обители) Сатьи Саи Бабы в деревне Путтапарти, находящейся приблизительно в 190 км к северу от Бангалора, построен в 1948–50 гг.; «Международный храм Аватара Сатья Саи». Церемония открытия ашрама состоялась 23 ноября 1950 года, в четверг
прашна – вопрос (прояснение). «Слово прашна имеет такие значения, как чистота, ясность, святость» Сатья Саи Баба
Прашнагарбха – Он, который содержит всю ясность и мудрость. «Всемогущий (Парамешвара) – это Прашнагарбха (Он, который содержит всю ясность и мудрость). Слово прашна имеет такие значения, как чистота, ясность, святость. Так что это слово указывает, что Всемогущий имеет интеллект, лишенный изъянов любого рода. Веда – это конкретизация в словах этой мудрости. Риши (мудрецы), обладающие очищенным сознанием и ясным интеллектом, завоевали милость всепроникающего Брахмана (космической Сущности). Побуждаемые Брахманом и по Его благословению риши обретают способность к визуализации гимнов и священных формул (мантр). Те, кто познали Истину, поклоняясь Всемогущему, тоже осознавали и описывали Брахмана как Прашнагарбху» Сатья Саи Баба
праяг –смотри прайяг
прейомарга – земной путь, жизнь ради чувственных утех. «Оказавшись на перепутье между шрейо-маргой (духовным путем) и прейо-маргой (земной стезей), люди, ведомые заблуждением, выбирают последнюю. Они готовы отдать жизнь ради чувственных утех! Не лучше ли им посвятить эту жизнь высоким истинам?» Сатья Саи Баба Смотри также: Шрейя, Шрейяс
прейя – удовольствие, наслаждение, мимолетная радость
прейяс – чувственные радости; радости тела; регулярно получаемое удовольствие при помощи органов чувств, оно непродолжительно, похоже на мираж (см. также шрейяс). «В этом мире объектов, неподвижных и движущихся, человек живет, имея два типа желаний. Первое – это прейяс (материальное благополучие). Хотя мир заполнен всевозможными объектами, человек в первую очередь стремится к тем из них, что ублажают его чувства. Регулярно получаемое удовольствие при помощи органов чувств описано как прейяс. Это прейяс непродолжительно. Оно похоже на мираж. Чувственное удовольствие мимолетно, за ним тянется шлейф печали. Однако большинство людей ждут только таких скоротечных и призрачных удовольствий. Этих чувственных радостей ищут все, от ученого до неграмотного простака. Потворство этим чувственным желаниям ведет к дурным привычкам и порочному поведению» Сатья Саи Баба
Према –Святая Божественная Любовь, Любовь без ограничений и условий; Любовь ко всему сущему. «Термин Према (Любовь) не просто слово. Она имеет форму. Нет места, где не существует Любви. Любовь всеобъемлюща. Она охватывает Анда, Пинда и Брахманда. Любовь является основой всех наших действий, таких как приём пищи, разговор, прогулка и т.д. В самом деле, поддерживает нашу жизнь Любовь. Люди забывают о таком священном принципе, как Любовь, даже узнав о его важности. Как они глупы! Человек должен познать Любовь, наслаждаться ею и делиться ею с другими». «Любовь неизменна и вечна. Она Божественна. Поистине это форма Божества. Экам, Нитьям, Вималам, Ачалам, Сарвадхи Сакшибхутам, Бхаватитам, Тригунарахитам (Один без второго, вечный, чистый, неизменный, свидетель всех действий интеллекта, за пределами всех состояний ума и трёх гун саттва, раджас и тамас). Невозможно описать Любовь мирским языком. Глупо думать о Любви в мирском смысле. Вы не найдёте термина, эквивалентного Любви. Вы можете описывать Любовь различными способами ради собственного удовлетворения. Но ни один из них не будет соответствовать действительности. Только Любовь сравнится с Любовью. Невозможно описать её как-нибудь по-другому. Именно этот Божественный принцип Любви вы должны понять и применять в жизни». «Чтобы испытать полноту Любви, вы должны до краев наполнить ею свои сердца. Все творение роднит Любовь. Что такое Бог? Что такое энергия? Что такое сознание? Все это лишь Любовь. Бог есть Любовь. Все человечество объединяет только Любовь. Эта невидимая сила связывает воедино все творение. Если вы способны испытывать такую Любовь, то вы осознали величайшую Истину». «Если вы научитесь Любить, то вам не нужно будет учиться чему-нибудь еще». «Что касается Божественной Любви, то позвольте заметить вам, что 99 процентов преданных не представляют себе, что значит эта Любовь. Према толкуется с мирской точки зрения, и это вводит людей в заблуждение. Привязанность между мужем и женой, матерью и ребенком, дружеские и родственные чувства, – все это, не задумываясь, люди считают Премой, Любовью. Но все эти привязанности – результат временных отношений, они непостоянны по самой своей природе. Према – это трикала-абадьям (то, что струится сквозь все три ипостаси времени – прошлое, настоящее и будущее). Такая Любовь может существовать между Богом и преданным, и не имеет ничего общего с каким-либо другим родом взаимоотношений. Вам нелегко осознать истинную природу Божественной Любви. Вам знакомы только мирские привязанности, которые то вспыхивают, то угасают. Все, что подвержено подобным изменениям, нельзя назвать Любовью. Истинная Любовь неиссякаема. Она Божественна. Любовь – это Бог. Живите в Любви. Вступите на этот путь Любви. Вы склонны торжествовать от малейшей удачи и впадать в уныние от пустячной потери. Божественная любовь постоянна и неизменна. Постарайтесь понять эту Любовь. Как добиться этого? Постарайтесь понять: что бы ни случилось с вами, плохое и хорошее, – все это для вашего блага. Когда вы твердо уверуете в это, вам откроется ценность Божественной Любви». «Девять ступеней бхакти, о которых Я обычно упоминаю, это: шраванам, киртанам, смаранам, ванданам, падасеванам, арчанам, дасьям, сакхьям и атманиведанам. Неотъемлемой составляющей всех этих форм является Любовь, Према. Именно Према волнует ум и наполняет его радостью и надеждой. Потхана, Нанданар, Джаядева, Гауранга, Тукарам, Мира, Пурандарадаса, Тьягараджа и другие потому и волновались так сильно при каждой мысли о Господе, потому что они обладали Премой в самой чистой и неодолимой форме». «Любовь присутствует равно во всех существах. Но эта Любовь принимает разные формы, когда она проявляется в разных отношениях в земной жизни. Любовь между мужем и женой называется моха (страсть). Любовь между матерью и ребенком называется ватсалья (материнская любовь). Любовь между родственниками называется анурага (привязанность). Любовь к Богу называется бхакти (преданность). Таким образом, Любовь одна, но находит выражение во многих формах» Сатья Саи Баба
Премадришти – «Видение Божественной Любви во всем». «Если у вас есть лишь капля Божественной милости, вы можете сделать все. Чтобы извлечь пользу из этой милости, вы должны направить свой взор внутрь. К несчастью, взоры всех вас направлены вовне. То, что вы видите, зависит от направления, в котором смотрите. Поэтому превращайте свое видение в премадришти (видение Божественной Любви). Сказано, что космос есть митья (иллюзия), и что только Брахман (Абсолют) реален. Это неверно. Джагат (космос) также реален. Когда ваш взгляд наполнен любовью, весь космос видится как Брахмамайям (пронизанный Абсолютом). Когда вы смотрите на мир физическими глазами, он кажется ворохом страданий от рождения до смерти. Любовь к Богу – единственный путь, уводящий от этих несчастий. Получайте эту Любовь, по крайней мере, сейчас. Нет ничего большего, что Я могу дать вам». «Вы капли нектара любви. Несколько капель объединяется, образуя поток, который в конечном итоге сливается с океаном. Но сегодня человек не способен понять, что есть истинная любовь. Если ему нравится определённый объект, он думает, что он это любит. Если у вас есть симпатии, то будут также и антипатии. Но когда у вас есть любовь, ничего отрицательного быть уже не может. Любовь неизменна и вечна. Она Божественна» Сатья Саи Баба
Премапутрас –дети Божественной Любви; дети, взлелеянные Любовью Свами
Премараса –нектар Любви
Премасагара –Океан Любви, эпитет Господа
Према Саи –следующее, третье воплощение Аватара Сатьи Саи Бабы. «И в конце концов третий Аватар, Према Саи, станет провозвестником Евангелия о Богочеловеке и принесет миру Истину о том, что человек – не только обитель, где живет Бог, но что он сам – Бог. Это последнее и окончательное слово мудрости, которое позволит каждому мужчине и каждой женщине подняться до уровня Бога. Все три Аватара несут тройную весть Действия, Поклонения и Мудрости». «Во время Двапара Юги Кришна был советником и другом Пандавов. Он давал им советы по управлению государством и помогал постичь Свою Божественную природу. Према Саи будет заниматься тем же самым. Его голос услышат во всех уголках земли. Он будет пользоваться всеобщей любовью и признанием и будет вести людей к Миру, Любви и Истине. Индия станет самой передовой страной в духовной, культурной, социальной, политической и экономической сферах. Вся ее былая слава, культура и традиции возродятся вновь, и она будет вести за собой все народы мира. Так было в прошлом, и так будет опять» Сатья Саи Баба
Премасварупа – Воплощение Божественной Любви, Имеющий форму Любви, эпитет Сатьи Саи Бабы
Премасварупас –Воплощение Божественной Любви – человек
Премачакшу – око Любви
прийя – «милый, милая»; «возлюбленный, любимая», «дорогой, дорогая», «подруга, друг»; «муж, жена». Созерцание объекта и связанное с этим наслаждение
прийякара –любящий
прийям – то, что имеет глубокую цель; обладает причиной для существования; драгоценно и приносит радость
Притха– «Широкая», Божество Земля; мир, вселенная, земля, почва
Притхви –земля, – пятый первоэлемент (панчабхута). «Остался последний из пяти – элемент земли. Как он проявляется в теле? Саи: Органы речи, руки, ноги, гениталии и органы выделения. Вопрос: И они называются? Саи: Кармендрия, органы действия» Сатья Саи Баба
просодия –наука стихосложении, о произношении долгих и кратких, ударных и неударных слогов
Прушни – чистота; чистый, ясный, незамутненный; внутренняя чистота; чистота антахкараны (ума, интеллекта, памяти, эго); Веда, состоящая из мантр; риши, произносившие чистые и безупречные мантры, – все, что безупречно, ясно и непорочно; эпитет Бога (Пречистый)
Прушни гарбха –Рождающий чистоту, эпитет Бога
пуджа – богослужение, ритуал поклонения Божеству (или святому), обычно состоит из четырех обрядов, совершаемых рано утром, в полдень, вечером и в полночь. Основные компоненты служения – найведья (угощение, предлагаемое Божеству, становящееся прасадом, освященной пищей людей), исполнение мантр и гимнов, завершается обрядом дипарадвей (служение светом) или арати, когда перед изображением Божества совершаются кругообразные движения зажженным светильником, в конце обряда остальные участники богослужения символически «омывают» себя светом. Также непродолжительное разовое ритуальное поклонение, благодарственное богослужение; обряд почитания, чествования; действие, посвященное Богам. Пуджа – основная форма поклонения Богам в индуизме, сменившая обряды жертвоприношения (яджну). Также – название религиозного фестиваля в Бенгалии. «Образ жизни древних арийцев обозначается как Дхарма. Его также можно назвать яджна. Их ежедневные практики были отмечены ритуалами, пуджами и восхвалениями, отречением и преданностью. Поэтому их жизнь была полна бхакти, преданного поклонения». «Совершайте обычную пуджу (обряд поклонения) по четвергам, и да будут чисты ваши дома и сердца!» Сатья Саи Баба
пуджари –священнослужитель, брамин, совершающий пуджу
Пуластья –духовный сын Брахмы, один из семи великих Риши, Саптариши, четвертый из шести владык живущих, первых, кто был сотворен мыслью Брахмы. Отец Бога богатства Куберы и дед ракшаса Раваны
Пундалик – пример идеального сына. «Уроженцам севера Индии и штата Махараштра хорошо известна легенда о Пундалике. Пундалик слыл идеальным сыном, который проводил все свое время в служении своим достопочтенным родителям. Когда родители были нездоровы, когда их охватывала лихорадка или другой старческий недуг, Пундалик самозабвенно служил им, проявляя нежную заботу и внимание, склоняясь к их ногам как при священном обряде поклонения Верховному Божеству. Современный юноша редко бывает озабочен тем, что его мать тяжело больна и лежит в постели с высокой температурой, – он мчится в кино по первому зову приятеля. Наша мать – это Богиня, чья кровь течет по нашим жилам, подарившая нам наше тело и нашу индивидуальность. Пренебрегая собственной матерью, мы черствеем сердцем и закрываем его для любви. Если в сердце нет любви и доброты, то в жизни не будет места ни успеху, ни счастью. Как-то раз, когда Пундалик ухаживал за матерью, неожиданно к нему явился Бог Пандуранга (Кришна). Пундалик растирал ноги своей матери, и у него не было времени взглянуть на Пандурангу. Случилось так, что в это время в доме находился Тукарам, гуру Пундалика. Тукарам спросил: «Мой дорогой Пундалик, ты разве не видишь, кто пришел? Это же Сам Бог Пандуранга! Ты не обращаешь на Него никакого внимания! Опомнись, что с тобой происходит? Пундалик спокойно ответил: «Поклонение двум Богам лишено для меня всякого смысла. Я признаю только одного Бога, экхару, единого, и только один Бог важен для меня». Тукарам сказал: «Но к тебе пришел Бог!» Пундалик ответил: «Да, Он Бог. Но здесь тоже Бог. Истинный Бог для меня – мой родитель, а вовсе не Пандуранга. Образ моей матери я вижу перед собой с самого рождения. Она дала мне жизнь, вырастила, вскормила и воспитала меня. Поэтому я поклоняюсь ей. Богиня, которая не покидала меня в течение 18-ти лет, для меня гораздо важнее этого Бога, появившегося на мгновение, чтобы потом снова исчезнуть. Если Пандуранга соизволил удостоить меня Своего даршана, пусть посидит и подождет, пока я не сделаю все, в чем нуждается моя мать». С этими словами он бросил кирпич к ногам Божетва в качестве асаны, или сидения, чтобы Бог мог присесть и подождать, пока Пундалик освободится. Пандуранга терпеливо сидел и ждал, пока верный сын справится со своими священными обязанностями, чтобы наградить его затем Своим даршаном. Даже Боги могут подождать, пока вы исполняете свой долг. От вас требуется полная самоотдача, и только тогда вы почувствуете подлинное удовлетворение. Оно и послужит вам наивысшей наградой» Сатья Саи Баба