Влияние Капалабхати на мозг
Вопрос, который будет отдельно изучен в этой главе, касается влияния Капалабхати и всех других упражнений пранаямы на мозговую деятельность. Всем, кто занимался физиологией, известен тот факт, что под воздействием дыхания изменяется объем мозга.
Большинство людей представляют мозг, как неподвижную массу, заключенную в черепную коробку, или как грецкий орех – в скорлупу. Это сравнение можно встретить очень часто, так как два полушария мозга напоминают две части ядра ореха, изрезанного извилинами.
Но мозг не является застывшей массой. На вдохе, когда легкие наполняются воздухом, мозг уменьшается в размерах, а на выдохе, наоборот, увеличивается. Изменение размеров мозга прямо пропорционально объему вдыхаемого и выдыхаемого воздуха. Увеличение его размеров можно прочувствовать на висках, – сделайте резкий глубокий вдох, и вы ощутите легкое напряжение в этой области.
Мозг – это губчатая масса, которая сжимается и раздувается в соответствии с дыхательным ритмом. Это колебательное движение влияет на циркуляцию крови. Йогическое дыхание увеличивает амплитуду колебаний объема мозга, а Капалабхати и Бхастрика усиливают этот эффект.
При обычном дыхании размеры мозга изменяются 18 раз в минуту. Представьте, что происходит во время Капалабхати, когда дыхательный ритм достигает 120 вдохов в минуту. Это настоящий массаж для мозга! Массаж, сопровождаемый обильным притоком крови, который питает все клетки мозговой коры и, в особенности, две основные железы, – гипофиз и эпифиз. И все это абсолютно безопасно, так как кровяное давление остается постоянным. Увеличивается только скорость кровообращения. Капалабхати в буквальном смысле слова "вымывает" головной мозг(отсюда и название упражнения), что благотворно влияет на его работу.
Это упражнение особенно полезно для современного человека, ведущего сидячий образ жизни, дыхание которого поверхностное, а воздух, которым он дышит, потерял все свои живительные свойства.
Насколько логична в этом случае йога? Асаны не только развивают тело, растягивают мышцы и успокаивают нервную систему, но и готовят организм к дополнительной дозе праны, без опасности "пранического замыкания". Асаны, сопровождаемые правильным дыханием, увеличивают количество содержания праны и способствуют ее гармоничному распределению по всему телу. Специальные упражнения Пранаямы, в свою очередь, помогают накопить прану в "аккумуляторах" (чакрах) и затем направить ее ко всем органам и системам организма.
Пранаяма стимулирует работу мозга, выводит венозную кровь (ту ее часть, которая циркулирует слишком медленно) и обогащает ее кислородом. Капалабхати ускоряет все эти процессы.
Напомним, что в переводе с санскрита Капалабхати означает "блестящий череп" или "та, которая его чистит". Но вполне корректно перевести Каналабхати и как "чистота мозга", учитывая ее очищающие и питающие свойства.
После этого упражнения чистый, здоровый и насыщенный кислородом мозг готов к полноценной умственной работе. Как послушный инструмент в руках мастера, он поможет избежать нежелательных эффектов в период концентрации.
Чтобы убедиться в тонизирующих свойствах Капалабхати, попробуйте после напряженного рабочего дня выполнить упражнение в течение 3-4 минут, и вы почувствуете, что к вам вернулись силы. Снимается усталость. а все токсические вещества буквально растворяются и вымываются свежей кровью, которая с огромной скоростью поступает в мозг. Спустя несколько минут клетки мозга восстанавливаются и заряжаются новой энергией.
Капалабхати – незаменимое тонизирующее средство при умственной деятельности. Во время занятий спортом ритм дыхания также ускоряется и повышается количество кислорода в крови. Но он не поступает в мозг, а распределяется по всем клеткам организма. В йоге тело неподвижно, мышечный расход энергии минимальный, поэтому прана и кислород поступают прямо к мозгу. Именно поэтому йога пополняет наши батареи энергией, а спорт и любая другая физическая нагрузка приносят усталость.
Не спорю, спорт тоже необходим, особенно для современного человека. Но именно этот человек слишком много требует от своего мозга и нервной системы, и именно Капалабхати поможет ему компенсировать эту нагрузку.
Да здравствуют спорт, Капалабхати и Бхастрика! Мы будем заниматься Капалабхати и избавимся от токсинов, отравляющих наш организм. Мы будем иметь трезвый здоровый рассудок благодаря насыщенному кислородом мозгу. Не удивительно, что Капалабхати совершенствует нашу способность к концентрации, нашу память и стимулирует умственную деятельность. Так будем же творцами самих себя при помощи Капалабхати!
27. Бхастрика – мехи кузнечного горна
В селах Индии кузнец – глубоко уважаемый человек. В его кузнице мехи разжигают огонь, чтобы накалить железо. Это упражнение названо в честь тех самых мехов -Бхастрика.
Это классическое упражнение, однако, сколько разногласий оно вызывает! В "Гхеранда-Самхите" (75-6) приведено следующее объяснение: "Как мехи кузнеца раздвигаются и сжимаются, так и йогин вдыхает медленно воздух через обе ноздри, выпячивает живот, а затем быстро выдыхает, издавая звук, характерный для мехов. Сделав, таким образом 20 вдохов и выдохов, переходите к Кумбхаке. Занимайтесь Бхастрикой-Кумбхакой, и вы никогда не будете болеть и постоянно будете находиться в отменной форме".
Такое же объяснение подошло бы и для Капалабхати. Бхастрика действительно чем-то похожа на Кумбхаку. Некоторые мастера даже не делают между ними никакого отличия. Но присмотревшись внимательней, вы несомненно заметите разницу (обратите внимание на сравнительную схему в конце этой главы). Существует также мнение, что Бхастрика – облегченная форма Кумбхаки, и следовательно, является лишь подготовительным упражнением.
Исходное положение
Положение тела: Сиддхасана или Лотос. Другие асаны исключены. Если вам они недоступны, сделайте (как временное исключение) Ваджрасану. Практика Бхастрики включает в работу ксю дыхательную систему. Основа Бхастрики – йогическое трехэтапное дыхание, при котором контролируется абдоминальная нилость.
Необходимые условия для практики
Выбрав удобное положение и выпрямив позвоночник, дышите как можно глубже, контролируя поверхность живота. Ускорьте ритм дыхания, не уменьшая его амплитуды. Не увеличивайте скорость за счет глубины вдоха и выдоха. Для начала выберите темп 40 выдохов в минуту, затем 1 медленно доведите до 60-ти (но не больше!) при условии, что вы не чувствуете усталости в течение этой минуты.
Напрягая мышцы, как во время Уджджайи, вы услышите характерный звук. Не стоит напоминать, что носовые полости должны быть абсолютно чистыми. После минуты выполнения, какой бы скорости вы не| достигли, задержите дыхание и выполните Бандху-Трайя (см. гл. 36). Задержке дыхания предшествует очень глубокий вдох. Продолжительность Кумбхаки должна быть максимальной и зависит от возможностей каждого занимающегося. Принимайте во внимание все указания касательно задержки дыхания. После Кумбхаки вдохните еще хотя бы несколько кубических сантиметров воздуха перед тем, как сделать медленный глубокий выдох через правую ноздрю (Пингалу).
Концентрация
Выполняя Бандха-Трайю во время Кумбхаки, сконцентрируйтесь на Муладхара-Чакре. Это очень важно.
Варианты Бхастрики
Придерживаясь всех предыдущих указаний, Бхастрику можно выполнять во время поочередного дыхания. Вдохните через Иду (левая ноздря), выдохните через Пингалу (правая ноздря), вдохните через Пингалу, выдохните через Иду, и т.д. Сначала делайте все очень медленно, чтобы приспособиться к чередованию рук. Этот вариант более эффективен, чем простая Бхастрика. Но его можно выполнять только тогда, когда полностью овладеете основной формой упражнения. Максимальная скорость дыхания: 50 раз в минуту.
Эффект
Как и вся пранаяма в целом, Бхастрика сильно воздействует на организм. Это очень эффективное упражнение, которое вначале следует выполнять особенно аккуратно. Кровь насыщается кислородом, изменяется рН крови и процент содержания СО 2 . Углекислый газ не токсичен, – он входит в состав крови, но должен содержаться в определенном и постоянном количестве. При удушье человека нельзя спасти большой дозой кислорода и неизвестно почему – помогает СО 2 .
Во время Бхастрики так же, как и Капалабхати, количество выделяемого CО 2 повышается и, соответственно, снижается его содержание в крови. Чтобы восстановить баланс, выполняется задержка дыхания с полными легкими. Бхастрика активизирует легочное дыхание, что благотворно влияет на организм. Все другие результаты Бхастрики такие же, как и Капалабхати.
Пранический эффект
С точки зрения пранаямы Бхастрика – базовое упражнение. Ускорение циркуляции крови и праны в области мозга влияет на Аджна-Чакру и Сахасрара-Чакру. Во время задержки дыхания дополнительно происходит активизация чакр, расположенных ниже. В этот момент необходимо сконцентрироваться на Муладхара-Чакре. Во время Бхастрики Прана и Апана уравновешиваются и соединяются. Их соединение влияет на Кундалини, стимулируя психологические Центры человека. Во время выполнения Бхастрики происходит уравновешивание потоков Праны и Апаны. Пранический поток начинает двигаться по Сушумне (центральный канал), активизируя психические центры в человеческом теле.
Движение этой энергии вверх преграждается "узлами" (литературный перевод санскритского термина "грантхи"). Бхастрика устраняет эти преграды и дает возможность беспрепятственному продвижению праны к мозгу, или точнее – к Сахасрара-Чакре.
Это упражнение пранаямы – необходимый подготовительный этап в практике Пратьяхары (освобождение ума от власти чувств) и Дхараны (состояние сверхсознания в результате углубленной медитации), которые являются последующими ступенями йоги.
Предупреждения
Бхастрика – очень интенсивное упражнение (как само до себе, так и благодаря задержке дыхания с полными легкими), поэтому оно требует осторожности и здравого смысла. Никакой спешки! При неправильном выполнении Бхастрика может отрицательно сказаться на работе сердца (например, аритмия) или легких, но все эти симптомы исчезают по окончании тренировки.
Чтобы избежать ошибок, не спешите, занимайтесь в медленном темпе. Достижение большой скорости выполнения не должно быть основной задачей. Со временем увеличивается эластичность легких, что позволяет выполнять Бхастрику без малейшего вреда. Джаландхара-Бандха и сокращение мышц шеи обеспечивают безопасность в работе сердца. Схема, приведенная на следующей странице, сравнивает Капалабхати с Бхастрикой.
| КАПАЛАБХАТИ | БХАСТРИКА | |
| Тип дыхания | Полные легкие | Полное трехэтапное дыхание |
| Грудь неподвижна | Контроль мышц живота Намного глубже | |
| Движение диафрагмы незначительно | ||
| Рабочая часть | Брюшная полость | Активная работа грудью и всеми дыхательными органами |
| Пропорции вдоха-выдоха | Вдох в два раза длиннее выдоха Резкий выдох | То же самое |
| Максимальная скорость | 120 раз в минуту | 60 раз в минуту |
| Сила воздействия | Средняя | Очень мощная |
| Примечания | Очищает дыхательные пути Гипервентиляция | Дыхательные пути должны быть свободны перед выполнением упражнения |
| Концентрация | Манипура-Чакра | Муладхара-Чакра (во время задержки дыхания) |
Уджджайя
Уджджайя – одно из основных упражнений пранаямы. Оно выполняется самостоятельно или во время асан.
Если с этимологией слова Капалабхати не было никаких проблем, то значение "Уджджайя" каждый автор трактует по-своему. Иногда это слово делят на составляющие: приставка "Уд" – "подниматься" (например, Уддияна-Бандха); и "Джайя" – устаревшая форма приветствия в Индии (например, Джайа Рам). В целом Уджджайя означает "то, что говорится громким голосом" (это упражнение пранаямы не выполняется молча).
Другие авторы утверждают, что Уджджайя – это "то, что ведет к успеху" или "Победитель", исходя из того, что грудь во время этого упражнения выпячивается, как у торжествующего завоевателя. Кто же прав? Наверное все, так как основные черты Уджджайи – это характерный звук и высоко поднятая грудь.
Техника
Существуют два варианта выполнения Уджджайи. Обе формы классические, но одна из них более доступна для начинающих.
Перед тем, как мы перейдем к рассмотрению этих вариантов, следует заметить, что основной элемент обоих -обструкция глотки с целью приостановить поток входящего и выходящего воздуха. Запомните это! Напрягите мышцы у основания шеи (в области ключиц) и затем вдохните. Вы услышите глухой продолжительный звук, который идет не от голосовых связок и не из-за трения о ворсистую поверхность неба. Его источник -сужение голосовой щели. Задачи этой обструкции мы рассмотрим позже. Характерный звук будет издаваться как на вдохе, так и на выдохе.
Базовая Уджджайя
Положение тела
Если вы выполняете Уджджайю вместе с асанами, то положение тела может быть каким угодно. Но если речь идет о самостоятельном упражнении пранаямы, то рекомендуемые позы – Сиддхасана, Полулотос или Лотос. Ваджрасана допустима только для начинающих. Огромное значение для Уджджайи имеет положение рук. Они должны быть выпрямлены, ладони рук на коленях. Руки выполняют Джняна-Мудру -Мудру Посвященных (смотрите следующую главу).
Позвоночный столб
Позвоночник примет правильное положение, если, сидя в Лотосе, вы прижмете оба колена к полу. Таким образом, корпус слегка наклонится вперед.
Вдох (Пурака)
Вдыхайте медленно и прежде всего грудью, контролируя абдоминальную полость. Когда диафрагма опустилась и брюшной пресс оказывает давление на внутренние органы, постарайтесь вдохнуть еще немного воздуха, выпячивая грудную клетку. Вдох заканчивается ключичной фазой дыхания, когда легкие полностью заполнены, а грудная клетка максимально расширена. Напоминаем: на вдохе глотка постоянно напряжена и слышится характерный для Уджджайи звук. После этого задержите дыхание, полностью перекрыв голосовую щель на две секунды, не больше. Затем идет выдох.
Выдох (Речака)
Расслабьте немного глотку и напрягите еще больше Живот. Выдох сопровождается таким же звуком, как и вдох. Сожмите грудную клетку. Опустите ключицы, спину держите прямо. Очень важно, чтобы во время упражнения спина была выпрямлена и неподвижна. Выдох должен быть в два раза длиннее вдоха, и. благодаря активной работе мышц живота, легкие должны полностью освободиться. Задержите дыхание на две секунды и опять вдохните.
Концентрация
Во время упражнения концентрируйтесь: 1) на прохождении воздуха через носовые полости (особенно в их верхней части), и 2) на звуке, исходящем из глотки (смотрите ниже. пункт "Влияние на мозговую деятельность").
Длительность
Цикл упражнения должен включать 10 вдохов. Затем отдохните и сделайте еще 4-5 циклов. Занимайтесь Уджджайей 5 – Ю минут каждый день. После этого сделайте Шавасану и расслабьтесь.
Пурна-Уджджайя
Пурна-Уджджайя – более интенсивная форма этого упражнения и предназначена для тех, кто уже достиг определенных успехов в выполнении базовой Уджджайи и Кумбхаки. Пурна-Уджджайя требует длительных задержек дыхания с полными легкими.
Положение тела
Сиддхасана, которую можно облегчить, подкладывая валик под ноги, или Лотос. Левая рука выполняет Джняна-Мудру, а правая рука согнута, чтобы пальцами было удобно закрывать ноздри, как при поочередном дыхании. Выполняйте Уддияну вместе с Джаландхара-Бандхой, несмотря на то, что некоторые йогины предпочитают выполнять последнюю только во время задержек дыхания.
Вдох
Вдохните через обе ноздри. Рука поднята и готова зажать нос. Напрягите глотку так же, как и при базовой Уджджайе. Контролируйте мышцы живота, дышите грудью и ключицами. На вдохе не напрягайте мышцы лица. Сдерживайте движение потока воздуха только с помощью глотки, – черед носовые полости он должен проходить медленно, но свободно. Ритм дыхания такой же, как и при базовой Уджджайе.
Задержка дыхания (Кумбхака)
Если базовая Уджджайя включала чисто символическую задержку дыхания, то при выполнении Пурна-Уджджайи она имеет огромное значение. В этом случае Джаландхара обязательна. Она должна быть максимально интенсивной, т.е. мышцы шеи напрягаются настолько, что полностью перекрывают голосовую щель. Нос зажат пальцами. Продолжительность Кумбхаки зависит от ваших возможностей, но постарайтесь задержать воздух на максимально возможный отрезок времени. Как можно сильнее напрягайте мышцы брюшного пресса, выталкивая, таким образом, внутренние органы к позвоночнику. Сильно возрастает давление в абдоминальной полости. Весьма желательно дополнить Кумбхаку Мула-Бандхой. Лично я предпочитаю выполнять Джаландхару во время всех фаз дыхания.
Выдох (Речака)
Выдыхайте исключительно через левую ноздрю. Продолжительность выдоха в два раза больше, чем вдох (со временем – в четыре раза). Выдох будет правильным, если чвук. издаваемый при этом, постоянный и монотонный.
Концентрация
Объекты концентрации те же, что и при базовой Уддияне.
Продолжительность циклов
В Индии йогины, которые занимаются целый день, выполняют по 250-300 циклов упражнений! Если предположить, что продолжительность одного цикла у всех примерно одинакова, то это составляет 2 -3 часа в день. Не стоит уточнять, что такой режим не рассчитан на западного человека, которому для начала достаточно 5-6 серий Уджджайи. Постепенно увеличивайте тренировку до 15 – 20 минут.
Противопоказания
Все упражнения пранаямы с длительной задержкой дыхания противопоказаны для сердечников и тех, у кого повреждены легкие. Однако они могут выполнять и базовую Уджджайю, лежа на полу и подняв ноги. Это будет весьма полезно для сердца.
Эффекты
Уддияна-Бандха и Наули в совокупности с Уджджайей, контролируя абдоминальную полость, создают значительное внутреннее давление в области живота и легких. Воздух с усилием проникает в легкие. Вдох и выдох осуществляются только благодаря'разности давлений. В этом процессе участвуют также грудная клетка, межреберные мышцы и мышцы живота. Грудная клетка движется подобно мехам кузнечного горна, и это сравнение поможет нам объяснить эффект обструкции глотки. Если уменьшить отверстие в мехах горна, то для того, чтобы набрать такое же количество воздуха за тот же промежуток времени, необходимо приложить больше усилий, чем если бы отверстие было более широким. Такой же эффект имеет Уджджайя: увеличивается разница давлений в грудной и брюшной полостях и улучшается газо- и энергообмен. Поджимая живот на выдохе, вы сдавливаете внутренние органы, которые действуют на центры психической энергии, расположенные в нижней части брюшной полости, – Свадхиштхана- и Манипура-Чакры. Мула-Бандха влияет на Муладхара-Чакру.
Влияние на мозговую деятельность
Во время Уджджайи и особенно Пурна-Уджджайи связь между Хатха- и Раджа-Йогой становится очевидной. Глубокая концентрация на проходе воздуха и на издаваемом звуке полностью отвлекает внимание от посторонних проблем. Уджджайя (в ее облегченной форме) является ступенью к медитации, пробуждая пранические и психические энергии. Если Уджджайя дополняется Джаландхарой, то все эффекты усиливаются.
Уджджайя во время асан
Характерной чертой йоги югЯ Индии является выполнение Уджджайи во время занятий Хатха-Иогой. Практически полное перекрывание глотки и специфический звук сопровождают эти занятия. Иногда ритм дыхания ускоряется. Этому не стоит препятствовать. Иногда, во время выполнения отдельных асан совместно с Уджджайей (например, при выполнении позы Кобры) темп может замедлиться. Заниматься Уджджайей можно также во время ходьбы или пробежки.
29. Джняна-Мудра – символ посвященных
Джняна-Мудра – символическая печать медитации и некоторых упражнений пранаямы. Разверните кисть ладонью вверх и разведите все пальцы; затем соедините большой и указательный. Ноготь указательного пальца упирается в место сгиба фаланг большого. Три других пальца – выпрямлены и соединены.
Значение пальцев
Большой палец-характерная особенность человека; ни у одного другого животного его нет. Даже у обезьяны хотя и пять пальцев, но большой недоразвит и не играет существенной роли. Кисть человеческой руки – результат эволюции и труда. Она превратилась в инструмент творца, способного вдохнуть жизнь в грубую материю. При отсутствии большого пальца человек был бы не способен выполнять многие виды работ.
Для выполнения своей функции большой палец отделен от остальных. Он смотрит на них, судит, но всегда готов помочь. Даже в языке жестов большой палец играет основную роль. Указательный – палец индивидуальности. Он символизирует "Я" каждого человека. Он указывает на какой-либо предмет, откуда и происходит его название.
Соединение большого и указательного пальцев
Три других пальца также символизируют определенные аспекты человеческой жизни, но их значение по-разному трактуется различными школами. Например, безымянный палец, на котором носят обручальное кольцо, иногда означает привязанность к чувственным удовольствиям.
Основная печать в йоге – это символ Джняна-Мудра – соединение большого и указательного пальцев; соединение того, что было отделено. Очень важно: сначала развести все пальцы, а затем соединить большой и указательный. Так рождается круг, кольцо, символ бесконечности. Соединенные большой и указательный пальцы символизируют воссоединение "Я" каждого человека с космосом.
Ситкари, Ситали и Плавини
Эти упражнения пранаямы можно назвать "маленькими" упражнениями в сравнении с теми, которые мы изучили ранее. Их применение на Западе очень ограничено, но короткий рассказ о них будет для вас интересной информацией.
Ситкари и Ситали
Ситкари и Ситали – это специфическое дыхание ртом, которое, как предполагается, должно охлаждать организм.
Очевидно, что такая особенность этих упражнений очень ценна в тропическом климате и поэтому широко используется индийскими йогами. Эти упражнения служат также для нейтрализации чувства жажды. Для людей Запада предпочтительней дышать носом, чтобы воздух, проходя по носовым полостям, успел нагреться, – в противном случае можно заболеть ангиной или бронхитом.
Плавини ("парящий")
Адепт вдыхает ртом воздух и через пищевод направляет его в желудок, который надувается, как воздушный шар; и если в этот момент по нему ударить, раздастся глухой звук. В таком состоянии адепт способен парить над водой, откуда и произошло название этой техники. В условиях Запада практика Плавини невозможна.
Часть 3.
Эзотерическая Пранаяма,
ее основы и практика
Прана и Апана
До этого момента мы не разделяли в нашем исследовании космическую Прану , – энергию, благодаря которой существуют все жизненные формы во Вселенной, и прану как энергию, наполняющую нас самих, – которая накапливается, циркулирует и т.д. Мы не делали этого только потому, что прана в нашем организме – это частный случай всеобщей космической энергии, или Праны. Согласитесь, что не существует принципиальной разницы между водой, которая составляет 3/4 земного шара, водой, выпадающей на землю в форме осадков, и жидкостью, которую мы пьем. Вода испаряется с поверхности океана, поднимается вверх и образует облака, затем выпадает на землю в форме осадков, которые влияют на развитие растительного и животного миров, а также наполняет океаны, реки и моря, – то есть возвращается туда, откуда вышла. Определенная часть этой воды попадает в человеческий организм, где происходит процесс ее преобразования, – вода становится основной составляющей крови, лимфы, межклеточной и внутриклеточной жидкостей. Подобный процесс происходит и с Праной. Космическая энергия наполняет наше физическое тело и меняет свое название на "жизненную энергию", оживляя грубую материю и формируя ее как внутренне, так и внешне. Совокупность жизненных энергий, дающих жизнь нашему материальному телу и поступающих в организм из воздуха, на санскрите называется Вайю. Буквальный перевод этого слова – "воздух". В отличие от физического тела, которое разделено на различные анатомические структуры, праническое тело неделимо; в нем лишь можно выделить определенные энергетические центры, которые влияют на различные функции организма. Но рассматривать их отдельно от физиологии попросту невозможно. Эти центры создают, формируют и оживляют все органы нашего тела. Подобно тому как наше физическое тело должно питаться или, другими словами, получать из внешнего мира "строительный материал" для своего развития, праническое тело должно получать прану. Абсорбированная праническим телом энергия из внешней Праны называется Прана-Вайю.
Другими словами, Прана-Вайю – это результат поглощения праны из внешнего мира совокупностью тонких механизмов, составляющих человеческую сущность. На физическом плане Прана-Вайю ассоциируется с дыхательными путями. В основном – с областью грудной клетки, хотя оказывает влияние и на другие органы ("пути") для праны (например, язык и кожу).
Все процессы усвоения в организме происходят благодаря специфической форме энергии, которая называется Самана-Вайю. Именно благодаря ей усваивается и переваривается пища. Энергия, которая возникает в процессе этого, накапливается между пупком и диафрагмой и оттуда распределяется по всему телу. Эту функцию выполняет Вьяна-Вайю, чье действие намного шире чем предыдущих Вайю потому, что ею "пропитан" весь организм. Вьяна-Вайю обеспечивает циркуляцию крови, лимфы, а также нервной энергии по нервам.
Движение, непрерывный поток, состоящий из физических частиц и энергий, в настоящее время еще не изученных. Жизнь – это река, и только у ее берегов (части тела) есть формы, но сама она постоянно меняется.
Конечно, невозможно все время только накапливать "Энергию. Ее необходимо и выводить. Обязанности по такой "уборке" возложены на Апана-Вайю. Вместе с Прана-Вайю она является самой важной формой праны в нашем теле. Все секреторные функции зависят от Апана-Вайю. Она влияет на процессы мочеиспускания и дефекации; благодаря ей происходит менструация и эякуляция семени. Апана-Вайю "доминирует" внизу живота, в частности, в половых органах и анусе. Она не только активизирует вышеперечисленные органы, но и отвечает за избавление организма от излишков воды в процессе потоотделения (этот процесс также находится в прямой зависимости от Апана-Вайю).
В нашем организме очень много различных Вайю и можно сказать, что йогическая анатомия не намного проще общепринятого варианта...
И наконец, Удана-Вайю, которая "находится" в районе гортани. Быть человеком, кроме всего прочего, означает уметь говорить, а Удана-Вайю позволяет нам излагать свои мысли вслух, так как регулирует количество выдыхаемого воздуха и давление в голосовых связках.
Значение других Вайю ограничивается такими специфическими функциями как чихание (Девадатта), зевание (Крикаль), моргание (Курма) и др. Все, что поступает в наш организм, конролирует Прана-Вайю. Все, что выводится из организма, контролируется Апана-Вайю. Эти две Вайю должны функционировать слаженно, – от этого зависит наше физическое здоровье. Запоры, нарушения почечной деятельности и выделительной функции кожи, а также неспособность легких избавляться от излишков углекислого газа, – главный источник заболеваний. Если плохо работают почки, человек может умереть от уремии. Хронические запоры – основная причина интоксикации организма и, по мнению йогинов, причина более чем 80% всех серьезных заболеваний.
Работа Прана-Вайю должна быть уравновешена с работой Апана-Вайю, и можно понять, почему йоги, особенно на юге Индии, уделяют такое внимание дыханию (в частности, длине вдоха и выдоха) во время практики асан. С точки зрения пранаямы, труднее всего дается контроль именно над этими видами Вайю. Ашвини-Мудра и Мула-Бандха дают возможность по собственному желанию контролировать эти энергии, но йогины этим не ограничиваются. Практикуя пранаяму, они направляют потоки энергии Апаны, находящиеся внизу, к Прана-Вайю, то есть вверх. Соединение этих двух видов энергии и позволяет добиваться поразительных результатов в практике йоги.
Сурья-Бхеда-Кумбхака
Ценность и значение Сурья-Бхеда-Кумбхаки можно понять только после изучения таких явлений, как Прана-Вайю и Апана-Вайю. Каждый йогин стремится соединять и контролировать эти две силы. Сурья-Бхеда-Кумбхака незаменима для этих целей. Для начала рассмотрим происхождение названия этого упражнения. "Сурья" (Солнце) знакомо нам благодаря комплексу Сурья-Намаскар, который йогины выполняют каждое утро на рассвете. Но в данном случае речь идет о" правой ноздре, которая связана с Солнцем, т. е. Пингалой. "Бхеда" означает "пробить, проникнуть". Задача этого упражнения – открыть путь солнечной нади, сделать ее проницаемой. Многие авторы называют это упражнение просто Сурья-Бхеда, избегая Кумбхаки. Конечно же, такое название более удобно в употреблении, но я считаю, что хотя бы в заглавии стоит употребить полное имя, так как основной его характеристикой все-таки является продолжительная задержка Дыхания.
Выполнение
Сурья-Бхеда-Кумбхака выполняется только в Лотосе и Сиддхасане. Другие асаны исключаются. В крайних случаях допускается Ваджрасана. Рука и кисть приготовлены к поочередному дыханию, так как нам придется зажимать ноздри (смотрите главу 12).
Сделайте максимально возможный вдох через правую (солнечную) ноздрю (контролируя брюшные мышцы) и зажмите обе ноздри. Задержите дыхание и выполните Джа-андхара-Бандху. Перед выдохом максимально напрягите мышцы живота (Уддияна-Бандха), стараясь как можно сильнее прижать внутренние органы к позвоночному столбу. В это же время сделайте Мула-Бандху. В результате во время задержки дыхания должна получиться Бандха-Трайя. Как только вы почувствуете неудобство от Кумбхаки, медленно выдохните через левую (лунную) ноздрю.
Не прерываясь, повторяйте это упражнение, все время вдыхая через Пингалу. Для того чтобы убедиться, что вы правильно делаете упражнение, проследите за своим выдохом. Если вы выдыхаете спокойно и можете сразу же вдохнуть (т.е. вам не требуется время, чтобы перевести дыхание), значит, вы освоили технику Сурья-Бхеда. Если же вы чувствуете потребность после выдоха сделать несколько произвольных вдохов, значит, вы переоценили свои возможности и выбрали слишком медленный темп. Если это произошло один раз, – ничего страшного, но избегайте подобных повторений. Сократите продолжительность Кумбхаки, так как постоянные срывы могут привести к печальным последствиям.
Йогины достигли больших результатов в этом упражнении. Они способны задерживать дыхание до тех пор, пока не выступит пот у корней волос. Западные адепты сделали бы большую ошибку, подражая им, так как, во-первых, переходить этот рубеж во время самостоятельной практики строго воспрещается, а во-вторых, из-за разницы климата пот в Индии выделяется значительно обильней, чем у нас. Лучше заниматься дольше и медленней, чем рисковать своим сердцем и легкими.
Эффекты
В "Гхерстда-Самхите" сказано: "Сурья-Бхеда-Кумбха-ка приостанавливает старение и отдаляет смерть, пробуждает Кундалинн и поддерживает огонь в теле". Этот "огонь" – клеточное дыхание. Оно согревает все тело и активизирует пищеварение. Хатха-Иога по этому поводу добавляет: "Благодаря этому упражнению поток воздуха направляется к Сушумне". Сурья-Бхеда открывает путь по солнечной нади, а Бандха-Трайя и Кумбхака способствуют пробуждению тонких энергий. Не останавливаясь на этих мелких деталях, скажем, что Сурья-Бхеда является тонизирующим средством для психики и предназначена для тех, кто уже прошел определенный курс упражнений йоги. Нежелательно заниматься ею перед сном. Наиболее благоприятные условия – на рассвете или перед едой, но никогда после.
Если задерживать дыхание на короткий промежуток времени, то Сурья-Бхеда-Кумбхаку могут выполнять и начинающие адепты.
Итак
Медленно вдохнуть через Пингалу (правая ноздря).
Задержать дыхание с полными легкими на максимальное время (не забывая про Бандха-Трайю).
Медленно выдохнуть через Иду (левая ноздря). Для западных практикующих достаточно серии из пяти вдохов.
Кундалини
"Полюс Индивида" и "полюс Рода"
Жизнь каждого индивида начинается с того момента, когда сперматозоид отца попадает в яйцеклетку матери. Миллионами они движутся к плодородной почве и борются за продолжение жизни, но только единицы, самые быстрые и самые сильные, достигают заветной цели. Там они проходят окончательный отбор, и один счастливец проникает внутрь яйцеклетки, которая сразу же закрывается за ним, и именно в этот момент формируется первая клетка нового организма.
Ваше рождение, уважаемый читатель, или мое, автора этих строк, – чистая случайность. Если бы в яйцеклетку вашей матери проник какой-либо другой сперматозоид вашего отца, это были бы уже не вы, а кто-нибудь другой, Если бы ваш отец не женился на вашей матери, вполне возможно, что родился бы человек в тот же момент, что и вы, и даже с тем же именем, но это были бы все равно не вы. Если бы даже ваш отец женился на вашей матери, но в момент зачатия он находился в командировке, вы бы тоже не читали этих строк. Представьте себе, что все эти совпадения происходили и с вашими родителями, и с вашими бабушками и дедушками, и со всем человеческим родом. Только в тот момент, когда яйцеклетка оплодотворилась, можно было сказать, что дело сделано и ваша жизнь начала отсчет.
В вас был заложен наследственный капитал – гены ваших родителей и огромные возможности, половину из которых вы не реализовали до настоящего времени. Половину вашего капитала составляют материнские гены, а вторую половину – отцовские. Таинственные силы руководили этими двумя людьми, чтобы соединиться в одно. Они действовали до глубины подсознания, и вы -это их совместная работа. Вначале человек – это одноклеточное существо. Но вскоре начинается процесс деления клеток, – митоз, обеспечивающий тождественное распределение генетического материала между дочерними клетками и преемственность хромосом в ряду клеточных поколений. Две клетки превратятся в четыре, затем в восемь, шестнадцать и так дальше. Процесс деления будет продолжаться несколько лет.
Но не будем спешить. Остановимся на том моменте, когда зародыш состоит из четырех клеток. Три из них будут быстро размножаться и сформируют три большие группы.
1. Эктодерма – кожные покровы и нервная система. Они отвечают за связь с внешним миром и регулируют внутренние рефлекторные процессы.
2. Мезодерма – скелет, мышцы, органы крово- и лимфообразования.
3. Энтодерма – дыхательная система (гортань, бронхи, легкие и др.), пищеварительный тракт и связанные с ним железы – поджелудочная, печень и др.).
Но что же происходит с четвертой клеткой? В то время как ее сестры быстро делятся, эта клетка размножается очень медленно. В скором времени она полностью закроется тремя новообразовавшимися группами и даст начало половой системе, обеспечивающей продолжение рода человеческого. До момента полового созревания она будет находиться на втором плане, предоставляя возможность развиваться другим клеткам. Когда человек достигает зрелого возраста, начинается процесс деления клеток половой системы. Образуется так называемый "полюс рода", расположенный в области лобка и удаленный от "полюса индивида", находящегося в черепной коробке (т.е. в мозге), где рождаются мысли человека. Эти два полюса соединены позвоночным столбом
В течение всей жизни они будут взаимодействовать. Гипофиз, расположенный в мозге, приостанавливает в детском возрасте развитие половой системы. В период полового созревания "Полюс рода" через гормоны (мужские или женские) начинает более активно влиять на внутренние органы и психику. Именно в этом полюсе сосредоточены все космические энергии, и охраняет их не кто иная, как Кундалини. Этот запас человеческого потенциала, руководящий личной эволюцией на уровне генов, присутствует в каждом человеке. Затронуть и разбудить его -задача пранаямы.
Род представлен мужскими и женскими особями, каждая из которых является более-менее полным отображением другой. Это разделение существует во всей природе, исключая одноклеточных и гермафродитов.
Полярные женская и мужская энергии находят свой антипод в половых органах противоположного пола. Сексуальность – основная движущая сила каждого индивида и, в то же время, эволюции. При половом контакте каждый индивид находит свою вторую половину. По своему отношению к сексу люди делятся на несколько групп. Для одних это табу; такие предпочитают вести пуританский образ жизни. Другие относятся к этому как к здоровому удовлетворению потребностей организма. Некоторые сублимируют эту энергию и используют ее в других целях. Но есть еще и такие, которые относятся к сексу как к космическому соединению энергий, превосходящему рамки простого удовлетворения.
На этом основана практика тантры – наверное самой древней формы йоги в Индии. Практика тантры включает ритуалы, которыми пренебрегать нельзя. Ха-Тха Йога – йога Солнца (Ха) и Луны (Тха), йога женской и мужской энергий, йога Иды и Пингалы, йога соединения двух полюсов. Йога освящает любые сексуальные отношения. Недаром основание позвоночника называется "sacrum", что в переводе означает святой. К этому вопросу мы еше вернемся, когда будем подробно рассматривать чакры. Активизация "полюса рода" – основная задача пранаямы, так как именно в этом полюсе сосредоточена вся наша жизненная энергия. Мула-Бандха и Ашвини-Мудра ставят своей целью научиться контролировать этот полюс и направлять энергию от него к полюсу индивида, – к Тысячелепестковому Лотосу, к верхней чакре. Динамика процесса эволюции, результатом которого мы являемся, заключена в нас самих. Этот процесс очень активен в зрелом возрасте, но затем постепенно угасает. В йогической философии он представлен в форме Кундалини, – змеи, свернувшейся в три с половиной оборота; символа Шивы, священного фаллоса, заключенного в треугольник вершиной вниз, который символизирует женский пол. Кундалини – это не сексуальность и не соединение полов. Если бы это было так, то йогам достаточно было бы нарисовать просто священный символ в треугольнике. Кундалини связана с сексуальностью, она выражается через нее, но не является ею. Согласно индийской философии, Шива – мужское начало, а Шакти – его женское дополнение. Все формы на земле – результат их соединения. Многие адепты, начитавшись различной литературы, считают, что процесс пробуждения Кундалини – внезапный и неожиданный, он проявляется в организме чем-то вроде атомного взрыва.
В какой-то степени они правы: это пробуждение сильно влияет на здоровье, но произойти оно может только после многолетних тренировок и выполнения секретных техник под постоянным Руководством Гуру. Спонтанность-явление очень редкое, и наверное, я не вспомню ни одного, произошедшего в наше время. Но чего вы безусловно достигнете, так это усиления энергетического потока между двумя полюсами. Частичное пробуждение Кундалини не опасно и может быть контролируемо йогином, выполняющим все вышеперечисленные техники. Не стоит бояться ни взрывов, ни замыканий!
Тот, кто выполняет упражнения пранаямы вместе с Бандхами, не только научится контролировать все пранические энергии и сознательно накапливать и управлять ими, но будет способен использовать ту скрытую энергию, которая от природы заключена в нем самом.
Ашвини-Мудра
Практика пранаямы неразрывно связана с Мудрами и Бандхами. Естественно, что достижение положительных результатов в практике возможно лишь при соблюдении некоторых правил: правильное выполнение асан, знание теории и включение Мудр и Бандх в упражнения пранаямы. Мудры и Бандхи помогают контролировать и распределять праническую и психическую энергии, которые освобождаются в процессе занятий. Практику, не включающую в себя Бандхи, можно сравнить с электрической цепью, в которой не хватает трансформаторов и предохранителей. Замыкания, которых можно было бы избежать при наличии предохранителей, приводят к замыканию всей цепи, что влечет за собой серьезные повреждения. И даже самые добросовестные и пунктуальные ученики могут спровоцировать пранические "замыкания" в своем организме, если не будут владеть всей необходимой информацией. С Джаландхара- и Уддияна-Бандхами мы уже ознакомились. А сейчас я предлагаю пополнить наши знания еще двумя упражнениями. В них очень много общего, и поэтому необходимо освоить их в комплексе. Речь идет об Ашвини-Мудре и Мула-Бандхе. Чтобы в достаточной степени осознать Действие Мула-Бандхи и Ашвини-Мудры, а также освоить и практиковать их, давайте совершим маленький экскурс в анатомию и физиологию. (Расслабьтесь, я не собираюсь перегружать свой рассказ излишними подробностями).
Мы знаем, что, контролируя мышцы пресса (воздействуя таким образом на диафрагму), йогин может сознательно изменить давление в брюшной и грудной полости. Происходит своего рода борьба между мускулатурой, заставляющей сокращаться диафрагму, и мышцами пресса, что приводит к значительному повышению внутрибрюшного давления.
Попробуем сравнить наш живот с походным котелком. Сверху находится крышка, – это диафрагма; боковые стенки – это брюшной пресс, спина и позвоночник; донышко-тазовая кость. Если внимательно рассмотреть дно этогй котелка, можно заметить, что оно с отверстием. Это отверстие закрывают различные мышцы и связки, что составляет тазовое дно. Представим, что наш котелок доверху заполнен (внутренними органами брюшной полости) и закрыт сверху крышкой, которая создает давление сверху вниз и в стороны. Этому давлению противостоят абдоминальные мышцы (стенки котелка), которые мы в состоянии контролировать. Что касается давления на дно котелка, то за него не стоит беспокоиться, так как тазовые кости очень крепкие. Но тазовое дно – это не только кости, но и мышцы. Если эти мышцы вялы и постоянно расслаблены, им трудно сдерживать давление сверху. Именно поэтому необходимо их укрепить. Для укрепления мышц тазового дна очень полезны Мула-Бандха и Ашвини-Мудра. Поверхность таза составляют:
1) мышцы, благодаря которым сокращается анус (Leva-tores Ani)
2) мышцы копчика.
Мышцы таза напоминают упругую сеть, натянутую между костями. В отверстиях этой сети расположены половые органы, анус и т.д. Чтобы внутренние органы были в безопасности, необходимо сделать сеть эластичной и прочной. Мула-Бандха и Ашвини-Мудра, укрепляя мышцы, повышают прочность этой сети, которая к тому же защищает внутренние органы от давления, создаваемого диафрагмой.
Ашвини-Мудра
Для начала рассмотрим теорию. Ашвини-Мудра – это движение анального сфинктера и сокращение мышц тазового дна, что в общем-то является центральным моментом и в Мула-Бандхе. Психоэнергетический аспект действия заключается в том, что Ашвини – это идеальный регулятор восходящего потока энергии.
Этимология
Слово "Ашвини" в переводе с санскрита означает "лошадь". Почему этой мудре дали название "кобыла"? Все очень просто, – после дефекации лошадь несколько раз сокращает анальный сфинктер. Ашвини-Мудра – это сознательное выполнение сокращения без акта дефекации.
В течение дня анальный сфинктер закрывает нижнюю часть кишечника и анус, находясь в сокращенном состоянии. Расслабляясь, он позволяет организму освободиться от фекальных масс. Эти два действия – напряжение и расслабление, выполняются нами ежедневно (конечно же, исключая тех, кто мучается от запоров). Анальный сфинктер и мускулатура, которая его окружает, приходят в действие и в других ситуациях. Представим, что в тот момент, когда мы услышали голос природы, внешние обстоятельства не позволяют ему подчиниться. В этом случае нам необходимо потерпеть, сознательно напрягая при этом соответствующие мышцы. Дети не могут этого делать потому, что сознательный контроль над этими мышцами им недоступен. Но то, чего не может сделать ребенок, взрослому вполне по силам. И чем настойчивее необходимость, тем сильнее должны сократиться анальный сфинктер и вся мускулатура, имеющая отношение к перистальтике. На языке йогов такое сокращение называется "Акункана". Бывает, что и у взрослых события развиваются по весьма неприятному сценарию. Но если вы регулярно практикуете асаны и правильно питаетесь, с этой проблемой вы не столкнетесь.
Представьте себе человека, который страдает от запора. Он, как и все мы, идет в туалет и... ждет, что это торжественное событие наконец произойдет, изо всех сил пытаясь помочь природе. Анус при этом слегка выступает, что в йоге называется "Пракашана". Сфинктер сокращается, но увы – долгожданного результата не наблюдается. Ашвини-Мудра – это комбинация из Пракашаны и Акунканы. Для начала нужно напрячь анальный сфинктер и мышцу, которая поднимает анус, а потом сжать анус и подтянуть его вверх. Затем наоборот, несколько раз подтолкнуть анус вверх расслабляя сфинктер. Ашвини-Мудра -не более чем многократное повторение этого процесса.
Ритм
3 секунды сокращение и затем 3 секунды расслабление.
Серии
Начинать с 5 серий, быстро увеличивая их количество.
Исходная позиция
Для практики Ашвини-Мудры подходит любая поза. Главное – чтобы позвоночник был прямым, а мышцы туловища расслаблены. Могу порекомендовать наиболее удобную с моей точки зрения позу: лягте на спину, поясница должна плотно прилегать к полу. Согните ноги в коленях. Затем разведите ноги приблизительно на 30 сантиметров. В таком положении очень удобно сокращать анальный сфинктер потому, что легко расслабить мышцы живота. Выполняйте Ашвини в течении 5 минут, затем отдыхайте.
Асаны
Первый вариант: Ашвини-Мудра в Сарвангасане. Выполните классическую Сарвангасану, затем ноги слегка согните в коленях. Кстати, людям, страдающим от скопления газов в кишечнике, Ашвини будет особенно полезна. Второй вариант: Выполните Ширшасану, разведите колени и опустите ноги чуть-чуть назад (вы не должны ощущать никакого давления на мускулатуру спины и позвоночник).
Третий вариант: Паванамуктасана. Для практики Ашвини это наиболее благоприятная асана. Паванамуктасана буквально переводится как "позиция, которая освобождает ветры" (извините, но все мы люди). Распрямить спину, согнуть колени и, охватив их обеими руками, притянуть к груди. Мышцы живота в этой позиции напряжены. Если вас беспокоит скопление газов в кишечнике, практикуйте Ашви-ни-Мудру в этой асане – и положительный результат вам обеспечен.
Дыхание
Практикуя Ашвини, уделяйте внимание дыханию. Мы знаем, что Ашвини хорошо сочетается с одним из основных упражнений пранаямы с задержкой дыхания – "четырехступенчатой пранаямой" (см. главу 21). Вполне приемлем и такой вариант:
 Вдох (Пурака); сфинктер расслабляется.
 Кумбхака (задержка дыхания с наполненными легкими): расширить сфинктер.
 Речака (выдох): расслабить сфинктер.
 Кумбхака (задержка дыхания с пустыми легкими): несколько раз сократить сфинктер.
Выполнить таким образом 10 вдохов (с выдохами и задержками). После непродолжительного отдыха начните сначала, но с некоторыми изменениями. Кумбхака (задержка Дыхания) с наполненными легкими – сфинктер сокращается; Кумбхака с пустыми легкими – сфинктер расширяется.
Гигиенический эффект
Ашвини-Мудра – это идеальная практика для укрепления мышц таза. Укрепив мышцы в этом отделе и подчинив их сознательному контролю, вы избежите проблем, связанных с прямой кишкой и мочеполовой системой. Это хорошая профилактика против геморроя и идеальное средство от запоров и поносов. Упражнение будет особенно полезно длд беременных женщин, а также всех девушек, которые когда-нибудь планируют стать матерями. Ашвини-Мудра осуществляет комплексное воздействие на всю систему половых органов. Мышцы таза становятся эластичными и сильными, что очень важно в процессе родов. Если будущие мамы будут регулярно выполнять Ашвини, роды пройдут безболезненно. Некоторые другие сферы влияния этой практики мы рассмотрим в следующей главе, а убедиться в правдивости моих слов вы сможете только в процессе занятий.
Мула-Бандха
Какие бы философские или другие соображения мы ни увязывали с "видовыми" или "индивидуальными" полями, чисто физиологические преимущества, которые дает нам Мула-Бандха, можно объяснить анатомически, и этого вполне достаточно, чтобы оправдать практику Мула-Бандхи в пранаяме.
Нервные окончания в наших телах получают приказы, с одной стороны, от сознательной нервной системы, а с другой стороны – от автономной нервной системы, которая замедляет или ускоряет процессы функционирования внутренних органов. Последняя система называется автономной потому, что считалось, будто она совершенно независима от сознательной ментальной деятельности. Автономная нервная система делится на:
1) симпатический нерв, который тянется вдоль позвоночника от спинного позвонка вниз к первым двум поясничным позвонкам, иннервирует сердце и учащает его ритм, а также влияет на пищеварительный тракт и его железы;
2) парасимпатический нерв, или вагус, который начинается в продолговатом мозге в основании головного мозга и тоже иннервирует большинство этих органов. Симпатический и парасимпатический нервы-антагонисты. Парасимпатический нерв замедляет удары сердца, Делает их сильными и медленными. Таким образом, висцеральный организм реагирует и адаптируется к изменяющимся обстоятельствам с невероятной чувствительностью, используя в зависимости от обстоятельств эффект торможения или ускорения. Но такое описание неполно; здесь ничего не сказано о парасимпатическом тазовом нерве.
Значение парасимпатического тазового нерва
Человека можно сравнить с растением, "корни" которого находятся в тазовой области, или, если говорить точнее, в крестце, из которого растет длинный и подвижный "стебель" – позвоночник. На вершине, словно цветок, находится головной мозг, освещаемый индивидуальным сознанием. Мула-Бандха – это сжатие "корней", или основы. Крестец закладывает основу всего скелета. Как мы видели, он также представляет собой центр "видового" полюса, а "индивидуальный" полюс находится на противоположном конце – в черепе. Крестец – это не просто "большая треугольная кость". Он состоит из пяти сросшихся
крестцовых позвонков, по которым проходят крестцовые нервы, имеющие огромное значение. Нервные волокна, которые оттуда выходят, переплетаются наподобие электрических проводов, образуя более крупный "кабель" (тазовый нерв), который проходит через своеобразный преобразователь (тазовое сплетение). По этим проводам-нервам ко всем тазовым органам проходят нервные импульсы. Некоторые из этих проводов соединяются с нисходящей ободочной кишкой, прямой кишкой, задним проходом и мочевым пузырем (Апана).
Другие провода (сосудорасширяющие волокна) направляются к пенису (клитору и вульве у женщин), а также к мышцам наружных половых органов. Даже из этого краткого описания видно, что парасимпатический тазовый нерв управляет стратегическими функциями нашего организма. Если вы внимательно рассмотрите рисунок, то поразитесь, увидев, какое огромное значение играет парасимпатический тазовый нерв, и намного лучше начнете понимать, что происходит при выполнении пранаямы. На фазе задержки дыхания парасимпатический нерв стимулируется в точке своего происхождения, в бульбарном отделе (продолговатом мозге) в основании головного мозга. Последствия этого мы изучали, когда вели разговор о Кумбхаке, "рефлексе ныряния" и пр. Это возбуждение постепенно распространяется на всю парасимпатическую нервную систему и повышает конструктивные (анаболические) функции тела. Однако стимуляция почти не охватывает крестцовую и тазовую части парасимпатической системы, и это очень плохо! Возбуждение должно передаваться всей системе, поскольку стимуляция, ограниченная лишь местом своего происхождения в основании головного мозга, может вызвать серьезные нарушения. Как же мы можем передать возбуждение в крестцовый и тазовый отделы парасимпатической нервной системы? В этом нам поможет практика Ашвини-Мудры и Мула-Бандхи, взаимно дополняющие друг друга. Обе они влияют на одни и те же части тела и приводят к весьма похожим праническим последствиям. И Ашвини-Мудра и Мула-Бандха оказывают эффект на базисную чакру-Муладхару. которую мы далее изучим подробно.
Поскольку речь зашла об анатомии, позвольте процитировать отрывок из книги голландского врача, доктора Рамы Полдермана, йога-терапевта (Doe zeifite volgende slap in yoga, p. 59):
"Прежде чем завершить урок анатомии, мы должны обратить внимание на копчиковую железу, о физиологии и практической роли которой нам мало что известно. Это беспорядочная масса клеток, расположенная на кончике копчика. Она размером с горошину и имеет овальную форму, орошается капиллярами и имеет автономные нервные волокна. Эта железа напоминает каротидную железу, расположенную в шейном отделе вблизи каротидной артерии, которая оказывает влияние па кровяное давление, дыхание. Нерв, который отдает приказы каротидной железе, на йогическом языке называется Виджняна-нади.
Мы говорили о каротидных пазухах при изучении Джаландхара-Бандхи. Мы выяснили, насколько все в системе взаимосвязано и что бандхи образуют структурированное и взаимозависимое целое. Копчиковая железа выполняет похожую функцию. Во время практики Мула-Бандхи стимулируются ее нервные Окончания. Нервными окончаниями копчиковая железа непосредственно связана с ассимметрическим ганглием – неавтономным нервным центром.
До сих пор западная физиология уделяла мало внимания этой крошечной, но весьма значимой структуре. Каротидный синус изучен намного глубже, и его физиологическое значение подробно продемонстрировано. Однако йоги на столетия раньше узнали, как функционируют и какую пользу приносят обе эти железы".
Техника
Обязательной подготовкой для выполнения Мула-Бандхи служит Ашвини-Мудра. По сути говоря, в Ашвини-Мудре сокращение следует за расширением, тогда как в Мула-Бандхе сокращение анального сфинктера более продолжительно, что представляет дополнительную сложность. И, хотя это не так уж сложно, но, к сожалению, мышцы, которые поднимают анальное отверстие и анальный сфинктер – это не те структуры, которые мы систематически тренируем. Однако при регулярной и последовательной практике сила их сжатия будет постоянно возрастать. Прежде чем мы перейдем к практическим указаниям, давайте вспомним основные элементы Мула-Бандхи:
1. Одновременное и непрерывное сокращение внутреннего и наружного анального сфинктеров;
2. Сокращение мышц, поднимающих анус;
3. Сокращение "тазового дна" (см. Ашвини-Мудра);
4. Сокращение нижней части живота, отодвигающее внутренние органы к крестцу;
5. Кумбхака, то есть задержка дыхания с полными легкими.
Последний элемент обязателен, поскольку Мула-Бандха часто выполняется в течение продолжительного периода времени, распространяясь на несколько пранаям. Если отсутствует один из первых четырех элементов, эффективность и точность выполнения упражнения существенно снижается.
Мула-Бандха позволяет в совершенстве управлять этой жизненно важной частью тела, так что при желании мы можем отдавать ей приказы. Управление может стать настолько полным, что можно научиться втягивать анусом воду, выталкивать ее обратно и эвакуировать вместе с ней содержимое толстой кишки, тем самым осуществляя тщательное очищение кишечника (басти ). Люди, не практикующие такое очищение, не понимают, что анус, прямая кишка и толстая кишка никогда полностью не освобождаются от остаточных фекалий, которые становятся источником многих болезней, ослабляющих тело и отравляющих нашу жизнь.
Поначалу вы сможете удерживать бандху лишь несколько минут, но при постоянной тренировке этот период начнет удлиняться. Потом можно полностью расслабить мышцы, то есть "раскрыть" бандху. Регулярно практикуйте ее дважды в день в виде последовательности из двадцати сокращений. Таким образом, можно овладеть полным контролем над этой частью тела и приобрести прекрасное здоровье. Бандху следует практиковать также сразу после посещения туалета, чтобы вытолкнуть последний остаток экскрементов, который иначе останется в толстой кишке. Вот как это делается: выполните глубокий вдох, задержите дыхание и сожмите анальное отверстие. Когда вы больше не можете задерживать дыхание, сделайте выдох и расслабьте сфинктер.
Повторите это упражнение двадцать раз. Мула-Бандху можно также выполнять с помощью стула. Сядьте верхом на стул задом наперед, прижав грудь как можно ближе к спинке стула. Ноги стоят на полу по бокам стула, а руки покоятся на спинке стула. Это упражнение проводится только на пустой желудок. Выполняем сокращения, как указано выше. Чтобы убедиться, что вы умеете управлять сфинктером, выполните очень простой тест: на вдохе сожмите сфинктер и сделайте Мула-Бандху, держите сфинктер сжатым до тех пор, пока можете выполнять задержку дыхания; когда вы выдыхаете, старайтесь не расслаблять мышцы; продолжайте выполнять бандху; если вы не полностью контролируете поведение сфинктера, бандха сама по себе ослабится. При выполнении Мула-Бандхи и Ашвини-Мудры ученик должен сокращать оба сфинктера, которые перекрывают анальное отверстие. (В человеческом теле есть наружный анальный сфинктер, который закрывает конец пищеварительного тракта, но очень важно помнить и о том, что у ануса есть второе мышечное кольцо, – внутренний сфинктер, который расположен в двух-трех сантиметрах выше, – в прямой кишке). Должны быть сжаты оба сфинктера.
Ощущать оба сфинктера довольно легко: сфокусируйте внимание на анусе и сожмите его, затем сосредоточьте внимание наточке, расположенной чуть выше этого сфинктера, и сожмите ее, – и в этот момент вы почувствуете интенсивное сокращение всей области анального отверстия и промежности. Только в этом случае Мула-Бандха выполняется правильно, хотя эта подробность часто в книгах опускается.
Сокращение второго сфинктера важнее, потому что нервные окончания, которые воздействуют на толстую кишку, стенку живота и диафрагму, – короче говоря, на все органы, которые играют основную роль при эвакуации фекалий, расположены как раз над этим мышечным кольцом. Эффективность Мула-Бандхи зависит от способности одновременно сокращать оба сфинктера.
Бандха-Трайя
Бандха-Трайя означает "три бандхи". В этом упражнении они выполняются одновременно, принося максимальную пользу. Бандха-Трайя обычно выполняется с освобожденными от воздуха легкими. Три бандхи выполняются в следующем порядке: Мула-Бандха, Уддияна-Бандха, Джа-ландхара-Бандха.
Уддияна-Бандха
Уддияна – это санскритское выражение, означающее "улетать". Во время ее практики возникает ощущение, что желудок поднимается, буквально "взлетает". Эта бандха, как и Мула-Бандха, должна практиковаться только на пустой желудок, и самое подходящее время для ее выполнения наступает после выполнения утренней серии асан. Слегка наклонитесь вперед, положите руки на бедра, колени или ближе к паху и полностью выдохните из легких воздух (вес туловища должен покоиться на руках). Затем поднимите диафрагму, имитируя вдох; пока живот подтянут, кишечник отходит назад, к позвоночнику. Удерживайте такое положение несколько минут, затем расслабьте бандху и снова сделайте вдох. Эта бандха очень важна для пищеварительного тракта. В каком-то смысле Мула-Бандха и Уддияна-Бандха дополняют друг другу, поскольку работают с органами, Деятельность которых тесно связана и полностью синхронизирована. И мы должны научиться практиковать обе бандхи совместно.
Научившись в совершенстве выполнять каждую из них по отдельности, скомбинируйте их в одном упражнении. Можно добиться больших результатов, комбинируя три бандхи, то есть добавляя к ним Джаландхара-Бандху, яремное сжатие, практикуемое при освобожденных от воздуха легких.
В Бандха-Трайе, которая сочетает Джаландхару, Мулу и Уддияну, подбородок слегка опускается из-за особенной кривизны спины, показанной в профиль на фотографии.
На этой фотографии видны косые мышцы живота.
Новичкам разрешается начинать обучение с наполненными воздухом легкими, так как это легче. Когда легкие наполнены воздухом, а ребра приподнимаются (что приводит к расширению грудной клетки), надо опустить шею, чтобы подбородок плотно прижался к яремной впадине.
Чтобы практиковать эти бандхи, желательно выбрать спокойное место, где вас никто не потревожит и где вы будете наедине с собой, поскольку концентрация играет самую существенную роль в этой практике. Когда вы практикуете бандхи по отдельности, вы должны всегда концентрироваться на мышцах,которые сокращаете. Если же вы комбинируете все три бандхи, сначала концентрируйтесь на Мула-Бандхе, потом на Уддияна-Бандхе и лишь в конце на Джаландхара-Бандхе. Сохраняйте концентрацию на трех бандхах. Когда они расслабляются (в обратном порядке: первой – Джаланд-хара, затем Уддияна-Бандха и, наконец, Мула-Бандха), концентрируйтесь на каждой бандхе по мере ее расслабления.
Коши и чакры
Чтобы глубоко понять значение пранаямы во всех ее измерениях, которое далеко выходит за сугубо физиологические рамки, необходимо знать фундаментальные принципы индийской философии. Однако смею заверить западных читателей, что здесь они не встретятся с идеями, которые могут оскорбить их философские или религиозные убеждения. Я также прошу прощения за употребление санскритской терминологии, ибо есть слова, которые просто не имеют точных эквивалентов в западных языках. В индийском представлении человек имеет весьма сложное строение, но мы постараемся придерживаться максимально "панорамного взгляда", чтобы донести до читателя основные положения, а в деталях пусть разбираются специалисты. На протяжении тысячелетий мудрецы и мысли-.тели Индии задавались двумя вопросами: "Кто я?" и "Что я?" Из-за отсутствия богооткровенной истины, такой как Евангелия или Ветхий Завет, они искали ответы в себе, занимаясь самонаблюдением и исследованием. Постепенно проникая все глубже и глубже