Шри Шримад Киртананды Свами Бхактипады 2 страница

Шьямасундара даса: В диалоге с Сократом Протагор сказал: “ Истина относительна. Это вопрос мнения”. Тогда Сократ спросил: “Ты хочешь сказать, что истина всего лишь субъективное мнение?” Протагор отвечал: “Совершенно верно. То, что истинно для тебя, - истинно для тебя, а то, что истинно для меня - истинно для меня. Таким образом, истина субъективна”. Тогда Сократ спросил: “Ты действительно считаешь, что мое мнение истинно на основании того, что это мое мнение?” Протагор ответил: “Я в самом деле так считаю”. Тогда Сократ сказал: “ По моему мнению, истина абсолютна, а не субъективна, а ты, Протагор, совершенно не прав. И так как это мое мнение, ты должен допустить, что это истина, в соответствии с твоей философией”. Тогда Протагор признался: “Ты совершенно прав Сократ”. Путем такого рода диалогов или диалектики Сократ логически убеждал очень многих людей.

Шрила Прабхупада: Это то, что делаем и мы. Абсолютная Истина является истиной для каждого, а относительная истина относительна к определенному положению. Относительная истина зависит от Абсолютной Истины, которая есть высшее благо (суммум бонум). Бог есть Абсолютная Истина, а материальный мир - относительная истина. Поскольку материальный мир является энергией Бога, он кажется действительным или истинным, также как отражение солнца в воде излучает некоторый свет. Это отражение не является абсолютным, и как только солнце заходит, этот свет исчезает. Поскольку относительная истина является отражением Абсолютной Истины, Шримад-Бхагаватам утверждает: сатйам парам дхимахи "Я поклоняюсь Абсолютной Истине”. (Бхаг.1.1.1) Абсолютная Истина есть Кришна, Васудева. Ом намо Бхагавате Васудевйа...Это космическое проявление есть относительная истина; оно - проявление внешней энергии Кришны. Если бы Кришна отвел Свою энергию, вселенское творение не существовало. С другой стороны Кришна и энергия Кришны не отличны друг от друга. Мы не в состоянии разделить тепло и огонь, и все же тепло не есть огонь. Таково положение относительной истины. Когда мы ощущаем тепло, мы понимаем, что присутствует огонь. Тем не менее мы не можем сказать, что тепло - это огонь. Относительная истина подобна теплу, потому что она существует в силу наличия Абсолютной Истины, так же как тепло существует в силу наличия огня. Поскольку Абсолют истинен, относительная истина также кажется истинной, хотя она не имеет независимого существования. Мираж кажется водой потому, что где-то действительно существует реалия как вода. Также материальный мир кажется привлекательным потому, что существует всепривлекающий духовный мир.

Хаягрива даса: По Сократу, действительное занятие человека - это поиск Абсолютного Блага. По существу Сократ является имперсоналистом, так как он в конечном итоге не определяет это Абсолютное Благо как личность и не дает ему личного имени.

Шрила Прабхупада: Это предварительная стадия понимания Абсолюта, известная как реализация Брахман, реализация имперсональной ипостаси Абсолюта. Когда человек продвигается дальше, он достигает реализации Параматмы, реализации локализованной ипостаси Абсолюта, где он реализовывает, что Бог всюду. И это факт, что Бог всюду, но в то же самое время Бог имеет свою собственную обитель. Голока ева нивасати акхилатмабхутах (Брахма-Самхита 5.37). Бог-личность, и он имеет Свою собственную обитель и Своих спутников. Хотя Он в Своей обители, Он присутствует всюду, внутри каждого атома. Андантара-стха-параману-чайантара-стхам (Брахма-Самхита 5.35). Подобно прочим имперсоналистам, Сократ не может понять, как может Бог через посредство Своей энергии оставаться в Своей обители и одновременно присутствовать в каждом атоме. Этот материальный мир является Его экспансией, Его энергией.

 

БХУМИР АПО НАЛО ВАЮХ

КХАМ МАНО БУДДХИР ЭВА ЧА

АХАНКАРА ИТИЯМ МЕ

БХИННА ПРАКРИТИР АШТАДХА

“Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго - вместе взятые эти восемь частей составляют Мои отдельные материальные энергии”. (Бг. 7.4). Так как Его энергия распространяется всюду, Он может присутствовать всюду. Хотя энергия и обладающий энергией не отличны друг от друга, мы не можем говорить, что они неразличимы. Они одновременно едины и различны. Это совершенная философияачинтйа-бхедаабхеда-таттва.

Хаягрива даса: Благо, о котором говорит Сократ, отлично от Саттва-гуны. В “Государстве Сократ говорит, что именно это Благо дает истину объектам познания и самою способность познания тому, кто познает их. Он говорит о форме существенной добродетели, как о причине знания и истины. Хотя мы можем рассматривать Благо как объект познания, лучше было бы относиться к нему как к бытию вне истины и знания и обладающему более высокой ценностью. Поэтому и к знанию, и к истине следует относиться как к Благу, но отождествлять что-либо из них с Благом - неправильно. Он полагает, что за Благом должно остаться более высокое, почетное место. Объекты знания самим своим бытием и реальностью обязаны Благу, которое само находится вне бытия и превосходит его по величию и силе.

Шрила Прабхупада: Саттва-гуна, гуна добродетели - это та позиция, с которой мы можем получить знание. Знание невозможно получить с платформы страсти и невежества. Если мы слушаем о Кришне, или о Боге, мы постепенно освобождаемся из тисков тьмы и страсти. Затем можно прийти на ступень Саттва-гуны и, когда мы располагаемся там, мы выходим за пределы низших гун. Шримад-Бхагаватам гласит:

 

НАШТА-ПРАЙЕШВ АБХАДРЕШУ

НИТЙАМ БХАГАВАТА-СЕВАЙА

БХАГАВАТИ УТТАМА-ШЛОКЕ

БХАКТИР БХАВАТИ НАИШТХИКИ

ТАДА РАДЖАС-ТАМО-БХАВАХ

КАМА-ЛОБХАДАЙАШ ЧА ЙЕ

ЧЕТА ЭТАИР АНАВИДДХАМ

СТХИТАМ САТТВЕ ПРАСИДАТИ

“Благодаря регулярному слушанию Бхагаватам и воздаванию служения чистому преданному, все то, что причиняет беспокойство, практически уничтожается, и любовное служение славному Господу, воспетому в трансцендентных песнях, устанавливается как бесспорный факт. Как только любовное служение устанавливается в сердце, модусы страсти (раджас) и невежества (тамас), похоть и желание (кама) исчезают из сердца. Тогда преданный утверждается в добродетели и становится счастлив”. (Бхаг. 1.2.18-19)

Этот процесс может быть постепенным, но он верный. Чем больше мы слушаем о Кришне, тем больше мы очищаемся. Очищение подразумевает свободу от приступов жадности и страсти. Тогда мы можем стать счастливыми. Со ступени Брахма-Бхута мы можем реализовывать себя и затем реализовывать Бога. Итак, прежде чем осознать Высшее Благо, прежде всего мы должны достигнуть ступени саттва-гуны, добродетели. Поэтому у нас есть правила, запрещающие незаконный секс, мясоедение, интоксикацию и азартные игры. В конце концов, посредством Бхакти мы должны превзойти даже гуну добродетели. Затем становимся освобожденными, развиваем любовь к Богу и вновь обретаем свое изначальное состояние.

 

НИРОДХО СЙАНУШАЙАНАМ

АТМАНАХ САХА ШАКТИБХИХ

МУКТИР ХИТВАНЙАТХА РУПАМ

СВА-РУПЕНА ВЙАВАСТХИТИХ

 

“ Когда живое существо, вместе со своей обусловленной живой склонностью сливаться с мистическим возлежанием Маха-Вишну, это называется окончанием космического проявления. Освобождение-это неизменное состояние формы живого существа, после того как оно составляет непостоянные грубые и тонкие материальные тела". (Бхаг.2.10.6.). Это означает отказ от всех материальных занятий и воздавание полного служения Кришне. Тогда мы достигаем состояния, в котором Майа не может коснуться нас. Если мы поддерживаем связь с Кришной, майа не обладает юрисдикцией.

 

ДАЙВИ ХИ ЭША ГУНА-МАЙИ

МАМА МАЙА ДУРАТЬЯЯ

МАМ ЭВА Е ПРАПАДЬЯНТЕ

МАЯМ ЭТАМ ТАРАНТИ ТЕ

 

“Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех модусов материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко выйти из-под ее влияния”. (Бг. 7.14.) Это совершенство.

Хаягрива даса: Сократ учил процессу освобождения, который можно сравнить с дхйана-йогой. Для него освобождение означало свободу от страсти, и он на деле доказывал поговорку гнотхи сеаутон (греч.) - “Познай себя”. Познав себя посредством медитации или, способности проникновения в сущность, мы можем достичь самоконтроля, а контролируя себя, мы можем обрести счастье.

Шрила Прабхупада: Да, это факт. Медитация означает анализ “я” и поиск Абсолютной Истины. Это описывается в ведической литературе:

Дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйантийам йогинах (Бхаг.12.13.1)

Посредством медитации йог видит высшую истину (Кришну, или Бога) внутри себя. Кришна находится там. Йог обращается за советом к Кришне, и Кришна отвечает ему. Таковы взаимоотношения, которые Кришна имеет с йогом. Буддхи Йогам дадамйахам. Когда человек очищается, он постоянно видит Кришну внутри себя. Это подтверждается в Брахма-Самхите:

 

ПРЕМАНДЖАНА-ЧХУРИТА-БХАКТИ-ВИЛОЧАНЕНА

САНТАХ САДАЙВА ХРИДАЙНШУ ВИЛОКАЙАПТИ

ЙА ШЙАМАСУНДАРАМ АЛИНТЙА-ГУНА-СВАРУПАМ

ГОВИНДАМ АДИ-ПУРУШАМ ТАМ АХАМ БХАДАМИ

 

“ Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда видит преданный, чьи глаза помазаны бальзамом любви. Он виден в своей вечной форме Шьямасундары, пребывающего в сердце преданного”. (Брахма-самхита 5.36). Таким образом, продвинутая святая личность постоянно видит Кришну. В этом стихе шйама означает “черный”, но в то же время необычайно прекрасный. Слово алинтйа значит, что Он обладает неограниченными качествами. Хотя Он пребывает всюду, как Говинда, Он всегда танцует во Вриндаване с гопи. Во Вриндаване Кришна играет со своими друзьями, а иногда, поступая как мальчик, дразнит свою мать. Эти игры Верховной Личности описываются в Шримад-Бхагаватам.

Шьямасундара даса: Насколько нам известно, Сократ был самоучкой. Может ли человек быть самоучкой? То есть, можно ли обрести знание о себе с помощью медитации и самоанализа?

Шрила Прабхупада: Да. Обычно все мыслят согласно телесной концепции. Если я примусь изучать различные части своего тела и начну серьезно задумываться над тем, что я есть, я постепенно подойду к изучению души. Если я спрошу себя: “Я есть эта рука? “ - ответ будет: “Нет, я не есть эта рука. Вернее, это моя рука”. Я могу таким образом продолжить анализ каждой части своего тела и обнаружу, что все части принадлежат мне, но я отличен от них. С помощью такого метода самоизучения любой разумный человек может увидеть, что он не есть тело. Это первый урок Бхагават-гиты.

 

ДЕХИНО СМИН ЙАТХА ДЕХЕ

КАУМАРАМ ЙАУВАНАМ ДЖАРА

ТАТХА ДЕХАНТАРА-ПРАПТИР

ДХИРАС ТАТРА НА МУХЙАТИ

 

“Точно так же, как воплощенная душа постоянно переселяется, в это тело, из детского в юношеское и из него в старческое, так и при смерти душа переходит в другое тело. Самореализованную душу подобные изменения не сбивают с толку”. (Бг. 2.13)

Когда-то у меня было тело ребенка, но теперь этого тела больше не существует. Тем не менее, я знаю, что некогда это тело принадлежало мне; из этого я могу вывести, что я есть нечто отличное от тела. Я могу снять квартиру, но я не отождествляю себя с ней. Тело может быть моим, но я не есть это тело. С помощью такого рода самоанализа человек может научиться сам проводить разграничение между телом и душой.

Если не вести речь о полном самообучении, то, согласно Бхагават-гите и ведической концепции, жизнь непрерывна. Так как мы все время приобретаем какой-то опыт, мы не можем говорить, что Сократ был самоучкой. Вернее, в своих предыдущих жизнях он наращивал в себе знание, и это знание не прервалось. Это факт. Иначе, почему один человек разумен, а другой человек невежествен? В силу непрерывности.

Хаягрива даса: Сократ считал, что с помощью медитации личность может обрести знание, а с помощью знания он может стать добродетельным. Будучи добродетельным, он поступает правильно, а поступая правильно, становится счастлив. Следовательно, просвещенный человек склонен к медитации, хорошо осведомлен и добродетелен. И он счастлив, потому что поступает должным образом.

Шрила Прабхупада: Да, это подтверждается в Бхагават-гите:

 

БРАХМА-БХУТАХ ПРАСАННАТМА

НА ШОЧАТИ НА КАНКШАТИ

САМАХ САРВЕШУ БХУТЕШУ

МАД-БХАКТИМ ЛАБХАТЕ ПАРАМ

 

“Тот, кто таким образом располагается трансцендентно, немедленно реализует Высший Брахман. Он никогда не скорбит и не желает иметь что-либо. Он одинаково расположен ко всем существам. В этом состоянии он достигает чистого преданного служения Мне”. (Бг. 18.54) Когда человек достигает самореализации, он сразу же становится счастлив и радостен (прасаннатма). Это происходит потому, что он занимает правильную позицию. Человек может долгое время мучаться над какой-нибудь ошибочной идеей, но когда он приходит наконец к верному заключению, он становится очень счастлив. Он думает: “До чего же я глуп был, так долго идя не тем путем”. Таким образом, самореализованная личность счастлива. Счастье означает, что тебе больше не нужно думать о приобретении вещей. Например, Дхрува Махарадж сказал Господу: Свамин критартхо сми - “Я не хочу никакого материального благословления”. И Прахлада Махарадж тоже говорил: “Яне хочу никаких материальных благ. Я видел, как мой отец, который был таким великим материалистом, что даже полубоги боялись его, был уничтожен Тобой в одно мгновение. Поэтому я не забочусь об этих вещах”. Действительное знание означает, что ты не жаждешь больше ничего. Карми, джнани и йоги - все они жаждут чего-либо. Карми хотят материального богатства, красивых женщин и хорошего положения. Если человек не рвется к тому, чего у него нет, он оплакивает то, что потерял. Джнани тоже жаждут, надеясь стать единым с Богом и раствориться в Его существовании. Йоги жаждут магических сил, чтобы одурачить остальных, заставив их думать, что они стали Богом. В Индии некоторые йоги убеждают людей, что они способны создавать золото и летать по небу, а глупые люди верят им. Даже если йог умеет летать, что из тог, много птиц летает. Разумный человек понимает это. Если кто-то говорит, что он может ходить по воде, тысячи глупцов сбегутся посмотреть на него. Люди даже будут платить по десять рупий, чтобы посмотреть на человека, лающего по-собачьи и не думая, что кругом бегают много лающих собак. В любом случае, люди всегда жаждут чего-то и сокрушаются, но преданный полностью удовлетворен в служении Господу. Преданный не жаждет ничего и ни о чем не скорбит.

Хаягрива даса: Через джнану, путь медитации, Сократ как будто реализовал Брахман. Мог ли он реализовать Параматму?

Шрила Прабхупада: Да.

Хаягрива даса: А реализация Бхагавана, Кришны? Я думал, что Кришну можно реализовывать только через бхакти.

Шрила Прабхупада: Да. Никто не может войти в обитель Кришны не будучи чистым бхактой. Это утверждается в Бхагават-гите:

 

БХАТЙА МАМ АБХИДЖАНАТИ

ЙАВАН ЙА ЧАСМИ ТАТТВАТАХ

ТАТО МАМ ТАТТВАТО ДЖНАТВА

ВИШАТЕ ТАД-АНАНТАРАМ

 

“Человек может понять Верховную Личность как Он есть только посредством преданного служения. И когда, благодаря такой преданности, человек пребывает в полном осознании Верховного Господа, он может вступить в царство Бога”. (Бг. 18.55). Кришна нигде не говорит, что Его можно понять с помощью гьяны, кармы или йоги. Личная обитель Кришны предназначена для бхакт, а джнани, карми и йоги не могут попасть туда.

Шьямасундара даса: Когда вы говорите, что сознание Кришны - это конечная цель жизни, значит ли это постоянное пребывание в сознании Кришны?

Шрила Прабхупада: Да. Мы должны всегда думать о Кришне. Нам следует действовать таким образом, чтобы все время думать о Кришне. Например, мы сейчас обсуждаем философию Сократа, чтобы укрепить наше сознание Кришны. Таким образом, конечная цель - Кришна. В противном случае нас не интересует критика или признание чьей-либо философии. Мы нейтральны.

Шьямасундара даса: Таким образом, правильно использовать интеллект - это значит направить все таким образом. Чтобы стать сознающим Кришну?

Шрила Прабхупада: Совершенно верно. Без сознания Кришны мы остаемся на платформе ума - блуждать. На этой платформе мы не закреплены. Таково назначение ума - одно принимать, другое не принимать, но утвердившись в сознании Кришны, мы более не подвержены этим принятиям и неприятиям ума.

Шьямасундара даса: Тогда автоматически устанавливается правильное поведение?

Шрила Прабхупада: Да. Как только ум начинает блуждать, мы должны тотчас вернуть его обратно, чтобы сосредоточить на Кришне. Во время воспевания наш ум иногда забредает далеко, но, осознав это, мы должны тотчас же привести ум назад и заставить слушать звуковую вибрацию Харе Кришна. Это называется йога-абхйас, практика йоги. Нам не следует позволять уму блуждать где-то еще. Мы должны просто воспевать и слушать. Это лучшая система йоги.

Хаягрива даса: Кроме того, что он верил в ценность проницательности, или медитации, Сократ верил также, что знание может быть передано от одной личности к другой. Поэтому он заявлял о важности гуру, каким сам являлся для многих людей. Иногда прикидываясь невеждой, Сократ задавал вопросы своим ученикам. Обычно он не давал ответов, а старался вытянуть их из своих учеников; этот процесс известен как метод майевтики. Он считал себя чем-то вроде повивальной бабки, извлекающей истину из хранилища души.

Шрила Прабхупада: Это метод, подобный нашему, потому что мы говорим: “Вы должны приблизиться к гуру для того, чтобы узнать истину”. Это наставление содержится во всех ведических писаниях. В Бхагават-гите Сам Господь Кришна советует:

 

ТАД ВИДДХИ ПРАНИПАТЕНА

ПАРИПРАШНЕНА СЕВАЙА

УПАДЕКШЙАНТИ ТЕ ДЖНАНАМ

ДЖНАНИНАС ТАТТВА-ДАРШИНАХ

 

“ Попытайся познать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и воздавай служение ему. Самореализованная душа способна передать тебе знание, ибо она увидела истину”. (Бг. 4.34). Гуру, знающий истину, есть тот, кто увидел истину. Люди говорят: “Вы можете показать мне Бога?” Желать знать путем непосредственного восприятия - это естественная склонность человека. Это становится возможным благодаря продвинутой преданности. Я уже объяснял: Сантах садаива хридайешу вилокайанти. Реализованный преданный постоянно видит Верховную Личность Бога, Шйамасундару. Вы можете постоянно видеть Верховного Господа как Параматму, пребывающего в вашем сердце, вы можете получать у него советы. Кришна также подтверждает это: Буддхи-йогамдадамйахам. Йога означает сосредоточение ума с тем, чтобы видеть Сверхдушу внутри. Поэтому вы должны контролировать деятельность чувств и отрывать их от материальных занятий. Когда ваше сосредоточение совершенно, когда ваш ум устремлен на Параматму, вы постоянно видите Его. В Бхагават-гите Кришна говорит:

ЙОГИНАМ АПИ САРВЕШАМ

МАД-ГАТЕНАНТАР-АТМАНА

ШРАДДХАВАН БХАДЖАТЕ ЙО МАМ

СА МЕ ЙУКТАТАМО МАТАХ

 

“Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, поклоняется Мне с трансцендентной любовью и преданностью, тот теснее всех связан со мной в йоге и расположен выше всех”. (Бг.6.47.). Совершенный йог постоянно видит Бога внутри себя. Процесс, которым пользовался Сократ, давал его ученикам хорошую возможность развить свое понимание. Когда родитель начинает заниматься со своим ребенком, он, прежде всего, берет его за руку и учит ходить. Временами он дает малышу свободу идти самостоятельно, хотя иногда ребенок может падать. Тогда отец подбадривает своего ребенка: “Ну ничего, у тебя получается очень хорошо. Вставай и иди снова”. Также и гуру дает своему ученику возможность думать должным образом, чтобы вернуться домой, обратно к Богу. Иногда, когда человек начинает спорить, гуру, говорит: “Хорошо, что ты считаешь важным?” Таким образом выясняется позиция человека. Опытный учитель знает, как можно поймать глупца. Сначала он позволяет глупцу дальше нести всякий вздор. Затем, он понимает, в чем у него имеется затруднение. Это тоже метод.

Шьямасундара даса: Сократ советовал также находиться в благоприятном обществе, потому что, если человек развивает хорошие качества, он должен общаться с людьми добродетельными и имеющими аналогичные интересы.

Шрила Прабхупада: Это очень ценно. Без благоприятного общения мы не можем развить сознание Кришны. В одной из песен Пароттама даса Тхакура поет: Тадера чарана-себи-бхакта-сане бас джанаме джанаме хой ей абхилас - “Мой Господь, пожалуйста, позволь мне жить с теми преданными, которые служат лотосным стопам шести госвами. Это мое желание, жизнь за жизнью”. (Намасанкиртана 7). Цель этого движения сознания Кришны состоит в том, чтобы создать общество, в котором преданные могли общаться друг с другом.

Хаягрива даса: Считается, что философия Сократа - это по преимуществу этическая философия, указывающая образ действий в этом мире. Гйаны, или знания самого по себе недостаточно. Оно должно быть применено и служить основой для деятельности.

Шрила Прабхупада: Да, этика формирует основной принцип очищения. Мы не можем быть чистыми, если не знаем, что нравственно, а что безнравственно. К сожалению, все в этом материальном мире в большей степени безнравственно, но мы тем не менее должны отличать хорошее от дурного. Для этого у нас есть регулирующие принципы. Следуя им, мы можем прийти на духовную ступень и превзойти влияние трех модусов материальной природы. Страсть - это сила, привязывающая к материальному миру. На арестантов в тюрьме иногда надевают кандалы и точно так же материальная природа предоставляет кандалы сексуальной жизни, чтобы привязать нас к этому материальному миру. Это модус раджаса, страсти. В Бхагават-гите Кришна говорит:

 

КАМА ЕША КРОДХА ЕША

РАДЖОГУНО-САМУДБХАВАХ

МАХА-ШАНО МАХА-ПАПМА

ВИДДХЙ ЕНАМ ИХА ВАИРИНАМ

 

“Это лишь похоть, Арджуна, которая рождается от соприкосновения с материальным модусом страсти и преобразуется затем в гнев; она - всепожирающий греховный враг этого мира”. (Бг. 3.37). Раджо-гуна, модус страсти включает в себя каму, похотливые желания. Когда наши похотливые желания не утолены, мы приходим в гнев (кродха). И все это привязывает нас к материальному миру. Как утверждается в Шримад-Бхагаватам:

 

ТАДА РАДЖАС-ТАМО-БХАВАХ

КАМА-ЛОБХАДАЙАШ ЧА ЙЕ

ЧЕТА ЭТАИР АНАВИДДХАМ

СТХИТАМ САТТВЕ ПРАСИДАТИ

“И как только неуклонное любовное служение воцаряется в сердце, воздействие природных модусов страсти и невежества, такие как похоть, желание и жажда чего-либо уходят из сердца, тогда преданный утверждается в добродетели и становится совершенно счастлив”. (Бхаг. 1.2.19) Когда мы подвластны низшим материальным модусам (раджо-гуна и тамо-гуна), мы становимся жадными и похотливыми. Этика обеспечивает путь избежания когтей жадности и похоти. Затем мы можем прийти на ступень добродетели, а оттуда достичь духовной ступени.

Хаягрива даса: Достаточно ли самой по себе медитации для того, чтобы превзойти низшие гуны?

Шрила Прабхупада: Да. Если мы ищем в себе Сверхдушу, наша медитация совершенна. Но если мы изобретаем нечто во имя трансцендентной медитации для того, чтобы обмануть других, от этого нет никакой пользы.

Шьямасундара даса: Сократ полагал, что невежество ведет к дурным поступкам, и что человек, обладающий знанием, будет автоматически поступать правильно.

Шрила Прабхупада: Когда невежественный ребенок прикасается к огню и обжигается, он плачет. Его несчастье - следствие его невежества. Разумный человек не прикоснется к огню, потому что знает его свойства. Так, невежество является причиной рабства и страданий. Именно благодаря невежеству люди совершают столько греховных поступков и запутываются.

Шьямасундара даса: Значит ли это, что когда людей просвещают надлежащим знанием, они автоматически становятся добрыми?

Шрила Прабхупада: Да. Это утверждается в Бхагават-гите:

ЙАТХАИДХАМСИ САМИДДХО ГНИР

БХАСМАМАСАТ КУРУТЕ РДЖУНА

ДЖНАНАГНИХ САРВА-КАРМАНИ

БХАСМАСАТ КУРУТЕ ТАТХА

“Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так и огонь знания сжигает дотла все реакции материальной деятельности”. (Бг. 4.37). Огонь знания уничтожает все греховные действия. Именно для этого и нужно образование. Люди рождаются невежественными, и образование необходимо для того, чтобы удалить их невежество. Так как люди рождаются в иллюзии, находясь под влиянием телесной концепции, они поступают как животные. Поэтому они должны получить образование, чтобы понять, что они отличны от материального тела.

Шьямасундара даса: Почему бывает так, что некоторые люди, получившие это знание, впоследствии отказываются от него?

Шрила Прабхупада: Тогда это несовершенное знание. Когда человек действительно получает совершенное знание, он становится добродетелен. Это факт. Если человек недобродетелен, то это потому, что он не воспринял совершенного знания.

Шьямасундара даса: Существует ли класс людей, которые всегда злые?

Шрила Прабхупада: Нет.

Шьямасундара даса: Любой человек может стать добродетельным?

Шрила Прабхупада: Безусловно, потому что душа добродетельна по природе. Живое существо покрыто низшими модусами материальной природы, страстью и невежеством. Когда оно очистится от этого покрытия, проявится его добродетель. Душа изначально добродетельна, потому что является составной частицей Бога, а Бог добродетелен. То, что является составной частицей золота, - тоже золото. Хотя душа покрыта материей, душа вседобродетельна. Когда отточенный нож покрывается ржавчиной, он утрачивает свою остроту, если мы удалим ржавчину, нож тотчас же вновь станет острым.

Шьямасундара даса: Означает ли существование в мире зла то, что есть абсолютное зло?

Шрила Прабхупада: Абсолютное зло означает забыть об Абсолютной Истине. Кришна есть Абсолютная Истина, и отсутствие сознания Кришны - абсолютное зло. С позиций абсолютного зла, мы можем говорить: это хорошо, а то - плохо, но все это умственные сочинительства.

Шьямасундара даса: Вообще говоря, Сократ больше относился к Богу как к нравственной реальности, чем личностной концепции.

Шрила Прабхупада: Нравственная реальность обязательно личностна. Если человек нравственен, мы говорим, что он честен. Если он не следует нравственным принципам, мы говорим, что он бесчестен. Таким образом, и нравственность, и безнравственность относятся к личности. Как мы можем отрицать нравственность личности?

Шьямасундара даса: Тогда, если Бог - чистая нравственность, Он должен быть личностью.

Шрила Прабхупада: Конечно. Всеблагой. Бог есть благо, и это значит, что Он исполнен нравственности.

Шьямасундара даса: Сократ учил, что добрые дела приносят счастье, и что совершать их и есть настоящая цель жизни.

Шрила Прабхупада: Это закон кармы. Если я усердно тружусь в этой жизни, я зарабатываю деньги. Если я усердно занимаюсь, я получаю образование. Но если я не работаю и не занимаюсь, я остаюсь бедным и необразованным. Это закон кармы. Согласно ведической Варнашрама - дхарме, общество подразделяется на четыре касты: брахманов, кшатриев, ваишей и шудр. Каждая каста имеет свои особенные обязанности, но эти обязанности связаны со служением Богу. Другими словами, каждый может удовлетворять Верховного Господа, выполняя свои обязанности. Ноги выполняют свои обязанности, когда ходят, а руки, когда прикасаются или несут. Каждая часть тела выполняет отведенные ей обязанности. Так и мы, - все являемся составными частями Бога, и если мы выполняем свои обязанности, мы служим Богу. Такова система Варнашрама - дхармы. Сам Кришна говорит в Бхагават-гите:

 

ЧАТУР-ВАРИЙАМ МАЙА СРИШТАМ

ГУНА-КАРМА-ВИБХАГАШАХ

“В соответствии с тремя модусами материальной природы и деятельностью в них Мною были созданы четыре деления человеческого общества”. (Бг. 4.13). А дальше утверждается:

 

ЙАТАХ ПРАВРИТТИР БХУТАНАМ

ЙЕНА САРВАМ ИДАМ ТАТАМ

СВАКАРМАНА ТАМ АБХЙАРЧЙА

СИДДХИМ ТАМ ВИНДАТИ МАНАВАХ

“Поклоняясь всепроникающему Господу, источнику всех существ, человек может исполняя свои обязанности, достичь совершенства”. (Бг. 18.46). Таким образом, соответствующие обязанности брахманов, кшатриев, вайшей и шудр могут быть согласованны со служением Господу, и, действуя таким образом, каждый человек может достичь совершенства.

Шьямасундара даса: Является ли нравственное совершенствование высшей целью человечества, или есть нечто высшее?

Шрила Прабхупада: Прежде всего мы должны понять, что такое нравственность. Нравственность означает выполнение своих предписанных обязанностей, не мешая другим выполнять их обязанности. Это нравственность.

Шьямасундара даса: Что вы думаете о недостатках философии, посвященной нравственному совершенствованию и познанию самого себя с помощью одного чистого рассудка?

Шрила Прабхупада: Познание себя с помощью одного чистого рассудка занимает много времени. Конечно, в европейской философии предпринимаются попытки добиться большей независимости мысли, но последователями Вед не одобряется такой независимый образ мысли. Последователи Вед получают знание непосредственно от авторитетов. Они не спекулируют. Мы не в состоянии обрести знание с помощью спекуляций, потому что все несовершенны. Человек может очень гордиться своим зрением, но он не знает, что его зрение несовершенно. Если нет солнечного света, он не может видеть. Так где же подлинная ценность зрения? Нам не следует гордиться слишком ни своим зрением, ни своей способностью мыслить, потому что чувства наши несовершенны. И, следовательно, мы должны получить знание от совершенного источника. Таким образом, мы сбережем время.