Будни гуру или говорящая кукла
О достоинствах учителя нельзя судить по размеру толпы, следующей за ним.
Ричард Бах
В течение последних десяти лет я провожу тренинги и ритриты, учу людей работать с собой. Из всего, чем мне доводилось заниматься в жизни, это самое интересное. Стремление к самопознанию в людях потрясающая сила. Когда ты видишь в глазах человека огонь поиска и желание во что бы то ни стало получить твоё знание и опыт, это глубоко трогает сердце. Возникает желание немедленно отдать всё, что ты знаешь и можешь, остаётся только выяснить как.
В этих людях я узнаю себя, когда-то сидевшего перед Тошей и ощущавшего полное бессилие открыть тайну этого человека. Способность передавать знание вопрос квалификации, уровня и таланта учителя. Не все озарённые способны учить. Многие унесли свою Реализацию с собой, и мы никогда о них ничего не узнаем. Чтобы быть учителем, мастер должен иметь склонность к передаче, ему должно нравиться это.
Однако одного желания учителя передать знание недостаточно. Ученик должен быть готов воспринять его. К сожалению, таких немного. Довольно часто люди обращаются ко мне с просьбой о встрече. Это и участники моих групп, которым хочется личного контакта, и читатели моих книг, и просто люди, слышавшие обо мне от своих знакомых. Я обычно откликаюсь на эти просьбы.
Что же чаще всего происходит? Иногда час, иногда два мне приходится терпеливо выслушивать исповедь человека, решившего поделиться со мной своими проблемами. Я, конечно, понимаю, что человеку некуда пойти. А, как заметил ещё Достоевский, «человеку обязательно нужно куда-нибудь пойти». Этим «куда-нибудь» в обществе традиционно являются проститутки, священники и психотерапевты, спасающие человека от самого себя. Однако, ни к одной из вышеозначенных категорий я, вроде бы, не отношусь. Хотя, кто знает…
После часового «разговора», в течение которого человек выговаривается, и ты иногда киваешь, чтобы ему не было совсем одиноко, знаете, что он говорит? Он говорит: «Спасибо. Вы мне так помогли».
Многим людям действительно некуда пойти. Никто не хочет их выслушивать, и они никому не нужны. Люди догадываются об этом и рады любому представившемуся случаю излить свою душу. Однако какое отношение это имеет к обучению? В результате такой встречи человек чувствует облегчение, но что нового он узнал и открыл для себя? Ничего.
Зато какая радость, когда человек приходит не для того, чтобы скинуть груз своих забот или получить магический рецепт от всех неудач, а с реальным запросом на знание! Для этого он должен быть достаточно пустым, открытым, иметь острый ум, быструю реакцию и зрелое желание учиться.
Когда один западный профессор, специалист по Дзен, приехал в японский монастырь и встретился там с мастером, учитель предложил ему выпить чаю. Наливая чай, монах перелил чашку и продолжал лить чай на скатерть.
Что вы делаете? воскликнул профессор.
Вы подобны этой чашке, ответил мастер. Вы настолько переполнены своими знаниями, что, вряд ли будете способны воспринять что-то новое.
Я не навязываю людям своё знание и всегда откликаюсь лишь в том случае, если человек сам проявляет инициативу. При этом всегда приходится оценивать уровень собеседника и давать что-то, соответствующее этому уровню. Я не пытаюсь наполнить сознание людей чем-то новым, а стараюсь освободить его от ненужного.
Иногда я прихожу в ярость и даю человеку хорошую головомойку. При этом я совсем не остаюсь спокойным и непривязанным. Я сам становлюсь этой яростью (она ослепительно белого цвета), внутри меня поднимается огромная волна и накрывает нас обоих. Временами меня приводит в неистовство человеческие тупость, лень, тщеславие, лживость и слабость.
Это означает, что мне что-то нужно от этого человека. Мне нужно, чтобы он изменился. Я не поставил на нём крест. В безнадёжных случаях я обычно спокоен, часто киваю и принуждённо улыбаюсь. Но чтобы объездить скаковую, нужен хороший хлыст. Кляч не объезжают. Им дают возможность спокойно дожить свою жизнь.
Профессия гуру забавная вещь, если у тебя хватает ума не относиться к ней серьёзно. На ритрите в Латвии у одной девушки была температура, и она заснула. Когда она проснулась, я спросил её, какой была её последняя мысль перед тем, как она уснула. «Когда же ты заткнёшься!» ответила мне девушка.
Справиться с серьёзностью положения помогает отношение к себе, как к говорящей кукле. Иногда я спрашиваю людей: «Что вы хотите от меня? Я говорящая кукла». Это людям нравится, они смеются и радостно соглашаются с тем, что они тоже говорящие куклы. Им нравится избавляться от чувства ответственности. Что взять с куклы? За куклу отвечает кукловод.
Если возникает тема кукловода, это значит, что пришло время нагонять пафоса. Сделать это несложно. Можно, например спросить: «Где находится Бог внутри или снаружи?» Варианты ответов: «В сердце; и там, и там; везде».
Следующий вопрос: «Если Он везде, то где находитесь вы?» Варианты ответов: «Меня нет; есть только Бог; Аллах Акбар!» И, наконец, последний вопрос: «Если есть только Он, тогда кто это говорит?»
После этого часто наступает молчание. Хорошо, когда медитация приходит сама. Иногда для этого достаточно просто перестать говорить. В наступившей тишине чувствуется энергия группы. Она всегда намного сильнее энергии отдельного человека. Задача учителя собрать эту энергию в пучок и правильно направить. Самое правильное направление внимания вглубь самого себя. Иногда людей нужно на это настраивать, иногда они погружаются и растворяются в собственной глубине сами.
Одно время, в виде эксперимента, я подключал на группах к нисходящему Потоку индивидуально каждого желающего. Я даже изобрёл для подключения специальную позу: сидя в Ваджрасане лицом друг к другу, открыв ладони и расставив пальцы, нужно упереться ладонями и лбами друг в друга.
Поскольку мои группы открыты для всех, то, в определённом смысле это было профанацией: никаких испытаний и проверок. Хочешь бери! Я предоставлял Потоку возможность самому выбирать своих проводников. К моему удивлению, это работало! Поток оставался с некоторыми людьми и не покидал их, они уносили его с собой.
Для меня эта практика оказалась тяжёлой: один раз я чуть не потерял сознание. Это было прямым и достаточно радикальным вмешательством в карму человека. Выяснилось, что прямое включение необходимо при прямом ученичестве, но недопустимо на открытых группах. Я прекратил эту практику после двух случаев.
Одна женщина привела на группу свою маму, которая была уже в преклонных годах и, судя по всему, не очень крепкого здоровья. Мама изъявила желание подключиться. Я предупредил её об опасностях работы с Потоком, однако, она настаивала. Ночью после тренинга раздался телефонный звонок. Звонила дочка. Она просила срочно отключить маму от Потока, поскольку у неё бешено поднялось давление и они собирались вызывать скорую. Я отключил, давление нормализовалось, скорая не потребовалась.
Примерно в это же время я получил письмо с Украины, в котором также была просьба отключить. Пожилой человек в Киеве мучился два года; состояние его здоровья ухудшилось. Эффект подключения оказался прямо противоположным желаемому. Это было уже чересчур. Я прекратил индивидуальные подключения. Групповая работа с Потоком осталась; для готовых проводников этого достаточно, чтобы установить и сохранить с Потоком личную связь.
Современные искатели отличаются от искателей прошлого. У них несравненно больше информации, их ум работает быстрее, скорость психической реакции выше, большинство из них не интересует внешняя форма учения, они нацелены на то, чтобы взять суть практики.
Меняющееся сознание требует новых учителей. Людям нужны мастера, которые смогли взять из древних учений их сокровенную суть, творчески осмыслить и воплотить её в себе, в своей жизни, и готовы поделиться плодами своей работы с другими.
Сейчас по западному миру и по России идёт волна нео-Адвайты. Благодаря информационной революции, всё большее количество людей имеет возможность поделиться опытом недвойственного постижения с другими. Древние адвайтические истины и, в большей степени, личности мастеров становятся предметом обсуждения за чаем. Мода на йогу прошла. Теперь модны Адвайта и Дзогчен.
С одной стороны, это хорошо. С помощью Интернета древние сокровищницы тайных знаний теперь открыты для всех. «Имеющий уши, да услышит!»[59] С другой стороны, тает сакральность предмета. Дзогчен общины, к сожалению, всё больше становятся похожими на банальные секты, последователи же «просветлённых мастеров» часто не имеют почвы под ногами, поскольку нет школы.
Школа великая вещь. Это аккумулированный опыт лучших из лучших, сбережённый поколениями. Величие Падмасамбхавы или Будды Шакьямуни не в том, что они такие великие. Каждый из них создал подлинную, настоящую школу, жизнь которой уже давно не зависит от её создателя. Это живой организм, который растёт и развивается сам.
Многие из современных гуру начинают учить после того, как их где-то как-то «пробило». Их опыт и желание поделиться могут быть подлинными. Однако большинство таких учителей не были закалены в огне садханы. Обычно у них нет линии передачи и нет школы с её опытом и силой. Не пройдя школу сами, они, соответственно, не могут помочь своим последователям выстроить фундамент практики. А без фундамента любое здание неизбежно обрушится. Отсюда полное отсутствие внутренней дисциплины и мнимая «свобода» их учеников.
Такие учителя пытаются сразу всучить человеку плод: «Ты уже свободен. Можешь идти». Но ученик не может сразу съесть плод, у него ещё не выросли зубы, ему пока нужно сидеть на кашках. Преждевременно съеденный плод приводит либо к поносу, либо к запору.
Смысл школы в том, что она ведёт человека бережно, поднимая его с одной ступени на другую, пока он не поднимется до конца лестницы. Поднявшись, ученик должен прыгнуть. Школа только готовит его к этому прыжку. Прыгнуть он должен сам.
Школы работы с сознанием очень нужны. Запрос на эту работу огромен и продолжает расти. Нужны ритритные центры, открытые для всех. Нужны открытые пространства для медитации, куда любой человек мог бы просто придти и посидеть рядом с такими же искателями, как он сам. В таких местах не должно быть никакой идеологии, никакой коммерции, никаких проповедей и призывов. Должно быть пусто, чисто и тихо. И таких мест должно быть много. Когда же мы начнём их создавать?
Если подлинные школы по работе с сознанием не возникнут, то где же будет создаваться и вызревать практика, соответствующая уровню и запросу современного человека? Где будут вырастать учителя, необходимые уже не нам, а нашим детям?
Ученики являются для учителя зеркалом его собственного сознания. Они для него такой же учитель, как и он для них. Последнее время я стал проводить антисатсанги: это когда не группа задаёт вопросы, а ты сам спрашиваешь людей. Мой частый вопрос: «В чём суть практики?»
Ответ на него предоставляю вдумчивому читателю.
Три завета Гараба Дордже
Если мысли возникают, сохраняйте присутствие в этом состоянии;
Если мысли не возникают, сохраняйте присутствие и в этом состоянии;
Присутствие одинаково в любом состоянии.
Гараб Дордже
Перед тем, как уйти из этого мира в теле света, Гараб Дордже[60], первый учитель Дзогчена среди людей, передал суть учения своему ближайшему ученику Манджушримитре в трех заветах:
Распознав природу собственного сознания,
Устрани сомнения
И в состоянии Освобождения уверенно пребывай.
Гараб Дордже
Первый завет направлен на разгадывание загадки нашего сознания. Удивительно, что мы живые, чувствующие, мыслящие существа, обладающие самым высоким уровнем сознания на нашей планете, пребываем в полнейшем неведении по поводу его природы. Мы просто не задумываемся, что такое наше сознание, в чём его основа, как оно работает, откуда оно возникло, куда идёт и что со всем этим делать. До поры нам всё это не нужно, мы как-то живём и без этого. Живём до тех пор, пока разгадка тайны нашего бытия не становится для нас важнее всего на свете. С этого момента начинается превращение жизни в практику.
То, как, когда и где произойдёт распознавание сознанием самого себя, не знает никто. Пробудить сознание к его собственной природе может всё, что угодно: гуру крипа[61], звук падающего дождя, безмолвие снежных вершин, тихая мантра в заброшенном храме. Это пробуждение, однако, невозможно без предшествующей цепи непрерывных усилий, без долгого блуждания в лабиринте садханы.
Когда появляется выход из этого кажущегося бесконечным лабиринта, из груди вырывается вздох облегчения и удивления: Боже, как же это, оказывается, просто! Зачем я так долго блуждал в потёмках? Ведь сознание очевиднейшая из всех вещей. Сознание это всё. И я и есть это сознание. Вот так, ничего больше.
Это открытие кажется таким невероятным в своей вопиющей простоте и очевидности, что в него трудно поверить. По привычке нам продолжает казаться, что есть что-то ещё, что нам открылось не всё, что где-то должна быть скрыта более глубокая и важная тайна. На это состояние сомнения, возникающее после первоначального прозрения, и указывает второй завет Гараба Дордже.
Открывшееся нам знание своей истинной природы может легко ускользнуть, забыться, затеряться в суете наших дней. Конечно, мы никогда не забудем это прикосновение к собственной сути. Но жизнь наша от этого не меняется, безостановочное колесо кармы продолжает накручивать свои круги.
Здесь начинается второй этап практики, смысл которого укрепиться в открывшемся нам бесконечном просторе и научиться в нём жить. Старые привычки, клеши и самскары будут тормозить нас, цепляясь, подобно колючкам, за одежду. Сила инерции человеческой судьбы и прошлых жизней огромна.
На этом этапе очень важно не успокаиваться и не расслабляться, а продолжать работать, идти вперёд. Наибольший соблазн здесь заключается вот в чём. Приходит мысль: «Ну теперь-то я знаю самое главное. Когда-нибудь это само придёт в мою жизнь. А пока мне нужно сделать и то, и это».
Продолжая жить старой жизнью, мы фактически ставим под сомнение ценность пережитого нами опыта. Мы не увереныв том, что наше сознание и есть всё, что нам нужно, а продолжаем цепляться и бегать за его отражениями. Мы подобны человеку, который завороженно смотрит на отражение облаков в воде вместо того, чтобы повернуть голову вверх и увидеть небо.
Устранить сомнения помогает выращивание в себе цветка ясной осознанности. Пребывая в спокойном ясном осознании происходящего и никогда не разлучаясь с ним, мы сжигаем мосты. Наша карма сгорает в огне лучистой осознанности.
Третий завет говорит об уверенности. Именно уверенность в собственном Освобождении активирует последнюю программу в нашем компьютере. Эта программа, установленная по умолчанию в сознании каждого человека, форматирует наш жёсткий диск. В сознании, очищенном от сомнений, не остаётся ничего, кроме него самого. Сознание срывает с себя все одежды, в которые оно так долго пряталось и становится обнажённым. Один из текстов Падмасамбхавы называется «Самоосвобождение через видение обнажённым сознанием». Так же, как обнажённая женщина уверена в собственной силе, обнажённое сознание уверено в своей свободе.
В Индии, в Ришикеше недалеко от моста Лакшманжула живёт хороший человек монах-санньясин, бельгиец Свами Атмананда Удасин. У него свой ашрам, исповедует Атмананда так называемую христианскую адвайту. Однажды я спросил его: «Что мешает вам достигнуть освобождения?»
Атмананда задумался и сказал, что это коан ему сегодня на вечер.
Мы, действительно, настолько привыкли к рабскому состоянию, что воспринимаем его как нечто само собой разумеющееся. Гараб Дордже говорит о том, что уверенность в свободе нужно культивировать в себе, усиливать и доводить её до состояния самоочевидности. Кто ещё, кроме нас, может это сделать?
«И в состоянии Освобождения уверенно пребывай». Вникните в эти слова. К этому нечего добавить.
Илья и Атмананда. Ришикеш, 2005 г.
Дети
Мой сын занимается медитацией; в конце концов, это лучше, чем ничего не делать.
Замечание одной матери
Лучшие учителя для ребёнка его родители. В Индии с древности самым благоприятным рождением считалось родиться в семье мудрых йогинов. Это было знаком благой кармы, созревшей в прошлых воплощениях, и считалось по уровню даже выше рождения в царской семье. Если твоим мастером является твой отец, мать, или они оба, то куда тебе идти и что тебе искать? Бог живёт у тебя дома. И кто лучше, чем родители, позаботится о том, чтобы передать сокровенное знание собственным детям?
Дети, выросшие в мудрой семье и нашедшие путь к Освобождению, не выходя из дома, обязательно передадут это сокровище своим детям. Так возникает цепочка семейной традиции, идущей из поколения в поколение. Семейные школы существовали в Индии, Китае и других восточных странах. Это сокровенный Путь, его секреты бережно хранились и передавались только внутри рода. В сегодняшнем мире большинство семейных традиций оказались прерванными.
Трагедия Тибета, где из шести миллионов населения было убито полтора и из шести тысяч монастырей уцелели только четыре; культурная революция в Китае, уничтожившая последних даосских святых; колонизация Индии англичанами, демографическая катастрофа и последовавшая духовная деградация великой Бхараты[62] всё это оборвало нити большинства семейных парампар.
В России семейные школы только предстоит создавать. Сами дети, рождающиеся сегодня, большие в этом помощники. Некоторые из них знают и понимают больше, чем их папы и мамы, так что учиться родителям порой приходится у собственных детей, а не наоборот. Новое сознание подобно ростку, прорывающемуся на Землю, оно уже здесь. Пока оно хрупкое и нежное, как и положено ростку. Для его расцвета нужно сделать всё, что мы только можем.
Давая жизнь, мы не спрашиваем наших детей, хотят ли они придти на этот свет. Вряд ли счастливая мать задумывается о том количестве страданий, которые ждут в будущем её дитя.
Ответственность за духовное развитие ребёнка более не является делом священников, мулл и браминов. Это ответственность родителей. Погружаясь в садхану, мы делаем её не для себя. Мы делаем её для тех, кто идёт за нами.
Дисциплина
Чтобы дойти до цели, человеку нужно только одно. Идти.
Оноре де Бальзак
Садхана невозможна без внутренней дисциплины. Тоша был хиппи. С золотистыми волосами до плеч, в потёртых естественным образом джинсах, он любил музыку групп Genesis и Jethro Tull и совсем не был похож на доводящего себя до исступления постами и молитвами аскета. Скорее, он был этому противоположностью. И, в то же время, за вальяжной внешностью и за тошиной Дисой чувствовался несгибаемый внутренний стержень. Есть люди жёсткие снаружи, но мягкие внутри. Тоша был мягок в манерах и в обращении, но внутри у него была сталь.
Однажды Тоша со своим учениками Серёжей и Джоном зашли к Тихону, который принимал участие в нашей группе в начале её существования.
Я не видел Тошу какое-то время и спросил Тихона:
Ну и как они?
Как мечи, ответил он.
Тоша мог пить чай или молча курить, но при этом он постоянно что-то делал, чем-то занимался внутри себя. Я чувствовал это, и всеми силами хотел открыть эту его загадку. Мне нужно было точно знать, что и как он делает во время этой невидимой работы. На разгадку ушло восемь лет.
Как выяснилось, главным была внутренняя дисциплина. Тоша не терял ни секунды времени, он постоянно находился в практике. При этом он делал свою садхану настолько тонко и мастерски, что в нём было незаметно ни напряжения, на натуги. Напротив, вокруг него витало незримое облачко блаженства.
Второе составляющее внутренней работы непрерывное усилие. Для практикующих медитацию она нередко представляется неким приятным расслаблением, погружением в океан бесконечного кайфа, отпусканием всего и вся, полным ничегонеделанием ну и всё в таком роде.
Тоша сражался. Не в том смысле, что мочил демонов, хотя при случае он не отказывал себе в этом удовольствии. Тоша сражался за более высокие и тонкие состояния сознания в этом и заключалась тайна его внутренней работы. Об этом он и говорил нам: «Пахать надо». Но никто не понимал.
Третья составляющая невидимой садханы безжалостность к себе. Внешне это выражалось в том, что Тоша мог не спать по трое суток, медитировать с высокой температурой (он называл это режим № 2), уходить на полгода в лес зимой с летней палаткой и пакетом крупы. Внутренне это выражалось в духе абсолютной беспощадности и безжалостности к себе. Дух этот чувствовался во всём, что этот человек делал, говорил, думал; в том, как он жил.
Только тот, кто безжалостен к себе, имеет право быть беспощадным к другим. Тоша не знал жалости. Безжалостность к себе основа садханы, источник, из которого вырастает внутренняя сила. Никакие мантры и посвящения не заменят её. Мало кому безжалостность к себе даётся от рождения. В этих редких людях это качество уже было наработано в прошлых жизнях, поэтому оно естественно проявляется в этой.
Большинству из нас, однако, безжалостность к себе нужно воспитывать и выращивать. Это невозможно без осознания её необходимости. Безжалостность это постоянное преодоление себя, своей слабости, ограниченности и тупости. Это путь войны.
Как сражался я? Много лет назад, когда я практиковал целительство, у меня была пациентка, четырнадцатилетняя девочка, больная сахарным диабетом. Вылечить её я не мог, но, безо всякой надежды, продолжал ездить на другой конец города проводить сеансы, потому что бросить этого ребёнка я не мог.
Ситуация осложнялась тем, что у меня начались кровотечения и сильные боли. Тогда я еще не умел лечить себя. Помню, как однажды, почти не в состоянии идти, я с трудом добрался до квартиры, где жила девочка. Конечно, всё это казалось полным абсурдом: еле живой лекарь ползёт лечить неизлечимого пациента. Но какая-то сила заставляла меня идти.
Удивительно, что во время лечебного сеанса все мои болячки на время исчезали; для работы с пациентом Поток всегда приходил, независимо от того состояния, в котором я находился сам.
Все попытки мои и моих друзей вылечить девочку, однако, оказались безрезультатными: в восемнадцать лет она ослепла и умерла. Смысл этого тяжёлого урока оказался для меня не в исцелении. Нужно было научиться безжалостности к себе. Нужно было дойти.
Моя внутренняя война заключалась в том, чтобы проводить Поток как можно лучше и непрерывно держать связь с его источником. Когда Поток уходил, я боролся, чтобы вернуть его. Эта борьба была ошибкой, но, чтобы понять это, нужно было через это пройти.
Самым тяжёлым было ходить в гости или принимать гостей у себя. Я часто сидел с закрытыми глазами. «Ты что, спишь? Беляев, очнись», постоянно одёргивали меня. Позже, чтобы не привлекать внимания, я стал носить тёмные очки.
Кроме Потока, много лет и сил ушло на изживание привычки купаться в негативе. Моя юность создала для этого хорошую базу: чёрный юмор, цинизм и неверие ни во что были нормой советской психической жизни. Приходилось буквально выкорчёвывать из сознания плохие, тёмные мысли о людях и о мире, неверие в себя, тоску, боль и отчаяние.
Когда я начал вести семинары и тренинги, было непросто справиться с внутренним воплем: «Боже, почему так ужасны все эти люди?» Лет через восемь вопль затих, и в наступившей тишине стали появляться другие молодые, сильные, устремлённые русские искатели. Чтобы они пришли, нужно было избавиться от неприязни к людям и неверия в них.
Внутренняя дисциплина вещь действительно внутренняя. Окружающим она не может и не должна быть заметна. Никакой учитель не будет стоять у нас за спиной с палкой; мы сами должны приучить себя к постоянной работе с сознанием.
Оптимальное действие
Меньше лучше.
Необходимо научиться минимизировать свои действия. Меньше говорить, меньше есть, меньше спать, меньше думать, меньше суетиться и бегать туда-сюда. Чем меньше мы делаем, тем больше возникает пространства осознанности.
Совсем ничего не делать невозможно; находясь в человеческом теле, мы обречены на действие. Большинство людей проводят свою жизнь в непрерывной суете, произнося миллионы ненужных слов, теряя себя в бесчисленном количестве бесполезных мыслей, совершая бесконечное количество бессмысленных действий и телодвижений.
На самом деле всё это не нужно. Нужно научиться действовать правильно. Правильное действие это адекватная реакция на возникающую ситуацию. Не нужно проявлять инициативу, в промежутках между активными ситуациями надо научиться жить в спокойном бездействии. Из этого бездействия, сохранив и накопив энергию, вы выныриваете в правильное действие. Это действие выливается само из вашего правильного внутреннего состояния.
Поток перемен не останавливается ни на секунду. Жизнь непрерывно создаёт всё новые и новые ситуации, на которые так или иначе приходится откликаться и реагировать.
Что такое адекватная реакция на ситуацию? Это означает реагировать на возникающее изменение, используя минимум средств. Если вас спросили о чём-то ответьте как можно короче и яснее. Если вас попросили о помощи сделайте, то, что можете, без кудахтанья и поднимания пыли. Если вам нужно куда-то пойти или что-то сделать сделайте это, не совершая при этом миллион ненужных и лишних вещей. Если вам нужно что-то обдумать или решить обдумайте и решите, не отвлекаясь при этом на посторонние мысли, и бейте точно в цель.
Если нет ситуации, побуждающей вас к действию, не волнуйтесь и не беспокойтесь, она обязательно придёт. Используйте время бездействия для отдыха, восстановления сил, медитации, просто пребывания в покое.
Бывает, вы не знаете, как реагировать на возникающую ситуацию. Тогда ничего не предпринимайте. Действие рождается из бездействия. Всему должно придти своё время и любая ситуация, как и ваша реакция на неё, должны созреть. Пусть пройдёт какое-то время, и вы увидите, что и как нужно делать или не делать. Никогда не торопитесь и не нервничайте. Потеря нервной энергии уносит жизнь. Во что бы то ни стало научитесь сохранять спокойствие в любых ситуациях жизни и смерти. Добейтесь этого любой ценой.
Однако, если пришло время действовать действуйте без колебаний и без промедления. Бросайтесь в действие сразу, полностью, отдавайтесь ему тотально всем вашим существом. Делайте всё настолько хорошо, насколько вы только можете, не теряя при этом спокойствия и уверенности.
Сохраняйте ясность сознания, не позволяйте сомнению или неуверенности замутить его. Почувствовав их приближение, сосредоточьтесь на ясном чистом пустом центре внутри себя и сделайте это переживание интенсивным. Ясное сознание поглотит сомнения и неуверенность и растворит их в себе.
Научитесь находить радость и в покое, и в действии. Смотрите на всё, что происходит и на всё, что вы делаете, как на игру. Ощутите радость Господа Шивы, играющего со своей Вселенной через вас.
Обнаружьте действие в бездействии и бездействие в действии. Осознайте единство и того, и другого.
Почувствуйте неподвижный центр во всём, это поможет открыть древнюю истину Адвайты: никогда ничего не происходит. И, в тоже самое время, всё происходит везде и всегда. Движение происходит в покое, покой существует в движении.
Смотрите на мир, как на поле бесконечной энергии, источник которой неисчерпаем. Всё есть энергия, переливающаяся и перетекающая из одной формы в другую. Найдите энергию в отдыхе и в усталости, в любви и в ненависти, в жарком солнце юга и в ледяных пустынях севера. Купайтесь в этой энергии, пейте её, станьте ею сами. Воспринимая Вселенную как бесконечную играющую и танцующую Шакти, вы сначала ощущаете себя её ребёнком, а потом сливаетесь с ней и, в конце концов, становитесь её центром и источником.
Уподобляясь Шакти, растворяясь в её движении и соединяясь с её мощью, вы превращаете все ваши действия в безукоризненные движения танца. Каждое ваше слово в точку, каждое ваше движение наполнено силой и радостью, каждая ваша мысль только о Ней.
Оставь всё так, как есть
Источник находится везде.
Наставление Самантабхадры.
Совершенство не оставляет следов. Не старайся изменить текущую ситуацию. Оставь всё точно таким, как есть. Не обманывайся, что ты можешь найти лучшую альтернативу происходящему. Всё случается само, естественным путём, и ты не можешь этому помешать. Ни твои оценки, ни эмоции ничего не изменят в том, как движется мир.
Всё происходящее совершенно. Совершенна каждая капля дождя, каждый листик и каждое движение твоей руки. Совершенны грязь на осенней дороге и развалившийся сарай на опушке леса. Совершенны потоки автомобилей на вечерних улицах и улыбка старушки, попрошайничающей в метро. Всё существующее абсолютно совершенно и не нуждается ни в твоём вмешательстве, ни в твоей оценке.
Разве ты создал это тело и всё происходящее вокруг? Так зачем беспокоиться и тревожиться? Предоставь заботу о мире тому, кто его создал. Без воли Единого ни упадёт ни один волос с твоей головы.
Твоё дело принять всё точно таким, как есть и остаться в этом принятии навсегда. Твоя судьба плыть в бесконечность вместе с потоком перемен и не заботиться ни о чём. Твоя радость в бесконечной свободе, пронизывающей всё существующее. Твоё счастье в сиянии внутреннего солнца, в котором тают навсегда все печали и тревоги.
Оставь всё так, как есть.
Сакшин
Подобно двум золотым птицам,
расположившимся на одном и том же дереве,
близкие друзья — эго и Я — обитают в одном и том же теле.
Первое поедает сладкие и кислые плоды с древа жизни,
тогда как второе наблюдает, сохраняя непривязанность.
Мундака Упанишада
Сакшин на санскрите означает «внутренний свидетель». Это большое Я из эпиграфа. Свидетель представляет собой основу или центр нашего сознания. Он никогда не затрагивается происходящим, не знает ни горя, ни радости. Свидетель всегда абсолютно спокоен и просто смотрит на то, что происходит как внутри нас, так и во внешнем мире.
Эта птица смотрит на всё, ни во что не вовлекаясь, ни в чём не участвуя и ничего не предпринимая. Ничто не может ни смутить её, ни затронуть. Она никогда ни в чём не заинтересована и не хочет ничего изменить. Её единственная функция видеть, бесстрастно смотреть. Свидетель никогда не изменяется, он всегда одинаков, ровен и постоянен. Пусть рухнет весь мир и на его месте возникнет новый, сакшин не дрогнет.
Хотя он живёт внутри нас, свидетель не обладает индивидуальностью. Это один безличный наблюдатель, живущий во всех живых существах. Он не рождается и не умирает. Сакшин наблюдает происходящее во времени, однако, сам находится вне его. Его обитель безвременье, поэтому он бессмертен. Он смотрит на жизнь, так же, как и на смерть спокойно и безучастно.
Страдание не касается свидетеля; он смотрит на боль и на наслаждение беспристрастно, никогда не окрашиваясь ни тем, ни другим. Сознание сакшина всегда ясно, чисто и прозрачно. У свидетеля нет никаких качеств. Он никакой. Ни большой, ни маленький; ни хороший, ни плохой; ни светлый, ни тёмный; он ни здесь, ни там. Сакшин абсолютно пустой, но при этом всё осознающий. Он никому не принадлежит, но ему принадлежит всё поле восприятия.
Свидетель никогда не спит. Он так же присутствует в наших снах, как и в состоянии бодрствования. Сакшин видит наши бессознательные состояния, включая состояние сушупти, обморока или комы, точно так же, как и всё, происходящее в сновидениях или дневном сознании.
Более того, внутренний свидетель смотрит на четвёртое состояние турия, точно так же, как и на предыдущие три. Он смотрит на мир сквозь глаза освобождённого человека и равно наблюдает мутную реальность наркомана. Освобождён человек или нет, не имеет для сакшина никакого значения. Он просто смотрит и продолжает видеть всё и всегда, оставаясь абсолютно незаинтересованным и незатронутым происходящим. Это камера и внутреннего и наружного наблюдения, которая постоянно работает в режиме «on».[63] Камера включена и сейчас она наблюдает за тем, как вы читаете этот текст.
Единственное, что меняет статус свидетеля, это пятое состояние сознания туриятита, что буквально означает «за пределами освобождения». В этом таинственном состоянии свидетеля больше нет. Он не выключается, а исчезает, поскольку в туриятитеему больше не на что смотреть. В пятом состоянии и видящий, и видимое сплавляются вместе и исчезают. Остаётся только Неописуемое.
А что же с первой птицей, которую мы знаем намного лучше? Что происходит с нашим я, пишущимся со строчной буквы? Да ничего, птичка живёт себе-поживает в надежде, что когда-нибудь на неё снизойдёт, поедая, тем временем, «сладкие и кислые плоды с дерева жизни».
Как соотносятся между собой обе птицы? Почему Упанишада называет их «близкими друзьями»?
Потому, что вторая птица дитя первой. Сакшин не просто смотрит на происходящее, он смотрит, как всё возникает и появляется из него самого. Мир рождается из видения свидетеля. Когда вторая птица закрывает глаза, мир исчезает, наступает пралая[64]. Когда открывает мир появляется вновь. Подобно этому, мир исчезает и появляется для нас, когда мы закрываем и открываем глаза.
Первая птица мы с вами возникает в видении свидетеля когда его глаза открыты, точно так же, как и всё остальное. Поэтому наши отношения с сакшином самые дружеские и тёплые. Как-никак родственники.
Психотехника «Сакшин»
Эту технику лучше использовать в ситуациях повседневной жизни, хотя она пригодна и для статичной медитации.
Продолжая делать то, что мы делали, обратимся к сакшину. Следуя естественному ходу вещей, сосредоточимся на нашей способности наблюдать происходящее. Не будем давать тому, что происходит, никаких оценок ни положительных, ни отрицательных. Будем просто смотреть на всё из глубины нашего сознания, спокойно и беспристрастно.
Охватим лучом спокойного внимания как ситуацию, разворачивающуюся во внешнем мире, так и всё то, что возникает у нас внутри. Ничего не будем делать ни с мыслями, ни с чувствами, ни с ощущениями в теле. Мы позволяем им придти и так же беспрепятственно уйти, сохраняя при этом состояние спокойной внимательности.
Что бы мы при этом ни делали мыли посуду, сидели за компьютером или просто гуляли, мы продолжаем это делать, одновременно наблюдая за происходящим.
Мы делаем эту практику безо всякого напряжения. Необходимо открыть в себе качество естественной расслабленной внимательности, которая уже существует в нас. Так мы смотрим на проплывающие в небе облака, лёжа в траве среди полевых цветов.
Практике помогает чувство удовольствия, которое естественно возникает при подобном расслабленном наблюдении. Если при этом сохраняется ясность, свежесть и чистота восприятия, значит, мы действительно открыли в себе сакшина. Возникновение сонливости, вялости, отвлечения говорит о том, что мы вернулись в позицию птицы № 1.
Если желание продолжать не исчезло, нужно смотреть на сонливость, вялость и на отвлечения, возникающие в уме. Смотреть внимательно, спокойно, ничего с ними не делая. И сонливость, и отвлечения уйдут туда же, откуда пришли. Сам сакшин при этом не спит. Он не умеет ни спать, ни отвлекаться. Спокойное смотрение – его единственная функция, качество и свойство. Видение – его внутренняя природа.
Результатом практики будет то, что мы становимся самим видением, а оно становится нами. Процесс наблюдения больше не нужен. Широкое, распахнутое во все стороны, захватывающее собой и внутреннее и внешнее, видение становится тотальным. Оно высвечивает то, чего мы раньше не замечали в полутьме собственной невнимательности. Мы начинаем видеть, как устроены и работаем мы сами и как устроен и движется окружающий мир. Постепенно мы начинам видеть, в чём заключается суть. Мы становимся видящими. Мы начинаем прозревать.
Сакшин
Вера
По вере вашей да будет вам.
Евангелие
Без веры любой путь мёртв. Человек не рождается с верой, её нужно родить в своём сердце, затем бережно сохранять и выращивать до тех пор, пока она не станет крепче алмаза. Во что нужно верить?
Человеку дана свобода верить во всё, что угодно. Он может верить в скорый конец света, в приближающуюся экологическую катастрофу, в то, что Бога нет. Он может верить в неизлечимость болезни, в неотвратимость смерти, в то, что все мужики сволочи, а женщины сами знаете кто... Человек может верить в то, что он слаб и ничтожен, что всё плохо и может быть ещё хуже. И никакого выхода из этого нет. Какая жизнь следует из подобного «вероисповедания», нетрудно себе представить.
Жизнь всецело зависит от той веры, которую человеку навязывают или которую он сам выбирает. Понимая это, нужно создать свою веру. Образец подобной веры дают нам мудрецы, святые и мастера всех времён и народов. Все они говорят о том, что Высшая Реальность действительно существует и может быть достигнута в течение одной человеческой жизни. Они говорят, что страдание не является неотвратимым, что можно преодолеть его. Они говорят, что существует великое счастье, радость и покой, не зависящие от переменчивых обстоятельств жизни. Они говорят, что в человеке есть сила для полного преображения себя и окружающей жизни. Они говорят, что любовь сильнее смерти.
Почему же нам не поверить в реальность этих истин и не построить свою жизнь на этом? Для того, чтобы укрепить веру в себя и в Бога, нужно направить все силы души в эту сторону. Необходимо каждый день в любой ситуации непрерывно совершать внутреннее усилие, чтобы разрушить крепость неверия и слабости. Нужно завоевать свою веру, чтобы одним утром мы смогли посмотреть в небо и сказать: «Верую, Господи!»
Свобода
Человек не приходит в этот мир свободным; свободным он должен уйти из него.
Самым драгоценным для человека является свобода. Каждый мечтает быть свободным в отношениях с другими людьми, в выборе работы или места жительства; все хотят быть материально независимыми, свободными от кармических долгов и обязанностей, от болезней и страха, от боли и разочарования. Люди хотят жить, как птицы небесные, не зная ни проблем, ни забот. Они хотят проводить свои дни в радости и любви, смеяться, танцевать, учиться, заниматься творчеством, помогать другим людям и животным, путешествовать по дальним странам, растить таких же счастливых, как они сами, детей. Люди хотят освободиться от страха смерти и жить сколь угодно долго. Они мечтают о том, чтобы Земля очистилась от грязи и ненависти, чтобы всемирное братство перестало быть утопией и стало реальностью их жизни.
Насколько всё это достижимо?
Тоша пытался создать маленький островок подобной реальности в неласковом океане советской действительности. Сначала это происходило в питерской квартире, которую, с помощью Потока, Тоша превратил в место силы. Как-то, вернувшись на квартиру под утро, он улыбнулся и сказал: «Хорошо здесь у нас». В старой тёмной квартире на первом этаже двора-колодца действительно было хорошо. Приходившие к нам люди пациенты, знакомые и друзья не могли уйти и просиживали часами. Поток менял сознание людей и работал как магнит, притягивая тех, кто был способен воспринять его трансформирующую энергию.
Ближе к раю было в Армении, куда тошина группа отправилась весной 1980 года. Армянский лагерь планировался как тренировочная площадка перед походом в Шамбалу. Мы жили в палатках на холме над чистым горным ручьём, вокруг были цветущие горы, рядом был мастер, в группе царил дух братства, что ещё можно было желать?
Как-то мы спросили Тошу:
Ты говоришь о будущем. Где же эти люди будущего?
Метнув пронзительный взгляд, Тоша сказал уверенно и с силой:
Мы это люди будущего.
У тибетцев есть традиция создавать гары. Гар это небольшое поселение, где люди живут вместе с учителем, работают и занимаются практикой. Чогьял Намкай Норбу сказал на летнем ритрите в Ташигаре в 1992 году: «Мы покупаем землю не для того, чтобы выращивать картофель. Мы покупаем ее для того, чтобы получить возможность обрести радужное тело».
В деревне Лыкошино, где проходят мои ритриты, местные жители, насмотревшись на ходячую випассану, которая выглядит как очень-очень медленно идущая гуськом колонна людей, ласково называют практикующих «детьми солнца». Мы не возражаем.
Центр мира
«Воистину Я высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева», — кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет. Другой же в цепях незнанья пребудет.
О, разум! Медитируй с убеждением: "Я воистину высший Брахман, ибо сущность Моя — чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня или уничтожить».
Шанкара
Я центр мира и источник всего. По Моей воле восходит и заходит солнце, рождаются и умирают люди, вращаются бесчисленные вселенные. Я создал это тело и всё остальное по своей собственной святой воле. Я абсолютно свободен. Ничто не может Мне помешать, Меня обеспокоить или нарушить закон, который Я создал. Это закон свободы. Всё происходит так, как Я хочу, и ничто никогда это не изменит.
Для Меня нет ни смерти, ни рождения. Только Я был, есть и буду всегда. Люди называют меня Богом, но Я такой же, как и каждый из них. Я это ты. Каждый человек это Я, знает он об этом или нет.
Когда все люди очнутся и осознают себя так, как осознаю себя Я, на Землю придут мир, покой и великая радость. Я люблю каждого человека и веду его к этой заветной цели. Я хочу, чтобы каждый человек пробудился и осознал себя бессмертным, сияющим и бесконечно счастливым.
Я буду излучать мою любовь и посылать мою поддержку всем, кто хочет проснуться и увидеть всё таким же, как это вижу Я. Я никогда не оставлю стремящихся к свободе. Я дам им всё, о чём они меня просят, и бесконечно больше. Я наполню их сердца отвагой и мудростью. Я сделаю их глаза зоркими, а слух чутким. Я сделаю их тела бессмертными, сотканными из нитей золотого света. Они будут жить, не зная болезней, старости и смерти. Я подарю им великое счастье.
Всё, что я говорю, абсолютная истина. Имеющий уши, да услышит! Имеющий, глаза, да прозреет! Имеющий разум, да поймёт! Имеющий сердце, да придёт!
Снежная лавина
Они ушли туда, откуда нет возврата. Они ушли в Свет.
В практике существует момент, когда она становится необратимой. Мы достигаем точки невозвращения, по прохождении которой процесс изменений нарастает лавинообразно. Мы не знаем, сможем ли мы дойти до конца, но у нас нет сомнений в том, что мы никогда не вернёмся назад. Мы никогда больше не сможем жить обычной человеческой жизнью работать для денег, валять дурака, путешествовать в поисках новых впечатлений, крутить романы, общаться с друзьями от нечего делать, читать книги, чтобы развлечься или узнать что-нибудь новенькое, смотреть кино или новости, болтать, скучать, надеяться на что-то или бояться чего-то. Мы не сможем больше этого делать, потому что всё это стало нам неинтересно. Мы изжили человеческое, выросли из него. Соответственно, мы умираем для мира, в котором живёт большинство людей.
Обвал привычной реальности отпугивает многих. Почувствовав приближение точки невозврата, многие поворачивают назад: «Действительно, с какой стати? Уж лучше я буду ходить в мою йога студию, очень, кстати, неплохую и от дома близко, или посмотрю какую-нибудь «Самсару»[65], чем совсем свихнусь в поисках этого идиотского просветления!»
Для тех, кто проходит точку невозвращения, наступает эффект снежной лавины. Набранная сила инерции практики теперь несёт садхака сама. Куда бы он ни пошёл и что бы он ни делал, всё теперь становится для него воротами Освобождения.
Чем дальше уносит эта лавина, тем меньше остаётся сожалений и воспоминаний о прошлой жизни. Прошлое теряет свою власть над человеком. Оно становится подобным старому фильму, который мы смотрели в детстве. Всё начинается с чистого листа.
Чем дальше продвигаемся мы по пути садханы, тем яснее становится, что этим и только этим нужно заниматься, что большинство людей тратит время своей драгоценной жизни на охоту за призраками.
Наша практика всё более и более сливается с жизнью. Каждое наше дыхание, каждое движение становятся более не нашими. Они принадлежат общему потоку жизни, который дышит и движется в каждой травинке, в каждой улыбке, в каждом сердце и в каждом солнечном луче.
Общий план и замысел происходящего становится нашим планом и образом нашей жизни. Всё, что встречается нам на Пути, люди, ситуации, состояния, весь причудливый калейдоскоп жизни, становится нашим другом, помощником и выражением божественной милости и любви. Эта милость и любовь разлиты повсюду, они дышат и пульсируют непрерывно в каждом атоме этой волшебной Вселенной, в которой нам выпало великое счастье жить.
Золотой остров
В единообразном космическом сознании никогда не возникает ничего, что отличалось бы по сути от него самого. Когда приходит осознание этой истины, двойственность заканчивается. Сознание никогда не превращается в неосознанность. Если происходят какие-то изменения, то это тоже сознание. Поэтому что бы ни происходило и какую бы форму оно ни принимало всё это Брахман. Единое космическое сознание всегда содержит в себе возможность любых изменений. При этом его природа остаётся неизменной.
Риши Васиштха
Признаком достижения состояния единства является то, что дзогченовские мастера называют «один вкус». Это почти физическое ощущение того, что абсолютно всё имеет один вкус, запах и цвет, что всё пронизано и наполнено одной неуловимой субстанцией. Все совершенно одинаково, едино и цельно, как если бы вся Вселенная и ты сам состояли из одного вещества. Путь на этом, однако, не заканчивается. Он уходит в бесконечность. Следующая остановка – золотой остров.
Дзогчен сравнивает состояние полной Реализации с прибытием на золотой остров. На этом острове всё состоит из золота деревья, птицы, животные, земля под ногами, небо одно золото и ничего больше! В этом образе есть большой смысл. Аура освобождённого человека имеет золотистый оттенок, нежно-золотого цвета и нисходящий поток. В этом символика золотых будд, куполов, алтарей и праздничного одеяния священников. Золото символ не только земного богатства, но и духовной сокровищницы.
Царская золотая корона с её зубчиками-лепестками символизирует раскрытую Сахасрара чакру – тысячелепестковый лотос, находящийся на макушке головы, куда входит нисходящий Поток. Это память о тех далёких временах, когда народами правили просветлённые правители, подобные Раме[66]. Учитель Рамы риши Васиштха до сих пор пребывает в теле света в Гималаях. В это трудно поверить, но я знаю в Индии человека, который встречался с ним.
Достижение золотого острова завершение эволюции в человеческом теле. Человеку, достигшему этого уровня, на Земле больше делать нечего. Его ждут световые формы жизни. Он остаётся на нашем плане только в том случае, если такова воля Бога.
Как же воспринимает мастер, достигший этого уровня, нашу действительность? Обычному человеку невозможно это представить, так же, как жителю маленькой деревушки, никогда не покидавшему её, невозможно представить реальность жителя Гонконга или Нью-Йорка.
Трансформация, произошедшая в физическом теле, делает его более не подверженным ни болезням, ни смерти. Владение световой вибрацией позволяет йогину принимать любую форму – другого человека, животного, солнечного луча. Он имеет власть над природой, над временем и пространством. Эта умопомрачительная, невозможная свобода даёт возможность создавать всё что угодно из ничего, растворять это и создавать всё новые и новые формы. Мастер может играть элементами, как кучкой фишек на столе. Он становится равным богам, творящим вселенные.
Внутреннее состояние такого йогина намного превосходит состояние даже известных нам больших учителей. Великий мастер Шри Юктешвар говорил Йогананде: «Состояние Бабаджи невозможно даже вообразить, настолько оно выше всего, что мы только можем себе представить»[67].
Всё это, однако, не является целью великой души. Ни немыслимое блаженство, ни божественное всесилие, ни нечеловеческое знание не имеют для него никакого значения по сравнению со страданиями бесчисленных существ в бесконечных мирах. Все свои знания и мощь, всё золото золотого острова великие души отдают тем, кто способен их услышать, им поверить и работать вместе с ними.
Начало
Свободный умеет смеяться. Ветер и солнце – пища его.
Тоша. «Сутра Короны»
Жизнь начинается заново каждый день и каждую секунду. И она не заканчивается никогда. В её потоке заключена неисчерпаемая сила самообновления и самоочищения. Великая сила жизни единственный бог, которому имеет смысл молиться, следовать его указаниям, почитать и прославлять. Сила жизни это разлитая во Вселенной сила огромной любви. Все наши романы и страсти — только приготовление к встрече с самым главным — с открытием Любви, которую Источник всего испытывает к своим творениям.
Это действительно единственная, первая и последняя любовь в человеческой жизни. Эта любовь не изменяет и не проходит. Она ничего не требует и принимает каждое своё дитя именно таким, как оно есть. Символом этой любви для людей является Солнце. Отдавая себя каждую секунду, Солнце дарит жизнь. Его суть сгорая, сиять.
Каждый человек по своей внутренней природе подобен Солнцу. Душа начинает жить лишь тогда, когда она начинает светить. И в каждом её луче начало.
Суосилта-Непал, 2012.
Приложение
Сутра дождя
1. Пристальный взгляд в Мою сторону приносит всё.
2. Искать Меня бесполезно, нашедший Меня ликует.
3. Переставая отождествлять Меня с чем бы то ни было, приближаешься.
4. Действие, совершаемое в забвении Меня, называется беспамятством; действие, совершаемое с памятью обо Мне, но Мне не посвящённое, называется грехом.
5. В радости знаешь, что делать; Имя Моё повторяй в смятении.
6. Твоё даю тебе – не отказывайся; не бери же лишнего.
7. Не здесь и не сейчас – всегда не так.
8. Не важно что, но как.
9. Воля моя выражается посредством знаков; умение читать их называется проницательностью, умение действовать согласно с ними называется искусством жить. Можно не читать моих знаков – так поступают незнающие Меня или Познавшие; для идущего же эта ступень неизбежна.
10. Страсть приводит к смятению, любовь дарует спокойствие.
11. Желание Меня есть жажда; утоляет её указующий путь к источнику, избавляет от неё указующий путь к океану.
12. Не беги от людей и не стремись к ним – Я посылаю, чтобы ты будил их и не уснул сам.
13. Найди солнце по его лучам.
14. Моменты вспоминания обо Мне – единственная возможность свободы, всё остальное – рабство прошлого.
15. Ты – это Я, осознавший себя как отдельное.
16. Не зная главного, преуспеешь в малом.
17. Лишь стремящийся постигает, что некому стремиться, некуда и незачем.
18. Даю не желающему, а делающему желаемое.
19. Какая-то часть тебя всегда знает, что делать. Это и есть Я.
20. Твой путь не есть что-то отличное от того, что ты хочешь.
21. Оставь Мне свои долги.
22. Доверяясь Мне, избавляешься от забот.
23. Если смотришь на Меня, мир, воспринимаемый боковым зрением, кажется Моим отражением или тенью.
24. Делая Это, поступаешь наилучшим образом. Делать Это можно всегда.
25. Делать Это означает позволять происходящему происходить, но не означает не вмешиваться. Смысл подобного действия неуловим.
26. Воля Моя не в том, что тебе кажется, а в том, что видишь перед собой.
27. Прихожу на помощь решившемся действовать; не действие важно, но решимость.
28. Думая, что нужно что-то делать, ошибаешься. Думая, что можно ничего не делать, ошибаешься также. Вот, перед тобой!
29. Каждая ситуация – для твоего развития. В этом смысл справедливости.
30. Проданный в рабство и ищущий справедливости, ты получишь лишь то, что искал. Многого ли ты ищешь?
31. Если ты ищешь Освобождения, все цели должны быть оставлены.
32. Привязанность к любой цели губительна. Привязанность ко Мне как к цели ведёт к безумию.
33. Размышляя «как», никогда не сделаешь. Просто делай.
34. Меня нет.
35. Границы умопостигаемого суть стены твоей тюрьмы.
36. Сведи все мысли к одной, потом оставь и её.
37. Ты был свободен, ты будешь свободен, ты свободен.
38. Нет дороги, которая бы не вела ко Мне; нет дороги, которая бы от Меня не уводила.
39. Все может быть путем, но не все могут идти.
40. Прими всё так, как есть.
41. Истинное принятие – это жертва. Принимая всё так, как есть, ты жертвуешь всем, что имеешь. Принимая – отдавай. Отдавай все не задумываясь, не выбирая, не колеблясь. Отдав всё своё, получишь всё Моё.
42. Найди опору в отсутствии её.
43. Наказание – это награда, награда – это наказание.
44. Стань как рыба в воде.
45. Пойми, что ты можешь.
46. Прими то, что есть, и не желай ничего иного.
47. Сначала Я как бы связываю тебя, но когда увидишь Меня во всем, то поймешь что это – Свобода.
48. Открой Мне дверь и не бойся.
49. Много имен у Меня; медитируй на Моей сущности.
50. Всегда быть довольным и ни в чем не сомневаться – удел усвоившего предыдущее.
51. Воля Моя в том, что есть; твоя воля в том, что тебе хочется. Постигнувшему единство обеих открывается удивительное.
52. Смотри в Мои глаза – это конец Пути.
Середина 80-х годов.
Аннотация
Книга направлена на пробуждение осознанности фундамента внутренней работы, ведущей к Освобождению. Автор представляет практики медитации и психотехники, которые можно применять в любой ситуации. Для этого не обязательно сидеть, скрестив ноги. Сама жизнь является тем полем, где эти практики применяются в действии.
Сокровенная суть древних недвойственных школ Адвайты, Йоги, Дзогчен, Даосизма, Дзен востребована сегодня как никогда. Всё больше людей приходит к пониманию того, что никакие политические перемены и никакие чудеса технологии не дадут человеку того главного, ради чего он появился на этой планете, они не дадут ему счастья. Птица счастья живёт внутри каждого из нас. Подлинная садхана выпускает её на волю. Человек не приходит в этот мир свободным; свободным он должен уйти из него.
Цель книги дать читателю возможность применить это знание в динамике современной жизни.
Илья Беляев, Непал, 2012.
Илья Дмитриевич Беляев — мастер недвойственных практик, писатель, целитель, ученик основателя Кунта-йоги Тоши, автор книг «Tausha: The Life and Teachings of a Russian Mystic», «Острие Кунты», «Пространство сознания».
Илья посвятил практике медитации и целительства около тридцати лет. Он учился у мастеров различных традиций в России и Индии. Начиная с 2002 года Беляев проводит тренинги и ритриты по практике медитации. В основе его метода – синтез практик Адвайта Веданты, Йоги, Дзогчен, Чань, Випассаны, практики Тоши и собственные разработки Ильи.
Сайт И.Беляева: www.ibeliaev.ru
[1] Ананда(санскр.) блаженство.
[2] Мара (санскр.) — в буддизме — бог, соблазнявший Будду Гаутаму видениями красивых женщин (возможно, своих дочерей). В буддийской космологии Мара — искуситель, отвлекающий людей от духовных практик путем придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное.
[3] Дзогчен (тиб.) «великое совершенство». Это практическое учение, представляющее собой важнейшую часть школы нингма тибетского буддизма. Также дзогчен существует в других школах тибетского буддизма и в традиции бон. Дзогчен ведёт практикующего к обретению радужного тела.
[4] Махалила(санскр.) великая игра Господа, который играет сам с собой в своих творениях. Один из основных принципов индуизма.
[5] Садхана(санскр.) духовный путь, практика йоги.
[6] Психотехники – практики медитации и внутренней работы, которые применяются в ситуациях повседневной жизни. Работа с предлагаемыми психотехниками ведет к состоянию Недвойственности – такому способу восприятия себя и мира, когда все противоположности сливаются в единстве, когда уходит ощущение отделённости, одиночества и приходит переживание единства, мира, покоя и, в то же время, динамичной энергии Вселенной, источник которой бесконечен. Это ничто иное, как Освобождение. Освобождение от рабства суетливых мыслей, страха и неуверенности. Это – свобода жить и действовать с полной осознанностью и ответственностью за все свои поступки, мысли и желания.
[7] Майя(санскр.) – «иллюзорность», «мистификация». Понятие индийской мысли, означающее силу космической иллюзии.
[8] Абхаям (санскр.) бесстрашие.
[9] Йогини женщина-йог.
[10] Мокша(санскр.) состояние Освобождения в индуизме.
[11] Медитацией можно заниматься сидя; стоя в позе Тадасана, как практиковал её Махавира, основатель джайнизма; на ходу, как делают практики Випассаны; лёжа в Шавасане; также в разнообразных ситуациях повседневной жизни. Наиболее традиционным является сидячий вариант.
[12] Психотехника«Принцип жертвы» будет описана далее.
[13] Кунта(санскр.) копье, пика. Также –страсть и бог любви. Сайт Джона, где есть материалы по Кунта йоге: www.kunta.narod.ru
[14] Патрул Римпоче – великий тибетский учитель 19-го века.
[15] Махасиддх(а) (санскр.) великий йогин.
[16] Золотой остров образ из учения Дзогчен, символизирующий состояние освобождённого сознания.
[17] Садхак(санскр.) человек, делающий садхану, идущий по духовному пути.
[18]Аджна чакра, находящаяся в межбровье. Сахасрара центр, расположенный на макушке головы.
[19] Siddha smell (англ.) запах сиддха.
[20] Д. Руманов был учеником Свами Праджнапада и издал в России книгу наставлений своего гуру «Азбука мудрости».
[21] Биди дешевые индийские сигареты.
[22] Guru hunt(англ.) охота за гуру.
[23] Сатья (санскр.) правдивость. Вторая, после Ахимсы, добродетель в индуизме.
[24] Диса практика учителя Ильи Тоши, которая заключается в том, чтобы делать только то, что ты хочешь, и поступать так каждую секунду своей жизни. Эта практика и история тошиной группы описана в книге И. Беляева «Острие Кунты».
[25] Самскара (санскр.) — бессознательные впечатления. Дословно означает «сумма сделанного делателем». В индийской философии используется для обозначения отпечатков, оставленных в уме действиями человека или внешними обстоятельствами и способных проявляться при любом благоприятном случае в будущем, даже в будущем рождении. Поэтому самскара означает зачатки наклонностей и импульсов из прошлого жизненного опыта и предыдущих рождений, которые должны развиться в этой или в следующих реинкарнациях. Самскара представляет собой привычку или влияние прошлого на настоящее («родимые пятна прошлого»), проявляющееся как рефлекс, автоматизм, а также шаблон состояния. Самскара — место хранения кармы.
[26] Психотехника «Неизменное» описана в книге И. Беляева «Пространство сознания».
[27] Клеша (санскр., пали) «бедствие, страдание» – одно из фундаментальных понятий в буддизме. Клеша обуславливает омрачение сознания, его загрязнение.
[28] Бодхичитта (санскр.) «пробуждённое сознание» — основная идея буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений. В контексте Дзогчен — исконная пробужденность ума, синоним термина ригпа. Тот, кто зародил в себе бодхичитту, — Бодхисаттва.
[29] Дхармакая (санскр.) «сущностное тело», «тело дхармы», «алмазное тело» — высшее из трёх тел Будды, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только при высшем просветлении. Дхармакая соответствует сфере без форм и не постижима с помощью чувств или ума.
[30] Сатори(японск.)– просветление в традиции Дзен буддизма.
[31] Участники тошиной группы в Ленинграде в начале 80-х годов прошлого века. История группы описана в книге И. Беляева «Острие Кунты».
[32] Ракшасы демоны в индийской мифологии.
[33] Бон древняя религия Тибета.
[34] Слово ДисаТоша придумал или вспомнил сам. Он любил скандинавский эпос и, по всей вероятности, жил раньше в этих странах. Диса в скандинавской мифологии это женское имя, приносящее счастье. Девушке с именем Диса суждено быть счастливой. Это имя встречается в Швеции и в других скандинавских странах. Также Дисыу скандинавовбожества жизни на земле, помогающие при родах.
Диса в переводе со древнегреческого означает «мерцающий на небе». У кабардинцев и черкесов это старинное имя, означающее «золотая».
[35] Кальпа(санскр.) — единица измерения времени в индуизме, «день Брахмы», продолжающийся 4,32 миллиарда лет.
[36] На санскрите это звучит как Шактипата. Шактипат слово с тем же смыслом на хинди.