Сидение на природе и медитация

УДК 141.339

ББК 86.42

К 23

Карлссон Т.
К 23 Руны и нордическая магия / Томас Карлссон. — М.:

Эксмо, 2009. — 224с — (Магический ключ). ISBN 978-S-699-34039-2

Магическая сила рун известна с древности. В наше время необыч­ное влияние рун, присутствие в них некой неисследованной энергии подтверждено даже научными исследованиями. Руны исцеляют, руны возвращают жизнеспособность растениям, руны охраняют здоровье и успех, руны предсказывают будущее. Нордическая магия — одна из силь­нейших магических школ мира — основана на управлении энергией рун. Самые сильные магические ритуалы и обряды Скандинавии приво­дятся в данной книге.

 

УДК 141.339

ББК 86.42

 

 

© Т. Karlsson, 2009

© О И. Аникеев, перевод, 2009

© ООО «Издательство «Эксмо», 2009

 

ISBN 978-5-699-34039-2

Благодарности

Хочу поблагодарить отца, который позна­комил меня с нордическими сагами, операми Рихарда Вагнера и древними священными мес­тами острова Готланд. Выражаю благодарность остальным членам семьи и друзьям, Малин и товарищам-магам в «Dragon Rouge».

 

Об авторе

Томас Карлссон получил образование в Стокгольмском университете. Основал маги­ческий орден «Dragon Rouge». Изучает и прак­тикует оккультные искусства более 15 лет. Ре­гулярно читает лекции, ведет курсы и редак­тирует шведский эзотерический журнал.

Предисловие к русскому изданию

Викингов часто изображают жестокими воинами, однако в не меньшей степени они были торговцами и строителями. Викинги об­щались с Русью, обменивались товарами и со­трудничали политически. Основанные ими поселения назывались «rus», а самыми извест­ными из них являются Альдейгьюборг (Старая Ладога) и Холмгорд (Новгород). Викинги име­ли руническую письменность и использовали рунный ряд, состоящий из шестнадцати знаков. Хотя эпоха викингов (700 — 1500 гг. н.э.) — самая известная дохристианская эпоха Скан­динавии, это в действительности было время упадка. Христианство приобретало все боль­шее влияние, знания о рунах постепенно вы­теснялись. Оригинальный рунный ряд состоял из 24 рун. Некоторые предполагали, что они связаны с количеством часов в сутках, знаками зодиака или другими эзотерическими принци­пами. Возможно, существовала гильдия рун­ных мастеров, которые назывались «эрилы» или «херулы». Эрилам были известны тайные, эзотерические значения рун. Возможно, по­сле прихода христианства в Скандинавию эри­лы ушли «в подполье». Шведский профессор Сигурд Агрелл (1881 — 1937) утверждал, что руны с самого начала были неким шифром. Его теория и легла в основу этой книги «Утарк. Тени рун».

Двадцать лет назад, начав изучать магию и эзотерику, я понял, что одной из наиболее значимых стран для развития эзотерики явля­ется Россия. В современном оккультизме слож­но найти фигуру более значимую, чем Елена Петровна Блаватская (1831 — 1891), которая основала Теософское общество и написала революционные книги «Разоблаченная Изида» и «Тайная Доктрина». Она в той или иной мере оказала влияние на всех последующих оккультистов. Одним из ее почитателей был известный шведский писатель Август Стриндберг (1849 — 1912). Среди других русских эзо­териков следует также упомянуть П.Д. Успенского, который, вдохновленный своим учите­лем, Г.И. Гурджиевым, создал интересные книги о снах, эзотерической психологии, чет­вертом измерении, а также значительную ра­боту, посвященную Таро. Эзотерика всегда была тесно связана с искусством, и некоторые известные русские, как, например, Василий Кандинский — в живописи и Александр Нико­лаевич Скрябин — в музыке, выражали ок­культные видения в своем творчестве. Русский художник и ученый Николай Рерих (1874 — 1947), чьи путешествия на Тибет внесли зна­чительный вклад в современную эзотерику, интересовался древней нордической религией и мог проследить свой род до викингов. В Рос­сии было много знаменитых эзотериков. Пуб­ликация моей книги в России очень радует ме­ня. Верю, что это — начало чего-то нового.

Оккультисты всегда интересовались Севе­ром, возможно, благодаря греческим мифам о богах и таких магах, как Абарис, которые при­шли с севера, из стран, которые греки называли Туле и Гиперборея. Неудивительно, что руны приобрели такое значение в современной эзо­терике. Руны, описанные в этой книге, — это ключи к знаниям и силе. Руны могут стать пу­тем индивидуального развития. Профессор МГУ Арон Гуревич отметил, что «языческое, дохристианское мировоззрение предоставля­ло германским племенам больше возможно­стей для саморазвития, чем христианство с его требованиями смирения и подавлением уве­ренности в себе».

Руны могут сообщить современному чело­веку очень важные вещи. Их можно использо­вать для индивидуального развития и пробуж­дения скрытых способностей.

Томас Карлссон Лето 2007 г.

Введение

Скандинавский бог Один висит на мировом дереве Иггдрасиль в течение девяти дней. Он висит, потому что сам принес себя в жертву, себе самому. Без пищи и воды, с нанесенной собственным копьем раной, он выносит муку долгими ночами. Жертва Одина на дереве — это не попытка спасти человека от греха и не попытка искупить грехи мира. Один находит­ся на дереве по собственной, свободной Воле. В нордическом мировоззрении нет веры в пер­вородный грех. В нем нет Мессии. Жертва Одина имеет другие причины. Он висит на де­реве ради самого себя, чтобы приобрести муд­рость и силу. Один ищет скрытые тайны Все­ленной, тайны, которые он добывает из глу­бин, заходясь в крике экстаза.

Один — не Мессия. Это — темное и даже де­моническое божество, которого многие боят­ся. Однако он и пример для подражания. Его бескомпромиссный поиск знаний и силы мо­жет научить нас тайнам, известным только ему. Один может стать нашим учителем и на­ставником при получении посвящения. Он не спасет от грехов, но раскроет возможности магической инициации — посвящения, даю­щего знания и силу. Он может научить нас то­му, как избавиться от слабости и неопреде­ленности. Один учит тайнам рун.

Эта книга — введение в рунософию (тай­ную мудрость рун) и практическую рунную магию. Руны — динамические символы, опи­сывающие скрытые силы. Внешний вид рун менялся, но принципы, которые они символи­зируют, и сегодня практически те же, что и в древности. Автор книги не стремится к тому, чтобы дать историческое описание рун и рун­ной магии. Это — введение в рунную магию, построенное на основе современной магиче­ской работы с рунами. Однако мы старались, чтобы такая работа была основана на тради­ционной нордической магии. Даже если неко­торые из описанных здесь положений и не на­ходят подтверждения в археологических на­ходках, мы стремились к тому, чтобы описать ключи к той же самой скрытой реальности, которая соединяет современного человека с предками. Время идет, но человек остается та­ким же загадочным, как и скрытая реальность бытия.

Многие люди соотносят духовный путь со стремлением к небесным сферам и свету. Это — результат влияния таких религий, как христианство, иудаизм и ислам. В этих рели­гиях божественный мир находится на далеких небесах, а Бог — это мужское небесное боже­ство Света. В древних языческих традициях божественное можно было также обнаружить на земле и под ней, в подземном мире. Суще­ствовал не только бог, но и могущественные богини. Люди искали не только Свет. Мудрые входили и во тьму в поисках духовности. Ноч­ное небо, полное звезд, было столь же важ­ным, как и дневное. Было одинаково важно посещать и подземный мир, и небеса. Древней нордической традиции присуще такое отно­шение. В ней тьма — это предварительное ус­ловие для просветления. Один, висящий на мировом дереве, всматривается в глубины, чтобы обрести руны. Тайны бытия скрыты и в подземном мире.

Руны имеют светлую внешнюю форму и темное внутреннее содержание. Во все време­на рунические маги стремились узнать скры­тый смысл рун, подражая Одину и его желез­ной воле. Рассмотрение рун в этой книге ос­новано на спорном утверждении, что рунный ряд зашифрован, чтобы скрыть его значение от непосвященных. Скрытая, темная сторона рун называется «Утарк». Это — скрытый, эзо­терический рунный ряд, который прячется внутри более распространенного ряда, «Футарка». В разговоре о подобных оккультных гипотезах невозможно определить, что ис­тинно, а что ложно. Многие сомневались в ис­торичности «Утарка»; на основе «Футарка» было написано множество серьезных магиче­ских книг. Однако «Утарк» оказался мощным инструментом для того, чтобы узнавать тайны рун и исследовать их темную, скрытую сто­рону.

 

ГЛАВА 1

Тайные знания Севера

Само слово «руна» может подсказать, что такое руны. В древнескандинавских и древнегерманских языках слово «руна» значило «тайна», «секрет», «тихий шепот». В первое время руны не использовались для обычного письма, а только в качестве магических симво­лов, описывающих разнообразные принципы и силы Вселенной и человеческого бытия. Символы — это не только те руны, которые известны из рунических рядов. В более глубо­ком смысле руны — это и есть скрытые силы, обозначенные на письме, а также при помощи гальдра[1], пения и других магических действий. Те руны и песнопения, которые Один полу­чил после инициации (посвящения) на миро­вом дереве, являются магическим отражением скрытых сил природы. У рун может быть множество значений. С одной стороны, «руна» — это письменный знак, используемый в древ­ней нордической традиции, с другой — он обозначает силы Вселенной и полноту оккульт­ного опыта.

Руны и нордическая духовность отражают высокие интеллектуальные способности и глубокое понимание природы бытия. Сегодня мы можем приобрести лишь часть знаний, ко­торые были доступны древним мудрецам. Тем не менее, беспристрастно изучая руны, можно надеяться на то, что мы постигнем основы ру­нических тайн.

Многие из современных ученых недооце­нивают древние культуры и стремятся свести их мнения и религиозные верования к упро­щенному, тривиальному уровню. Можно по­думать, что в древности духовность концен­трировалась вокруг культов урожая и погре­бальных церемоний. Мифы воспринимаются в качестве наивных и детских описаний жизни. Большинство археологических находок счита­ются остатками погребений. Представляется, что такие интерпретации больше говорят о том, каким образом ученые воспринимают мир, а не о древних религиях. Позитивистское отношение к миру, которое оказало значи­тельное влияние на современную науку, ут­верждает, что человек прогрессировал от при­митивных уровней до все более и более про­двинутого мышления. Такая концепция воз­никает при объединении монотеистической картины мира и индустриального материализ­ма. Это — отражение того, что человек разви­вается, начиная как ребенок, и движется в бо­лее сложный мир взрослых. Аналогия с разви­тием мира проводится подсознательно.

Нет никаких причин считать, что наш сего­дняшний интеллектуальный и духовный уро­вень выше, чем в древности. Если продолжить аналогию с развитием человека, то, возможно, мы — дети, а люди древности были взрослыми предыдущего поколения. Или, наоборот, у нас наступает старческий маразм. Возможно, ар­хеологические находки считаются погребе­ниями потому, что прошлое кажется нам умер­шим и погребенным. Интересно, что во мно­гих из так называемых «могил» нет трупов. В действительности индустриальное и постин­дустриальное информационные общества заставляют человека посвящать большую часть времени материальному производству, так что для развития духа и интеллекта остается мень­ше времени. Можно прийти к выводу, что наи­более процветающие страны подвергаются опасности того, что их граждане станут наи­более слабыми в интеллектуальном и духов­ном отношении. В древних обществах жизнь была тяжелой, однако были длительные пе­риоды, в которые люди могли работать над со­бой: сложные религиозные обряды, развитые философские воззрения, богатые традиции мифов и устных рассказов. Благодаря Снорри Стурлусону и другим часть этих знаний дожи­ла до наших дней.

Наши знания о рунах и нордической духов­ности происходят из Эдд и саг, археологиче­ских находок, пещерных рисунков, камней с изображениями и рунами, а также названий населенных пунктов. Кроме Эдд, книга дат­ского историка Сакса Грамматика (XIII век) также описывает нордическое мировоззре­ние. Информацию также можно получить из книги «Germania» Романа Тацита (55 — 120) и описаний Адама из Бремена. Эти источники неоценимы для тех, кто желает исследовать тайны рун. Однако не следует слишком погру­жаться в археологическую информацию. Сле­дует помнить, что руны и древняя нордическая традиция постоянно менялись. С течением времени знание и его носители развивались. Руны и мифы — это экзотерические отобра­жения эзотерической реальности, существую­щей вне времени. Время бывает обычным и мифологическим. Мы существуем в обычном времени, в котором история развивается через смерть и возрождение. Здесь можно получать знания при помощи исторических и археоло­гических исследований. Мифологическое вре­мя архетипично и лежит вне обычного про­странства и времени. Оно описано в мифах. Шаман или маг могут достичь мифологиче­ского времени, используя особые состояния сознания. Однако, приобретя знания на обыч­ном уровне, проще достичь мифологического времени. Теория помогает практике, однако, повторю, не следует уделять излишнего вни­мания истории или археологии. Сила, кото­рую отображают руны, в наше время та же, что и во время викингов.

Существует множество теорий о происхо­ждении рун. Основные четыре — это латин­ская, греческая, этрусская и нордическая. Латинская теория является наиболее распро­страненной в академических кругах. Она ос­нована на обнаруженном сходстве между не­которыми из рун и латинскими буквами. Гре­ческая теория подчеркивает сходство между греческими буквами и рунами, такими, как «омега» ( ) и «одаль» ( ). Этрусская теория основана на том, что были обнаружены над­писи этрусскими буквами, но на древнескан­динавских языках. Нордическая теория утвер­ждает, что руны зародились на Севере и ока­зали влияние на все остальные алфавиты. Есть также теории, считающие руны буквами, ко­торые использовались в Атлантиде.

Возрождение рун

Известная нам сегодня рунная магия берёт начало в двух источниках. Один из них — ис­следования древних материалов и возрожде­ние традиций. Его представители — «возрожденцы». Другой источник — те, кто сохранил древнее знание. Назовем их хранителями. Первые чаще всего являются частью академиче­ских кругов. Среди «возрожденцев» теории разрабатываются согласно заданным интел­лектуальным и философским схемам. Магия хранителей, с другой стороны, более призем­ленная и смешана с концепциями, которые возникли за последнее время, например с хри­стианством. Эту традицию можно обнаружить в так называемых «книгах черных искусств», которые были написаны в нордических странах, как исландская «En Isländsk Svartkonstbok från 1500-talet». Среди возрожденцев можно выде­лить три нации и поколения: шведы, немцы и англосаксы.

Возрождение нордической духовности на­чалось в эпоху «великой Швеции» (1611 — 1718) и нескольких предшествующих десяти­летий. В это время были написаны великие книги, например «Атлантика» Олофа Рундбека (Olof Rundbeck), которая описывает связи Шве­ции с Атлантидой. Возрастал интерес к ок­культным знаниям и нордической традиции. Сторготицизм (меглеоготицизм) как идеоло­гическое течение связывал Швецию с готами и исследовал оккультное, тайное знание с национально-романтических позиций. Иоганн Буреус (Johannes Bureus, 1568 — 1652) — до сих пор не оцененный по достоинству автор, участвовал в этом движении и являлся первым из великих возрожденцев. Он собрал обшир­ный материал о рунах и рунных камнях. Он считал, что у рун была тайная сторона, подоб­ная мистике букв и каббалистической нумеро­логии. Свою систему он назвал «Адулруна» (благородные руны).

Следующее поколение возрожденцев мож­но обнаружить в Германии в промежуток ме­жду эпохой романтизма и Второй мировой войной. В эпоху романтизма был высок инте­рес к древней нордической и германской рели­гиям. Братья Гримм собирали народные сказ­ки, а основанные на мифологии оперы Рихар­да Вагнера были популярны во всем мире. В националистических кругах исследовались руны и германская духовность. Ведущим экс­пертом в этих кругах был Гвидо фон Лист (Guido von List, 1848 — 1919). После времен­ной слепоты, вызванной хирургической опе­рацией, он заявил, что познал тайны рун, а за­тем написал влиятельный труд «Тайны рун» («Das Geheimnis der Runen»). Фон Лист, как и Буреус, считал, что у рун есть скрытое значе­ние. Три уровня значений рун он называет «калами». Первый уровень — внешний, экзо­терический. Второй — внутренний, эзотери­ческий, а третий — наиболее тайный, уровень «Арманов». Согласно фон Листу арманы — это тайные рунические жрецы, инициирован­ные самим Одином. Гвидо фон Лист создает собственный рунический ряд, названный «Арманен - Футарк», который состоит из восемна­дцати рун, символизирующих восемнадцать песен, полученных Одином. Фон Лист хотел возобновить культ Одина, основав Одинистическое (Вотанистское) движение. У фон Лис­та было множество последователей, были соз­даны «Общество Гвидо фон Листа» и «Обще­ство Арманен». Фон Лист также вдохновил Рудольфа Горслебена (Rudolf Gorsleben) на создание «Общества Эдда» и Германа Поля (Hermann Pohl) на создание Ордена Герма­нов. Многие из таких обществ политизирова­лись и были частично вовлечены в создание НСДАП. Использование свастики и рун «зиг» в символике СС инициировано фон Листом. Другой последователь фон Листа, Зигфрид Адольф Куммер (Siegfried Adolf Kummer), до­бавил рунную йогу, рунный йодль, рунные мудры и магические круги, привязанные к зо­диаку. Когда нацисты пришли к власти, он был вынужден покинуть Германию. Фридрих Марби (Friedrich Marby, 1882 - 1966) - рунный маг, более независимый от фон Листа. Он разработал рунную гимнастику, которая, воз­можно, вдохновила Куммера на создание рун­ной йоги. Марби соотносил руны с космиче­скими энергиями, которые могут быть на­правлены через человеческое тело. Марби был шведом по происхождению и в 1928 г. посетил Швецию, чтобы найти источник рун. В Герма­нии он был арестован нацистами и во время войны направлен в концлагерь.

Третье поколение возрожденцев связано с Америкой и англосаксонскими странами. На­чиная с семидесятых годов, они были чрезвы­чайно активны, публикуя книги и основывая общества. Некоторые из одинистических об­ществ посвящены неоязыческому мистицизму расы, в то время как другие — чисто оккульт­ные группы.

 

Нордическая картина мира

Знание основ нордической мифологии не­обходимо для понимания магического языка рун. Для этого следует изучать Эдды, «Речи Высокого» и «Пророчество Вельвы», однако мы не станем уделять им много внимания в этой книге. Книга «Боги и мифы Северной Европы» Давидсона («Gods and Myths of Northern Europe», H. R. Davidsson) является введением в нордическую мифологию.

Давайте рассмотрим важные компоненты нордической картины мира. Изучая описания нордической мифологии, можно прийти к вы­воду, что она схожа с библейской. Конечно, это обусловлено влиянием христианства. Бальдр как Иисус, Локи — Сатана, Рагнарек — Армагеддон и т. д. — все это более поздние толкования. Во множестве мифологических систем могут присутствовать общие мотивы, однако в базовой структуре религий есть важ­ные отличия. Библия основана на монотеи­стическом, линейном взгляде на мир: вере в то, что существует божество, создавшее мир в начале времен. Затем время продолжается до тех пор, пока мир не разрушается в Армагеддоне, после чего праведники попадают в рай. Такой взгляд — уникальная аномалия, прису­щая всем монотеистическим религиям: иуда­изму, христианству и исламу. В языческих ре­лигиях время циклично. Миры создаются и уничтожаются в циклах, подобных природ­ным. Мир не создан богами, а возникает бла­годаря взаимодействию противоположных энергий. В наиболее древних языческих тра­дициях присутствуют не только боги, но и бо­гини. Нордическая мифология описывает воз­никновение мира из двух полярных изначаль­ных принципов, Нифльхейма и Муспельхейма, тепла и холода. Это — основополагающие принципы Вселенной. Такое мнение было по­пулярно в эпоху романтизма, а Гете адаптиро­вал этот принцип для своих работ по альтер­нативному естествознанию.

• Муспельхейм — огонь, тепло, расширение, выпуклость.

• Нифльхейм — лед, холод, сжатие, впадина.

Бытие мира возникает из великого «ни­что» — Гиннунгагапа, — устанавливая баланс между изначальными противоположностями.

Первое из возникших созданий — Имир, изначальный великан, чье имя значит «близнец». Его природа двойственна, его описыва­ют двухголовым и/или двуполым. Двойствен­ное изначальное существо можно обнаружить во многих оккультных традициях.

Нордическая мифология признает сущест­вование двух рас, или видов, высших существ. Великаны или турсы — самые древние суще­ства и принадлежат к древней расе велика­нов. Боги моложе и создали мир, убив Имира. Борьба младших богов со старшими, велика­нами хаоса — распространенный мифологи­ческий сюжет. В нордической мифологии это битва богов с великанами. Однако не очевид­но, кто в действительности лучше. В отличие от монотеистических религий, нордическая традиция не использует понятия «добро» и «зло». Вселенная — это не только борьба, но и сотрудничество между силами. Великаны обладают великой мудростью. Один обретает мудрость при помощи великана Мимира, а тай­нам рун его обучает великан Больторн. Вели­каны — это темные, хаотичные силы, обла­дающие тайной мудростью и силой.

Время привязано к судьбе и плетется тремя темными богинями, Норнами: Урд, Верданди и Скульд. Они символизируют прошлое (Урд), настоящее (Верданди) и будущее (Скульд). «Урд» означает «судьба» или «изначальный» (Ur), «Верданди» — бытие, а «Скульд» — «ре­зультат». Скульд также связана с представле­нием о кармической энергии, которая может накапливаться и использоваться. Плетение Норн объединяет Вселенную. Руны — это различный аспекты, силы плетения. При по­мощи рун маги могут оказывать влияние на судьбу. Темного кровного брата Одина, Локи, иногда называют «Locke» (в противополож­ность обычному написанию «Loke»), пауком, плетущим паутину. Он изобрел сеть. Локи — это «трикстер», «культурный герой», кото­рый объединяет только что созданную Все­ленную и формирует сеть, на которой основа­но бытие. Именно у Локи и боги, и люди учат­ся тому, как использовать сети. Эти сети — способность управлять собственной судьбой. Локи можно сопоставить с Прометеем, тем, кто открывает тайны и запретные знания.

Согласно нордическому представлению, пространство создается в момент, когда Во­ден, Вили и Be убивают Имира и создают из его тела мир. Триада богов создает порядок из хаоса. Пространство поддерживается четырьмя гномами, связанными со сторонами света: Нордри, Судри, Аустри и Вастри.

Время создает женская триада — Урд, Верданди и Скульд, когда прядут нить судьбы.

Существует также темная триада «демони­ческих» существ, которые играют важную роль в конце света и великой трансформации Рагнарека. Эта триада представляет собой дезин­тегрирующие и разрушительные силы, кото­рые делают возрождение и перемены возмож­ными. Они — дети Локи от великанши Ангер-боды: Хель, Ёрмунганд (Змей Мидгарда) и волк Фенрир.

 

Итак, три триады:

• Воден, Вили,Be:триада созидания, соз­дающая пространство.

• Урд, Верданди, Скульд: триада бытия и времени

• Хель, Ёрмунганд, волк Фенрир: триада раз­рушения и ухода.

 

Четыре гнома — это четыре направления на поверхности, четыре стороны света. В норди­ческой традиции присутствуют еще два направ­ления, всего их шесть. Направления «вверх» и «вниз» представлены ястребом Вердфельниром и змеем Нидхеггом, архетипами неба и подземного мира. Ястреб и змей находятся на противоположных концах вертикали и взаи­модействуют при помощи белки Рататоск, ко­торая передает между ними сообщения. Во всех древних религиях представление о ми­ровом столбе чрезвычайно важно. Мировой столб — это вертикальная линия, находящаяся в центре мира и соединяющая то, что вверху, с тем, что внизу. Птица и змей — архетипы двух концов столба, а дракон символизирует един­ство противоположностей, верха с низом. В нордической традиции роль мирового стол­ба играет мировое дерево Иггдрасиль. Шама­ны, маги и ведьмы могут путешествовать по дереву между мирами. Они могут подниматься на небеса или спускаться под землю. Мировое дерево — конь магов. Поэтому в нордической традиции его и называют «скакуном Одина». «Игг» или «иггр» («ygg», «yggr») — атрибут Одина, а «драсиль» («drasil») — означает «ска­кун».

 

Нордическая нумерология

Числа всегда играли важную роль в рели­гии, магии и мифологии. Возможно, числа представляют собой часть основополагающих структур сознания. Даже природу можно раз­ложить на математические принципы. Неко­торые из философских (пифагорейцы и по­следователи Платона) и мистических (Кабба­ла) систем говорят о том, что все создано в со­ответствии с математическими принципами и что числа символизируют аспекты бытия. В нордической традиции числа также важны. Основные числа в этой традиции строятся на основе триады. Триады богов и богинь созда­ют основы мира. Миров 3x3. Один висит на дереве 9 ночей и узнает 18 (9x2) песен силы. Триада — основа всей нордической духовно­сти. Из двух противоположностей рождается третья. Эта идея нашла отражение в представ­лениях Гегеля о тезисе-антитезисе-синтезе.

Один (1). Единица, важная в монотеисти­ческой теологии и платонической герметиче­ской философии, не столь важна в нордической традиции. Этому числу соответствует Иггдрасиль как центр мира.

Два (2). Число «два» более важно. Мир соз­дан из двух противоположностей: Муспельхейма и Нифльхейма. Даже первобытное су­щество, Имира, нельзя соотнести с единицей, т. к. его двойственная природа и отношения с Твисто (от «tvistra» — разделять) относят его к числу «два». Ястреб и змей Нидхегг — два противоположных принципа. Хугин и Мунин (вороны Одина) соотносятся с числом «два» так же, как Гери и Фреки (волки Одина). Один и Локи — магически дополняющая друг друга пара.

Три (3). Три — натуральное число, пред­ставляющее вечное движение Вселенной (те­зис-антитезис-синтез). Триада богов — Воден (Один), Вили, Be — структурируют Вселен­ную. Один, Хенир, Лодур (возможно — та же самая триада, но с измененными именами) да­ют человеку душевные качества. Урд, Верданди и Скульд управляют временем. Число «три» — основа рун и песен силы.

Четыре (4). Число «четыре» символизиру­ет порядок. Знак этого числа — солнцеворот (свастика), который является и знаком Тора. Он сражается с силами хаоса и поддерживает порядок. Мир поддерживают четыре гнома (по сторонам света) — Нордри, Судри, Аустри и Вастри. Четыре оленя поедают почки на мировом дереве; их можно рассматривать как необходимые разрушительные силы, которые заставляют мир и число «четыре» двигаться циклично.

Пять (5). Число «пять» связано со време­нем. Неделя в древнем германском обществе состояла из пяти дней и называлась «fimmt». Пентаграммы использовались в поздней нор­дической магии.

Шесть (6). Число «шесть» связано с про­странством. Существует шесть направлений движения (север, юг, восток, запад, вверх и вниз).

Семь (7). Число «семь» связано с «обрат­ной стороной». Радужному мосту, Бифросту, иногда приписывают три цвета, иногда семь.

Восемь (8). Число «восемь» описывает по­рядок рун. Старший футарк разделен на три группы по восемь рун, которые называются «этты» (ættir). Скандинавский футарк мож­но также разделить на две группы по восемь (однако чаще делят на три группы по пять и шесть). 33-рунный нортумбрийский ряд делят на четыре группы по восемь плюс одна доба­вочная руна. Существует также редко встре­чающийся рунный ряд из 40 рун, который можно поделить на пять эттов по восемь рун. В магическом применении рун можно выде­лить восемь способов («Речи Высокого», 144).

Девять (9). Число «девять» — самое важ­ное в нордической духовности. В каббалисти­ке всеобщность представлена числом «де­сять», в нордической традиции ту же функ­цию выполняет число «девять». В подземном мире — девять миров, существует еще девять. Один девять ночей висит на Иггдрасиле и об­ретает девять песен силы. В «Саге об Инглингах» Снорри Стурлусон приписывает Одину девять магических способностей. Три тре­угольника, объединенные в символ «валькнут», символизируют завершение, число «девять» и Одина.

Культовые сооружения

Невозможно познакомиться с нордической традицией, только изучая письменные мате­риалы на эту тему. Многие из тайн открыва­ются лишь во время посещения древних куль­товых сооружения. Современная археология часто насмехается над такими находками, опи­сывая их как погребения или площадки для игр. Посвященный в магические или религиозные представления поймет, что такие мес­та наполнены силой. Каменные лабиринты, которые также называют «trojeborgar», опи­сывают как площадки для игр. В действитель­ности такие лабиринты создавались с исполь­зованием глубоких знаний о силах земли и местности. Дорожки лабиринта оказывают большое влияние на сознание. Считается, что лабиринты изображают сознание и мозг. Вход в подобный лабиринт — форма инициации. Он символизирует вход в центр подземного мира, где можно обрести суть души и тайны бытия, бриллиант.

Погребальные холмы — не только место, где сжигали мертвых, их также использовали для астральных путешествий в другие миры. Они строились с использованием направле­ний магнетических потоков мест. Сама форма конструкции говорит о ее логике и месте. Эти холмы — доказательство существования у на­родов догадки о том, что женское чрево и мо­гила — двое врат на «обратную сторону» и что они мистическим образом идентичны. Мы рождаемся, умирая, и умираем, рождаясь. Древние культовые сооружения связаны друг с дру­гом. Они представляют собой гигантскую сеть. Эти места можно исследовать, используя рамку или маятник. Земная энергия и магне­тизм могут сообщить о многом. Камни распо­ложены не случайным образом, а там, где силы больше всего, или там, где сила создает вакуум в пространстве и времени, способствуя путе­шествиям между мирами.

 

ГЛАВА 2

Утарк и руны

Рунные ряды

Рунный ряд — это не алфавит, который можно сравнить с латинским или греческим. Ряд начинается с другого набора букв: f, и, th, а, r, k и т. д. Именно поэтому он и называется «футарк». Рунный ряд и порядок символов бы­ли обнаружены на острове Готланд на кюльверском камне, а также на монетах, найденных в Вадстене и Грумпане в Швеции. Наиболее распространенная теория происхождения рун говорит о том, что они произошли от грече­ских или латинских букв. Однако тот факт, что руны расположены в виде футарка, застав­ляет сомневаться в этом. Позиции рун симво­лизируют глубокую связь с древней нордиче­ской духовностью и картиной мира. Это по­зволяет предположить, что руны возникли не­зависимо от письменности. Изначально руны использовались не в качестве букв для письма, а как магические символы. Наиболее древние находки рун ясно говорят об их магическом характере. Только после культурного заката викингов руны стали использоваться для обы­денных целей, что подтверждается множест­вом найденных рунных камней. Даже после прихода христианства руны использовались в качестве средства защиты, даже в церквях. В церкви в Хемсе на Готланде амвон окружен парой рунных рядов. Очевидно, мастера по­считали, что если христианских сил будет не­достаточно для защиты церкви, то можно при­звать и Одина в помощь.

Старший рунный ряд состоит из 24 рун и является наиболее широко используемым в магии. Рунный ряд делится на три этта, по во­семь рун в каждом. Это этты Фрейра, Хагаля и Тюра. Младший рунный ряд состоит из шест­надцати рун. Этот ряд имеет два вида: нор­вежско-шведский и датский (также называе­мый «обычным») ряды. В магической практи­ке он используется не так часто. Также суще­ствует и англосаксонский ряд, состоящий из 33 рун, в котором к старшему футарку добавлено девять (!) дополнительных рун. Хотя скандинавский шестнадцатичастный ряд и не часто используется, он оказал значительное влияние на магические традиции, такие, как руны Арманов Гвидо фон Листа. Считается, что они символизируют собой песни силы, ко­торые Один обрел во время инициации. Футарк Арманов широко применяется в совре­менных магических кругах, хотя его историч­ность и сомнительна.

Спорная версия старшего футарка — утарк. Профессор Сигурд Агрелл, публиковавший книги на эту тему в 30-х годах XX века, считал, что первую руну необходимо переместить в конец. Таким образом получается рунный ряд с другим значением и полностью соответст­вующий нумерологическим теориям. В книге «Lapptrummor och Runmagi» Агрелл пишет:

«При расположении рун в футарке (том ряде, который начинается с f, и, th, а и т. д.) был использован криптографический прием: последнюю из рун перенесли в начало. Таким образом, неинициированным лицам стало не­возможно узнать истинный порядок рун».

В книгах «Senantik Mysteriereligion och Nordisk Runmagi» и «Runornas Talmystlk och dess antika förebild» Агрелл указывает на сходство нумерологических концепций некоторых древ­них мистических культов и рунной традиции. Проблема теории об «утарке» в том, что прак­тически отсутствуют доказательства. Было обнаружено несколько артефактов, которые могут быть утарками, однако может быть и так, что первая руна просто отсутствовала. Одна­ко то, что теория об «утарке» имеет смысл с точки зрения традиционной нордической ну­мерологии, свидетельствует в ее пользу.

Возможно, Агрелл прав, предполагая, что рунный ряд был зашифрован и известен толь­ко инициированным. Известно, что нордиче­ские маги обладали множеством тайн и созда­вали тайные руны, а нордическая традиция яв­ляется многоуровневой. Футарк может быть внешним, экзотерическим рунным рядом, а утарк — внутренним, эзотерическим.

24 руны старшего футарка обычно исполь­зуются в магических кругах. У этого ряда два основных варианта. В первом из них послед­ней ставится руна «d», «дагаз», а в другом — «о», «одаль». Вторая версия создана на основе кюльверского камня. Первая распростране­на шире. В немецких магических кругах и сре­ди тех, чья деятельность вдохновляется ро­мантизмом и Гвидо фон Листом, используется футарк Арманов. Некоторые из этих людей также склоняются к расовым теориям фон Листа, другие их игнорируют. В Швеции не­сколько магических групп использовали утарк. Хорошим описанием 24 рун старшего футарка являются книги «Рунные сказания» и «Фу­тарк — справочник рунной магии» Эдреда Торссона и «Листья Иггдрасиля» Фрейи Асвюнн. Торссон описывает скандинавский фу­тарк из 16 рун в книге «Северная магия» и ру­ны Арманов в «Силе рун».

Утарк — это магически заряженный рунный ряд. Даже если его историчность и находится под вопросом, он соответствует традициям и мифологии древней нордической культуры. Руна богатства «фе», символизирующая цель и награду, помещается в конец, что логично. Руна «ур» символизирует дикого первобыт­ного быка, а «фе» — одомашненную корову, что создает два противоположных полюса в утарке. Давайте рассмотрим утарк подробнее.

Утарк

 

Ур (u). Руна «ур» — это изначальное со­стояние, источник. Кроме того, руна «ур» — это первобытный бык или корова Ур, которая в нордической культуре на­зывается «Аудумла». Если руну перевер­нуть таким образом, чтобы она стала по­хожей на букву «и», то станет видно, что она символизирует рога животного. Из вымени Аудумлы текут четыре реки мо­лока, которые питают другое первобыт­ное существо, Имира. Четыре молочных реки — это изначальные питающие силы, распространяющиеся в четырех направ­лениях. Из соляного камня, покрытого инеем, Аудумла вылизывает трех первых богов — Водена, Вили и Be. Соляной ка­мень — это кристалл, в котором видны боги и руны. Потенциал изначального, первобытного состояния выражается по­следующими рунами утарка. Кристалли­ческая форма снова возникает в руне «хагаль». Руна «ур» также символизирует Гиннунгагап, широко раскрытый зазор в первобытном хаосе и пустоте. Руна «ур» — это лоно, из которого все рожда­ется и создается.

 

Typс (th). Руна великанов и турсов. Она символизирует две изначальные силы хао­са, миры великанов Муспельхейм — мир огня, и Нифльхейм — мир льда. Эти миры населены, соответственно, огненными и ледяными великанами. Турсы представ­ляют собой экстремальные состояния — миры и силы, находящиеся вне обычного космоса. Это силы тьмы, которые пуга­ют, но в то же самое время служат источ­ником мудрости и созидательной силы. Две изначальные силы приводят мир в движение и предотвращают застой. В кон­це силы хаоса уничтожают богов и мир, чтобы создать новый. Турс — это «дру­гой», антитеза, противоположность. Это мир великанов, троллей и других темных существ. Великаны часто сражаются с богами. С другой стороны, боги приоб­ретают у великанов мудрость. Великаны — раса богов, которые появились до асов. Двойственное существо Имир относится к руне «турс» и числу «два». «Турс» — руна колдовства и темной магии.

 

Ас (а). Руна асов. Она относится к Одину и остальным богам. Символизирует ветер и дыхание. Один — бог ветров и бури. Он дарует жизнь и дух первой человеческой паре, Аску и Эмбле. Руна «ас» соотносит­ся с «онд» («önd»), дыханием и духом — духовным ядром человека, подаренным Одином. Три — божественное число, и эта руна в утарке тоже третья. Изначаль­ные боги появлялись по трое: Воден, Вили, Be и Один, Хенир, Лодур. Руна «ас» — объединение рун «ур» и «турc». «Ас» — руна созидания, создающая мир из хаоса. Первые асы убивают великана Имира и творят мир из его тела.

 

Рэйд (r). Руна порядка. Руна бога Тора, которую также называют «руной колес­ницы». Тор — бог, восседающий на ко­леснице и обладающий молотом Мьелльниром, бог, сражающийся с силами хаоса. Руна относится к числу «четыре» (колесо, крест, и т. д.) и является четвертой в утар­ке. Руна колесницы также символизирует свастику и солнечный крест (крест, впи­санный в круг), иллюстрируя движение колес и солнца в небе, из которого оно изгоняет силы тьмы. Руна «рэйд» символизирует четыре времени года, Тор — бог земледелия и защитник крестьян. Имя руны относится к езде и четырем лапам жи­вотных. «Рэйд» также означает «пра­вильность» (англ. «right», шведск. «rita»), космический порядок. Тор поддерживает порядок. Руна «тюр» иллюстрирует власть закона, руна «рэйд» следит за его испол­нением. Итак, «рэйд» соотносится с зем­леделием, временами года и природными циклами. Жизнь — это движение через изменения, потери и возвращение. «Рэйд» как руна колесницы означает это движе­ние. С этой руной соотносятся четыре кар­лика, поддерживающих мир. Руна «рэйд» — руна ритма, Тор отмеряет время, пульс и ритм бытия своим молотом. «Рэйд» так­же относится к крови и сердцебиению.

Кен (k). Руна огня. Ее также называют «руна факела». Название руны имеет мно­жество значений. «Кен» — это факел, но может также означать «знать» или «чув­ствовать», как, например, в шведском слове «kénna» или, еще более явно, не­мецком или голландском «kennen». Это слово относится и к искусству (шведск. «konst»). Руна факела — это внутренний огонь, символизирующий понимание или ощущение. Этим огнем управляет норди­ческий персонаж, сходный с Прометеем, Локи, чье имя связано с Логи, богом огня. Руна факела принадлежит Муспельхейму и таким существам, как Сурт и «сыны Муспелля». Руна факела, как и озарение, может быть опасной. Она приносит как тепло и свет, так и разрушения. Иначе руну называют «каун», что можно пере­вести как «кипеть». Жар вызывает бо­лезнь, но огонь может и уничтожить ее.

Гифу (g). Название руны означает даре­ние или жертвование. Для нордической духовности чрезвычайно важны дары и акт дарения. В Речах Высокого о дарах написано: «Не знаю радушных и щедрых, что стали б дары отвергать; ни таких, что в ответ на подарок врученный, подарка б не приняли» и «Надобно в дружбе вер­ным быть другу, одарять за подарки»[2]. Нордическая традиция смотрит на жизнь через кармическую призму, где все требу­ет эквивалентного ответа. Дается совет не давать и не просить многого: «Лучше не просить и не молиться, чем жертво­вать (др. норв, «blota») слишком много, дар требует ответного дара; лучше не жертвовать, чтобы не потратить много­го». Отношение с силами в нордической духовности не подчиненное, как в моно­теистических религиях. На Севере это отношения дарения. Религиозной осно­вой таких отношений является идея о том, что не боги сотворили человека. Первые люди были бревнами: Аск и Эмбла. Дух, интеллект и чувства им подарили Один, Хенир и Лодур. Боги даровали и качества души: счастье, силу, успех, и получают от­ветные дары от людей. Руна «гифу» по­казывает обмен дарами, знаниями и си­лой. То, что вверху, общается с тем, что внизу, и объединяется в середине. У этой руны есть и эротический аспект, связан­ный с обменом сексуальными энергиями между людьми. Руна символизирует шесть направлений: четыре на плоскости, а так­же вверх и вниз. Руну «гифу» можно час­то обнаружить на жертвенных хлебах, помеченных знаком «X». Самый важный дар, самая важная жертва — самопожерт­вование. Без этого процесса невозможно получение магической мудрости или си­лы. Форма руны напоминает человека, стоящего с расставленными ногами и ру­ками. Один, архетипичный образ мага, получил руны, принеся себя в жертву са­мому себе: «посвященный Одину, в жерт­ву себе же».

 

Вюнья (w). Руна счастья. Название этой руны значит «счастье», «радость» и «удо­вольствие». Готическая форма руны «вю­нья» также означает пастбище, «место, где скоту хорошо». Радость руны — это место и состояние души. «Вюнья» — древ­ний германский термин, означающий «со­вершенство». С ним связаны такие слова, как английское «wish» («желание») или немецкое «wunch». Руна означает испол­нение желаний и последующую радость, она дает силу, способность победить (англ. «win», также родственное слово). Это седьмая руна в утарке. Число «семь» традиционно связано с совершенством, что подходит руне. Она также соотно­сится с семицветной радугой. Радуга — мост в миры радости. «Седьмое небо» — это место, наполненное радостью и сча­стьем, руна «вюнья» описывает как ме­сто, так и состояние. В германской магии число «семь» также часто использова­лось для обозначения удачи. «Вюнья» со­относится с богом Фрейром, который не только управляет растениями на земле, но и, согласно Снорри Стурлусону, сол­нечным светом и миром среди людей. Адам из Бремена пишет: «Он приносит смерт­ным мир и удовольствия».

Хагаль (h).Руна града «хагаль» — одна из наиболее важных рун в рунной магии. Она содержит в себе другие руны. «Ха­галь» — эзотерический эквивалент огня Прометея. Однако она не огонь, а лед, падающий с неба, мира богов, на землю, мир людей. Эта сила может вызвать раз­рушения и бедствия, но при этом являет­ся источником знаний. Слово «hagel» из­начально означало «камень», «кварц», «кристалл». Слово «кристалл» заимство­вано из греческого языка, где соответствующее слово означало «то, что замерз­ло». Кристаллы кварца, бриллианты и драгоценные камни, как считалось, — это кусочки, упавшие с «хрустальных небес», восьмой божественной сферы, которая находится за сферами планет. В сканди­навском футарке форма руны иллю­стрирует связь с градом. Руна может ис­пользоваться в качестве эмблемы для гра­да. Этот символ раскрывает кристалличе­скую форму руны, в этой форме можно обнаружить начертания всех остальных рун. В расширенном начертании у ру­ны восемь лучей, что указывает на ее по­зицию в утарке. Число «восемь» связано со словом «этт». «Хагаль» — «материн­ская руна», в которой скрыт потенциал всех остальных рун. В качестве восьмой руны утарка она порождает этты, со­стоящие из восьми рун каждый. «Хагаль» связана с Хель и миром холода, Нифльхеймом/ Нифльхелем. Английское слово «hail» (и в значении «град», и в качестве приветствия) и слово «Хель» — родственные. «Хагаль» можно также рассматривать в качестве осколка изначального соляного камня, из которого первобытная корова Аудумла вылизала предков богов.

Науд (n). Девятая руна — руна нужды. «Науд» означает «нужду» и прежде всего «необходимость». Это — руна судьбы, и она связана с тремя Норнами, которые прядут сеть судьбы. «Науд» — также руна магии и инициации. Магия — это спо­собность оказывать влияние на судьбу, знание, которым иногда не обладают сами боги. Даже боги не могут влиять на реше­ния Норн. Судьба — это нить жизни, дан­ная человеку. Скульд, младшая из Норн, скрыта, потому что она представляет бу­дущее. Она обрезает нить, когда челове­ку приходит время умереть. Судьба нахо­дится в тесной связи со временем и смер­тью. Магическая инициация — это путь, направленный на управление судьбой и проникновение на глубочайшие уровни владений смерти. Чтобы быть иницииро­ванным в тайны рун, Один в течение де­вяти ночей висит на дереве Иггдрасиль, пронзенный копьями. Владения смерти состоят из девяти миров. Их протяженность — девять дней верхом, как известно из путешествия Хермода, ездившего, что­бы вернуть Бальдра и изменить судьбу. «Науд» — девятая руна утарка. То, что число «девять» связано с «науд», видно на примере амулета Сигтуны, на котором написано: «Да будет у тебя девять нужд, волк». В поздней эддической поэме, «Са­ге о Самсоне Прекрасном», говорится: «На норн престоле девять дней я сидел». Число «девять» постоянно повторяется в нордической магии. Исландские колдов­ские книги рекомендуют вырезать девять рун «науд», еще раз подтверждая связь между числом «девять» и этой руной. Де­вять — это 3x3 и, таким образом, более высокий аспект магии, чем троица. Три ведьмы в «Макбете» (возможно, связан­ные с Норнами) поют: «Трижды — этой, трижды — той, трижды снова, девять!»[3] Девять — это не только судьба и необхо­димость, но и возможность оказывать влияние на судьбу. «Науд» — это время, необходимость, смерть и также возрождение. Руна «науд» связана с девятью ме­сяцами, в течение которых вынашивается ребенок, и с болью, связанной с инициа­цией. В нордической духовности жизнь и смерть тесно связаны. Некоторые из инициаторных аспектов руны «науд» прояв­ляются и в восемнадцатой руне (9x2).

Ис (i). Значение руны «ис», как ясно из ее названия, связано со льдом, зимой и холодом. Это руна Нифльхейма, она сим­волизирует предвечные силы мира льда: связывание и материализацию. Огонь и жар заставляют пар подниматься вверх, в то время как благодаря холоду вода воз­вращается на землю. Именно поэтому си­лы льда связаны с материализацией. Хо­лод возвращает души с неба на землю. Руна льда использовалась, чтобы «охла­дить» ум, который перевозбужден или находится в расстроенном состоянии. Ру­на льда — руна «эго», она символизирует концентрацию и фокусирование. Она фокусирует, поглощает, концентрирует на себе. Руна факела относится к чувст­вам, руна льда — к мыслям. Ее силы по­добны чистому льду. Во льду сохраняются вещи из прошлого. Лед принадлежит миру смерти и его самому нижнему рай­ону — Нифльхелю. В древности на Севе­ре выражение «сделать холодным» озна­чало «убить». Лед соотносится с перио­дом отдыха зимой и во время смерти: спяч­ка медведей, состояние, непосредственно предшествующее возрождению. В нор­дической традиции лед — пятый элемент. Руна льда похожа на гвоздь и обладает подобными качествами. Она способна «пригвоздить» к земле.

Йара (j). Руна года. Она означает год, особенно удачный год. Руна символизиру­ет хороший урожай и плодородие. В тра­диционном футарке эта руна двенадца­тая и связана с числом месяцев в году. В утарке она одиннадцатая. Сигурд Агрелл в своих книгах показывает, как число «одиннадцать» связано с урожаем и ма­гией плодородия. В «Runornas Talmystik och Dess Antika Förebild» Агрелл пишет, что в древности число «одиннадцать» мог­ло быть нумерологически связано с пло­дородием и ежегодной уборкой урожая.

Солнечный год (365 дней) на одинна­дцать дней длиннее лунного года (354 = 12 х 29 М). Считалось, что эти одинна­дцать дней оказывают мистическое влияние на год. Это неудивительно, если учи­тывать, что в древности для измерения времени использовались именно солнце и луна. Руна представляет собой два сти­лизованных полумесяца, вращающихся вокруг общей оси. Они связаны с Фрейром и Фрейей и их силой плодородия, ко­торая дает богатый урожай. В Эдде Фрейр дает великанше Герд одиннадцать золо­тых яблок. Они символизируют оплодо­творяющую силу Фрейра.

Пертра (p). «Пертру» часто называют руной камня. Широко распространено мнение, что слово «пертра» связано с греческим или латинским словом, озна­чающим «камень», «petra». Руну также называют «peorth», что связано с англий­ским словом «birth» («рождение»). В не­которых мифах бог рождается из миро­вой горы (например, Митра). Гора — это мать-земля, из чьего чрева рождается жизнь. Однако гора может означать и ночное небо (например, египетская богиня Нут и т. д.), чрево, из которого выходят боги. Это объясняет то, что руна являет­ся в утарке двенадцатой. Ночное небо и двенадцать знаков зодиака — это чрево, из которого родилась жизнь. Однако по­зиция руны не настолько очевидна. На некоторых находках руны «пертра» и следующая, «эйваз», меняются местами. На кюльверском камне «пертра» идет первой, однако на амулетах первой идет «эйваз». Двенадцатая и тринадцатая ру­ны — середина рунного ряда. То, что они меняются местами, может означать дина­мические отношения в центре ряда. Оба положения могут иметь нумерологиче­ское объяснение. Известно, что значения обеих рун тайные, и их повсеместное ис­пользование начало сокращаться уже в пятом веке. «Пертра» может также озна­чать «тайну». «Пертра» — это не только чрево, но и могила, что может объяснить ее положение в качестве тринадцатой, поскольку это число традиционно связа­но со смертью. Иногда руну интерпрети­руют в качестве горшочка, который используется для бросания костей или рун. В англосаксонской рунной песне гово­рится: «Пеорт — и игра, и радость для гордых... где воины счастливо пиво пьют вместе» («Peorth byth symble plega and hleter wlancum Thor wigan sittah on beorsele blithe ætsomne»). «Пертра» может пониматься и как игра, в которой надо угадать, какие выпадут кости или какая руна выпадет следующей. Это колесо судьбы, а «пертра» — руна судьбы, из ко­торой рождаются все остальные руны. «Пертра» — это и Немезида, и Фортуна. Возможно, что изначально руническая песня говорила о другом: «wigan», «вои­ны», могли быть «wifan», «жены», а зал для распития пива, «beorseele», мог быть родильным залом, «beorthseele». Тогда бы песня говорила, что Пеорт — «это иг­ра и радость гордых, где счастливо жены сидят вместе в зале родильном». Такое толкование раскрыло бы плодородный аспект руны, рождение. Пертра — это божество смерти и плодородия, которая сопровождает Одина во время дикой охоты. Она обитает в скалах или в под­земном мире.

Эйваз (ei). «Эйваз», также называемая «эо», соотносится с тисовым деревом. Во многих случаях эта руна предшествует «пертре». Однако тринадцатая позиция ей подходит, потому что руна связана со смертью. В северных странах тис был традиционным деревом, растущим на мо­гилах. Это — символ смерти и вечной жизни, поскольку может достигать воз­раста более двух тысяч лет. Англосак­сонская рунная песня говорит: «Снаружи эо — грустное дерево, твердое, привязан­ное к земле, хранитель огня, радость зем­ли унаследованной». Тис — священное дерево в нордической традиции. Жерт­венное дерево в Упсале, возможно, было тисом. Тис символизирует мировое дере­во Иггдрасиль. Иггдрасиль часто счита­ют ясенем, однако его называют «вечно­зеленым», что больше подходит тису. Тис также называют «колючим ясенем». «Эйваз» символизирует мировой столп, соединяющий высшие миры с низшими. «Эйваз» — это общение и путешествие между мирами. Благодаря инициации Один получил знания, дающие возможность путешествовать между мирами. Иггдрасиль — скакун Одина. Тис — очень ядовитое дерево. При правильном приго­товлении яд можно преобразовать в мощ­ный галлюциноген. В древних культурах галлюциногены использовались в качест­ве «средства передвижения» между ми­рами. Тис также используется при изго­товлении амулетов, жезлов и луков. Бог тисового дерева — Улль, бог охоты и ис­кусства стрельбы из лука. В «Речах Гримнира» сказано, что он обитает в Идалире, долине тисов: «Идалир — имя месту, где Улль палаты построил». «Эйваз» — это стрела и столб, символизирующие фаллос. «Пертра» — это вагина. Вместе Они — середина рунного ряда.

Альгиз (z или — r). Эту руну часто назы­вают «руной лося», потому что «algiz» можно перевести как «лось». На это ука­зывает и рогатый внешний вид руны. «Альгиз» символизирует животное цар­ство и рогатого бога (эти аспекты соот­носятся и с руной «сол»). «Альгиз» — это не только лось, но и другие рогатые животные, например олени. Четверо оленей объедают листья с мирового дерева, и их можно соотнести с этой руной. У названия руны множество значений. «Альгиз» значит «защита»; известно, что это — классическая руна защиты, осо­бенно, если четыре руны объединены в знак «эгисхьяльмар» («aegishjalmar», ), шлем ужаса, знак дракона Фафнира. «Альгиз» также можно соотнести со словом «ahl», что значит «священное место». По мнению Агрелла, руна связана со словом «alcis», божественными близнецами, ко­торым, по рассказам Тацита, поклоня­лись германские племена. Возможно, это Фрейр и Фрейя. Руну «альгиз» можно вырезать в двух направлениях, каждое из которых означает мужской или женский пол. Эти варианты использовались и для обозначения рождения и смерти. В одном из вариантов рунного ряда руна «альгиз» имеет ту же самую форму, что и сканди­навская руна «хагаль». В этом случае два вида руны «альгиз» объединены. Мужское и женское в одном. Связь со словом «ahl» — «священное место» — может иметь сексуальный подтекст. В скандинавском рунном ряде это руна челове­ка — «манназ» — в ее форме легко можно увидеть человека с распростертыми рука­ми. В этом случае руна может пониматься как изображение человека, направляю­щего силы из мира богов.

Сол (s). Руна солнца. Руна символизиру­ет солнце, находящееся в небе, а также и соответствующую ему божественную си­лу. В «Речах Альвиса» написано: «Солн­цем люди зовут, а боги — Светилом, Друг Двалина — карлики, турсы — Пылающим, Ободом — альвы и асы — Пресветлым». Светило, Сунна — богиня солнца. В нор­дической традиции, в отличие от многих других культур, солнце — не мужская си­ла. По крайней мере, внутри, солнце — это богиня, чья питающая сила дает пло­дородие и порождает жизнь на земле. К этой руне относится и бог Бальдр. Он — бог солнца, а его смерть символизирует погружение солнца в мир мертвых. Культ солнца на Севере очень стар. Движение солнца, его исчезновение и возвращение находятся в центре этого культа. Солнце символизирует защиту и преодоление. Солнце — плодородная сила, связанная с мужественностью и силой воли, которая поможет пережить саму смерть. Солн­це — это и око неба. Солнце — один из глаз Одина. Тот глаз, который был по­жертвован в колодце Мимира (сны и па­мять, подсознание), символизируется лу­ной. Руна солнца также относится к раз­рушительному солнечному великану Сурту, который обитает в Муспельхейме. Он являет собой наиболее мощные, но и наи­более деструктивные аспекты солнца.

Тюр (t). Тюр — древнее божество войны и неба, и руна, которая носит его имя, символизирует его силу. Руна «тюр» прежде всего — это руна борьбы и побе­ды. В эддической поэме «Речи Сигрдривы» написано: «Руны победы, коль ты к ней стремишься, — вырежи их на меча ру­кояти и дважды пометь именем Тюра!» Тюр символизирует храбрость и справед­ливость. Тюр — это сила, дарующая зако­ны, символизирующая баланс и порядок (то, что поддерживается руной «рэйд»). Форма руны напоминает весы и копье.

Руна также символизирует поддерживаю­щий небеса столб. Руна «тюр» — это та часть ясеня Иггдрасиль, которая нахо­дится над землей, подобная саксонскому Ирмунсилю. «Тюр» — руна храбрости и самопожертвования. Когда боги заковы­вали волка Фенрира в цепи, Тюр помес­тил свою руку волку в пасть в качестве за­лога. Когда цепи были закреплены, волк откусил руку. Руна «тюр» приносит по­беду, но такую, которая включает в себя самопожертвование. Эта руна — мужест­венная и фаллическая. Ее часто называют руной мужчин, в то время как ниже — ру­на женщин.

Бьярка (b). Руна березы. Имя руны озна­чает «береза» или «березовая ветвь». Фор­му руны интерпретируют как женские груди или беременную женщину в про­филь. Во время ритуалов плодородия в древности молодые мужчины гонялись за женщинами и пороли их березовыми прутьями. Ритуал проводился весной. Счи­талось, что душа женщины связана с бе­резой и что после смерти женские души обитали в березах. Береза символизирует движение потока жизни от рождения к смерти. Береза также связана с колдовст­вом и трансом сейда. Метущая часть по­мела ведьмы традиционно изготавлива­лась из березы. Береза — типично норди­ческое дерево. Оно первым вернулось после последнего оледенения и символи­зирует возрождение и новое творение. С березой связаны богини Фригг и Фрейя.

Э (е). Эту руну называют «руной лоша­ди». Слово «eh» значит «лошадь», обыч­но эту руну интерпретируют как «парт­нерство», «дружба» или «сотрудничест­во». Руну использовали во время свадеб и заключения договоров. У руны есть и бо­лее тайное значение. Это восемнадцатая руна в утарке, а 18 — число Одина (2x9, Одину известно 18 песен силы, связан­ная с Одином магия основана на числах 9 и 18). Таким образом, руна связана с Одином. Лошадь тоже имеет отношение к Одину. Восьминогий конь Одина, Слейпнир, переносит его между мирами. Слово «Иггдрасиль» значит «скакун Одина», это — ось, проходящая через все миры, которой маги пользуются в путешестви­ях. Руна лошади связана с путешествиями между мирами. Она также связана с ру­ной «рэйд». В нордической традиции ло­шадь — самое магическое животное. Ло­шадиная голова отпугивает духов земли, что, как считалось, может приносить не­удачи. В то же самое время голову лоша­ди помещали над колодцем для его защи­ты. Лошадь связана со смертью. Во время зимнего солнцестояния Один ведет за собой легионы мертвых на ужасную «ди­кую охоту». Лошадь также принадлежит Хель. Подземный мир в дополнение к де­вяти мирам Иггдрасиля, состоит из еще девяти миров. Эти миры называются «Хельдрасиль» или «конь Хель», темный, женский, подземный эквивалент Иггдра­силя. Руна «э» также связана с кармой и правосудием. Во многих мифологиях хо­рошие и дурные поступки человека взве­шиваются на весах в подземном мире. Ру­на похожа на весы. Считают, что иногда эта руна похожа на лошадь, иногда — на двух человек, пожимающих руки. Так раскрывается значение партнерства. Ру­на «э» связана с тотемом человека, его фюльгьей. Это животное помогает пере­мещаться между мирами и, возможно, яв­ляется наилучшим помощником в жизни и смерти. Есть такое выражение: «Marr er manns fylgja» — «Лошадь — фюльгья че­ловека».

Манназ (m). Руна человека следует за ру­ной лошади. «Манназ» — это человек в состоянии баланса. Иногда форму этой руны интерпретируют как мужчину и жен­щину, обнявших друг друга. В руне мож­но обнаружить и крестообразную форму, иллюстрирующую общение между выс­шими и низшими мирами, а также четыре стороны света. Эта руна принадлежит миру людей. В утарке ее номер — 19. Это число 19 объединяет семь планет и двена­дцать знаков зодиака. Существует старое представление, что человек создан сила­ми этих планет и звезд. В готическом футарке руна «манна» значит и «человек», и «дерево». В нордической традиции че­ловек связан с деревьями. В скандинав­ском рунном ряде заметно, что руна че­ловека имеет форму, сходную с деревом (как у руны лося).

Лагу (l). Руна воды. Имя руны видно во многих словах: шведские «lag», «lagun», английские «lake», «lagoon», и т. д. «Ла­гу» означает не только воду, но и жид­кость (шведск. «vätska»). «Лагу» — ос­новной закон (шведск. «lag») жизни. Руна символизирует изначальные воды Нифльхейма, которые суть основа всей жизни. «Лагу», как и сама вода, тесно связана с луной. Вода движется в приливах и отли­вах в соответствии с фазами луны. Лун­ный цикл связан с менструальным, а «ла­гу» соотносится с кровью и другими те­лесными жидкостями. «Лагу» связана с магией и колдовством, в словах «logr» и «laukar» она означает «колдовство». Ру­на связана и со снами, которые зависят от фаз луны и баланса телесных жидкостей, а также с богиней Нертус, богами Ньердом и Эгиром; женой последнего — бо­гиней Ран, и их девятью дочерьми. Это двадцатая руна в утарке. Сигурд Агрелл говорит о значимости числа «двадцать» в нордической традиции, указывая на Эпи­ра, Ран и их девять дочерей: «Если пред­положить, что у них было столько же сыновей — а такая симметрия обычно присутствует в мифах — то в нордиче­ском фольклоре море будет представле­но 20 демонами вод (2+9+9)». Часто в нордической традиции встречается и це­ремониальное окропление водой — «vatni ausa», как при крещении.

Инг (ng). Руна «инг» олицетворяет муж­скую силу плодородия. Она символизиру­ет сперматозоид или фаллос. Слово «ing» означает «сперма» или «семя» (шведск. «frö»). Инг — бог, связанный с Фре или Фрейром. Это супруг Фрейи и бог пло­дородия. Возможно, Инг является муж­ским аналогом Нертус, богини земли. Мифическая шведская королевская дина­стия Инглингов, вероятно, происходит от бога Инга («Ing» или «Yng»). Шведское слово «yngling» означает «молодой и му­жественный мужчина». Эта руна связана с весной. С магической точки зрения, в руне скрыт потенциал. Эта руна — семя т