Подъем по духовным ступеням

Свой­ст­во от­да­чи об­ре­та­ет­ся че­ло­ве­ком по­этап­но: он словно под­ни­ма­ет­ся по лестнице, пре­одо­ле­вая од­ну ступень за дру­гой, по­ка не дос­ти­гн­ет сво­ей це­ли. Ко­ли­че­ст­во и ка­че­ст­во этих сту­пе­ней оп­ре­де­ля­ет­ся дву­мя дей­ст­ви­тель­но­стя­ми.

Пер­вая – это дей­ст­ви­тель­ность ма­те­рии, то есть по­ря­док рас­кры­тия Выс­ше­го све­та свер­ху вниз, от Пер­вич­но­го ис­точ­ни­ка, оп­ре­де­ляю­ще­го ме­ру и ка­че­ст­во све­та, ис­хо­дя­ще­го из су­ти Твор­ца. Свет про­хо­дит с­кры­тия, од­но за дру­гим, по­ка из не­го не воз­никает ма­те­ри­аль­ная дей­ст­ви­тель­ность и ма­те­ри­аль­ные соз­да­ния.

Рас­про­стра­не­ние све­та свер­ху вниз соз­да­ет ке­лим, но они еще не яв­ля­ют­ся тво­ре­ния­ми – это про­сто фор­мы, с по­мо­щью ко­то­рых свет по­сте­пен­но умень­ша­ет­ся, ма­те­риа­ли­зу­ет­ся (ес­ли мож­но так ска­зать), оде­ва­ет­ся в ка­кие-то об­ла­че­ния, с­кры­тия. Однако тво­ре­ний еще нет.

Вто­рая – это дей­ст­ви­тель­ность Выс­ше­го ра­зу­ма: по­сле рас­кры­тия нис­хо­ж­де­ния на­чи­на­ет­ся по­ря­док вос­хо­ж­де­ния (по­сти­же­ние тво­ре­ни­ем Твор­ца), пред­став­ляю­щий со­бой сту­пе­ни ле­ст­ни­цы, в со­от­вет­ст­вии с ко­то­рой раз­ви­ва­ет­ся че­ло­ве­че­ст­во, по­ка не дос­тиг­нет Це­ли тво­ре­ния.

Те­перь те же са­мые сту­пе­ни, фор­мы, по ко­то­рым свет по­сте­пен­но ма­те­риа­ли­зо­вал­ся, тво­ре­ние (же­ла­ние) на­чи­на­ет наде­вать на се­бя, все бо­лее уподобляясь све­ту, по­ка не дос­ти­га­ет мак­си­маль­но­го, пол­но­го по­до­бия ему на высшей сту­пе­ни. То­гда оно ощу­ща­ет За­мы­сел Твор­ца – на­сла­дить тво­ре­ние.

 

Рис. 20.5. Подъем человека по духовным ступеням.

 

Обе эти дей­ст­ви­тель­но­сти во всех сво­их ча­ст­ных про­яв­ле­ни­ях и под­роб­но­стях ис­сле­ду­ют­ся в каб­ба­­ле.

Каб­ба­­ла го­во­рит о том един­ст­вен­ном со­стоя­нии, ко­то­рое су­ще­ст­ву­ет, и о том, как кли, че­ло­век дол­жен его дос­тичь. Та­ким об­ра­зом, она ох­ва­ты­ва­ет все тво­ре­ние, кро­ме са­мо­го Твор­ца, ис­сле­до­ва­ние ко­то­ро­го за­пре­ще­но, по­то­му что Он не про­яв­ля­ет­ся в нас на­столь­ко, что­бы мы мог­ли с достаточной степенью достоверности изучить Его. Про­яв­ля­ют­ся лишь Его дей­ст­вия, которые мы обя­за­ны ис­сле­до­вать, и из них, в ко­неч­ном ито­ге, по­знать Его за­мы­сел.

Выс­шая управ­ляю­щая си­ла

Мы мо­жем на­зывать ее Тво­рцом или при­ро­дой (у слов Тво­рец и при­ро­да – «Эло­ким» и «те­ва» – оди­наковая ге­мат­рия[525]). Тво­рец и ок­ру­жаю­щая нас при­ро­да – это од­но и то же: че­рез природу Тво­рец управ­ля­ет на­ми.

От­но­си­тель­но нас при­ро­да под­раз­де­ля­ет­ся на ту, ко­то­рую мы по­сти­га­ем (ок­ру­жаю­щая среда) и ко­то­рую постичь не можем. Эта при­ро­да так­же на­хо­дит­ся во­круг нас, но остается недоступной ввиду нашего сегодняшнего состояния. Все внешние и внутренние силы, воз­дей­ст­ву­ющие на нас, на на­ше же­ла­ние (а ря­дом с же­ла­ни­ем на­хо­дит­ся его осоз­на­ние, ра­зум), все, что мы по­сти­га­ем в сво­ем же­ла­нии с по­мо­щью ра­зу­ма, на­зы­ва­ет­ся при­ро­дой или Тво­рцом. Так в бо­лее по­нят­ных для нас тер­ми­нах вы­ра­жа­ют­ся два по­ня­тия – свет и кли.

Выс­шая управ­ляю­щая си­ла, обыч­но на­зы­вае­мая Тво­рцом, ха­рак­те­ри­зу­ет­ся уче­ны­ми-каб­ба­ли­ста­ми как аб­со­лют­ное доб­ро. Они по­стиг­ли это на се­бе: ощу­ти­ли как наи­выс­шее внеш­нее и внут­рен­нее про­яв­ле­ние при­ро­ды, всех за­ко­нов, воз­дей­ст­вую­щих на же­ла­ние. Не­воз­мож­но, что­бы она (при­ро­да или Тво­рец) при­чи­ни­ла ко­му-ли­бо зло. Этот факт признается каб­ба­ли­ста­ми как глав­ный за­кон ми­ро­зда­ния. Он ох­ва­ты­вает и оп­ре­де­ляет аб­со­лют­но все, что в нем про­ис­хо­дит, – от гло­баль­ных действий до самых незначительных.

Обыч­но дей­ст­вия при­ро­ды и об­ще­ст­ва (че­рез внут­рен­ние и внеш­ние воз­дей­ст­вия, ко­то­рые мы ощу­ща­ем как на­шу жизнь) вос­при­ни­ма­ют­ся на­ми не как аб­со­лют­ное доб­ро, а напротив, как зло. Это происходит не по­то­му, что они та­ковы сами по себе, а по­то­му что мы про­ти­во­по­лож­ны же­ла­нию, ко­то­рое мо­жет пра­виль­но вос­при­нять воз­дей­ст­вие Твор­ца. По ме­ре ис­прав­ле­ния сво­его же­ла­ния каб­ба­­л­и­сты начинают ощу­щать этот аб­со­лют­ный за­кон Его доб­ро­го от­но­ше­ния к сво­им тво­ре­ни­ям.