Темы докладов и рефератов.
1. Философия существования К.Ясперса.
2. Экзистенциализм М.Хайдеггера.
3. Решение проблемы веры и разума в философии неотомизма.
4. Бог и мир в философии неотомизма..
5. Проблема бессознательного в философия фрейдизма и неофрейдизма.
6. Теория и методы психоанализа.
7. Неотомизм - официальная философская доктрина католицизма.
8. Теория шифров К. Ясперса.
9. Человек и история в экзистенциальной философии К. Ясперса.
10. К. Ясперс – врач и философ.
11. Философия техники М. Хайдеггера.
12. Экзистенциальная философия экзистенциализма.
Основная литература.
1. Башкова Н.П. Основы современной философии в вопросах и ответах. – Ижевск, 2004.
2. Гайденко П.П. Постметафизическая философия как философия процесса. // Вопросы философии, 2005. № 3.
3. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. – М., 1997.
4. Гриненко Т.В. История философии. М.: ВЛАДОС, 2007.
5. Кохановский В.П. История философии. М.: Феникс, 2007.
6. Основы религиоведения: учеб. / Ю.Ф. Барзенков, И.Н. Яблоков, К.И. Никонов и др. Под ред. И.Н. Яблокова. 6-е изд., перераб. и доп. М.: Высшая школа, 2008.
Дополнительная литература.
1. Ажимов Ф. Е. Онтолого-метафизические проекты современной западноевропейской философии//Вопросы философии, 2007, №12.
2. Белоногов Г. Г. Чарльз Сандерс Пирс. Рассуждение и логика вещей.//Вопросы философии, 2007, №12.
3. Визгин В. П. Хайдеггер и Марсель.//Вопросы философии, 2007, №12.
4. Водолагин А. В. Психопатология и метафизика воли (к 125-летию Карла Ясперса).//Вопросы философии, 2008, №5.
5. Джеймс У. Что такое прагматизм?//Вестник МГУ, серия Философия, 1993, №3.
6. Долгов К. М. О встрече с Жан-Полем Сартром и Симоной де Бовуар.//Вопросы философии, 2007, №12.
7. Лармин О.В. Ницше и европейский нигилизм ХХ столетия//Вестник МГУ, серия Философия, 2003, № 6.
8. Миронов В.Н. Философия истории Фридриха Ницше. // Вопросы философии, 2005, № 11.
9. мс У. Воля к вере. – М.: Республика, 1997.
10. Пирс Ч. Закрепление верования//Вопросы философии, 1996, № 17.
11. Пирс Ч. Как сделать наши идеи ясными//Вопросы философии, 1996, № 12.
12. Философия. / Отв. Ред. В. П. Кохановский. – Ростов-на-Дону: Феникс, 2008.
13. Фрумкина Р. М. Без виновности виноватые: Карл Ясперс об исторической вине немецкого народа. №1.//Человек, 2007, №6.
14. Человек и символы (К.Т.Юнг). – М., 1997.
15. Янцен В. Человек – страдающий: герменевтика иррационального.//Вопросы философии, 2008, №5.
Тема 9. Современная западная философия(6 часов).
Занятие 3.
Цель занятия.
Рассмотреть репрезентативные для понимания смысла общей картины состояния современной духовной культуры философские направления нашего времени.
Задачи.
1. Проанализировать основные идеи современных западных философов в аспекте их радикальной критики современной цивилизации и выявить предложенные варианты выходы из кризиса.
2. Определить как решаются проблемы свободы и ответственности в современной философии и выделить пути подлинного существования, предложенные современному человеку западной философией.
3. Рассмотреть особенности религиозной философии современности и проблемы ее влияние на мировоззрение современников.
4. Осмыслить тенденции сциентизма и антисциентизма, рационализма и иррационализма в современной духовной культуре.
Вопросы для повторения.
Отвечая на вопросы следует обратить внимание на информацию предыдущих тем философии и материал из курса истории медицины.
1. Основная идея прагматизма. Приведите примеры из современной жизни, подтверждающие актуальность мировоззрения прагматизма.
2. Назовите пути подлинного существования, предложенные экзистенциализмом.
3. Фрейдизм – это наука или « вариант религии»? Работают ли идеи фрейдистов в медицине?
4. Частью какого философского направления 20 века является учение о “пограничной ситуации”?
5. Какая из философских теорий придерживается сциентистской ориентации?
6. Кто является автором теории архетипов?
7. Назовите философа, являющегося основоположником прагматизма.
8. Назовите философа – экзистенциалиста, который считал, что подлинная сущность человека проявляется в борьбе с абсурдностью существования?
9. Тип ориентации личности, стремящийся не отдавать людям, а захватывать у них блага в конкурентной борьбе в концепции Э.Фромма:
10. Назовите философское направление идейные истоки которого заложены в национальном американском менталитете?
11. В основе какой философской системы лежит принцип “истинно то знание, которое полезно”?
Вопросы для подготовки к занятию и опроса.
1. Возникновение истоки и сущность герменевтики. В. Дильтей, М. Хайдеггер, Х.Г. Гадамер, Ю. Хабермас, П. Рикер.
2. Философская антропология: М.Шеллер, Х.Плеснер, А.Гелен.
3. Структурализм. К. Леви-Стросс, Р. Барт, М. Фуко.
4. Постмодернизм. Ж.Дерида, Ж Делез, Р. Барт, Ж. Бодрийяр.
5. Христианский эволюционизм Тейяра де Шардена.
Тестовые задания.
1. Происхождение термина «герменевтика» связано с одним из мифологических персонажей:
а) шумеро-вавилонским Энки;
б) египетским Тотом;
в) индийским Ганешей;
г) древнееврейским Хокма.
2. В герменевтике основная задача философии, по Г. Гадамеру, - это:
а) исследование философских письменных памятников;
б) современная интерпретация древних идей;
в) толкование и осмысление текста;
г) сближение философского размышления с литературно-художественным творчеством.
3. Центральной характеристикой существования человека и способом его бытия, согласно Г. Гадамеру, является:
а) предрассудок;
б) объяснение;
в) познание;
г) понимание.
4. Философские направления, которые можно назвать атеистическими:
а) первый позитивизм;
б) марксизм;
в) французский экзистенциализм;
г) постмодернизм;
д) философия жизни.
5. Философ, представитель структурного психоанализа:
а) Ж. Лакан;
б) Ж. Деррида;
в) К. Леви-Стросс;
г) Р. Барт;
д) Ж. Делёз.
6. Автор работ "Слова и вещи: археология гуманитарных наук", "Рождение клиники: археология взгляда медика":
а) Ж. Лакан
б) М. Фуко
в) К. Леви-Стросс
г) Р. Барт
д) Ж. Делёз.
7. Установите соответствие:
а) Понятие о симулякрах A Жиль Делёз
б) Понятие об интенциональности В Ролан Барт
в) Понятие шизоанализ С Жак Деррида
D Эдмунд Гуссерль
8. Автор работы "Мифологии":
а) Ж. Лакан
б) Ж. Деррида
в) К. Леви-Стросс
г) Р. Барт
д) Ж. Делёз.
9. В философии Ж. Бодрийара симулякр - это:
а) Изображение без оригинала, представление того, чего на самом деле нет
б) Изображение объективной реальности, представление того, что существует в действительности
в) Противостояние изображенных реальностей;
10. Жан Бодрийар к 3-му порядку симулякров относил:
а) науку, философию, искусство;
б) вещи, людей, идеи;
в) деньги, общественное мнение, моду.
11. С точки зрения Р. Барта, миф - это:
а) Составляющая всех культур
б) Составляющая архаических культур
в) Составляющая будущих культур;
12. Один из создателей структурализма:
а) Ж. Лакан
б) Ж. Бодрийар
в) К. Леви-Стросс
г) Р. Барт
д) М. Хайдеггер.
Основные идеи темы.
Философская антропология как наука о метафизическом происхождении человека. Философия культуры, тезис о принципиальной противоположности человека и животного, идея духовной или витальной обусловленности человеческой жизни Макса Шелера. Арнольд Гелен о биологической «незавершенности» человека, о формах, восполняющих биологическую недостаточность человека. Ступени органического и человек в философии Гельмута Плеснера.
Герменевтика как философия понимания и поиска смыслов. Истоки философской герменевтики. Вильгельм Дильтей: герменевтика как методологическая основа гуманитарного знания, понимание как подлинное переживание. Мартин Хайдеггер: герменевтика как феноменология человеческого бытия. Ханс Георг Гадамер: герменевтика как философия универсального понимания (онтологический характер герменевтического круга, проблема предрассудков понимания, значение времени в познании). Развитие герменевтики: Юрген Хабермас, Поль Рикер.
Структурализм как научно-исследовательская программа. Этапы развития проблематики структурализма: 1) становление метода, 2) распространение метода и философское осмысление этого процесса, 3)»размывание» метода, включение его в социально-политический и культурно-исторический контекст, критика и самокритика структурализма. Клод Леви-Стросс: создание структуралистской методологии, социальные и культурные установления как особого рода языки, как формы обмена информацией. Ролан Барт: структурализм как деятельность, воображение знака, продукты культуры (феномены массовых коммуникаций, журнализма, моды, моды, еды, структуры города) как проявление «социологистики». Мишель Фуко: основные познавательные категориальные элементы структурализма (структура, язык, бессознательное), первичность структуры по отношению к истории.
Постмодернизм как развитие постструктурализма. Постмодернизм как осознание исчерпанности онтологии и формирование неклассической «онтологии ума». Жак Деррида: интерпретация как свободная игра слов, идея принципиальной бесструктурности, структурная деконструкция как способ исследования текстов (феноменов культуры). Жиль Делёз: язык как замкнутая личностная система, художник как «клиницист цивилизации», индифферентность в отношении частного и общего, личного и безличного, индивидуального и коллективного как основа произвольной единичности. Ролан Барт: понятие «смерть автора» как центральное звено постструктурализма и деконструктивизма, феномены «бытийности» как объекты философской рефлексии. Жан Бодрияр: метафиика вещей, в тени большинства или конец социального.
Нулевая ступень— понятие философии постмодерна, означающее мнимую референциональность мифологического (Р.Барт), гиперреального или симулякра (Бодрийяр), а также лимитированность гиперинтерпретации (Эко); де-конструкт радикальной рефлексии развития культуры модерна, вскрывающий ее фундированность идеей присутствия, наличия. Впервые понятие "Н.С." использовано датским глоссематиком В.Брендалем для обозначения нейтрализованного члена какой-либо оппозиции. Однако широкое применение приобретает благодаря работе Р.Барта "Нулевая степень письма" (1953) — "введению в книгу, которая могла бы стать Историей Письма". Проблематика Н.С. рассматривается Р.Бартом в контексте различения языка и стиля, мифологии и литературы. Письмо есть "некое формальное образование, связывающее язык и стиль". Язык, согласно Р.Барту, носит надындивидуальный характер и является "естественным продуктом времени", результатом Истории и Общества. В то же время, язык есть, скорее, эпистемологическая категория, не редуцируемая к инструментальности: "не столько запас материала, сколько горизонт, т.е. одновременно территория и ее границы"; это анонимная потенциальность — "площадка, заранее подготовленная для действия, ограничение и одновременно открытие диапазона возможностей". Напротив, стиль означает кумулятивность телесного опыта пишущего, "он обусловлен жизнью тела писателя и его прошлым", "превращаясь мало-помалу в автоматические приемы его мастерства". Стиль исходит из сферы индивидуальной, "интимной мифологии" пишущего, "сферы его речевого организма, где рождается первоначальный союз слов и вещей". Таким образом, язык — это территория, на которой размещается аккумулированное прошлое писателя, или — архив, в который проникает телесность. Стиль — это сырье, "природная "материя" писателя, его богатство и его тюрьма, стиль — это его одиночество". Горизонт языка и вертикальное измерение стиля (посредством исторически детерминированной комбинаторики языковых элементов и трансформации индивидуальной телесности) производят пространство, где и появляется письмо, — "сознающая себя форма", благодаря которой писатель "приобретает отчетливую индивидуальность", принимая на себя социальные обязательства. Следовательно, письмо по сути выступает как социальная практика, "акт исторической солидарности", деятельность, обусловленная сознательным выбором определенной позиции (в то время как "язык и стиль — слепые силы", т.к. ни язык, ни стиль нельзя выбрать; "язык и стиль — объекты; письмо — функция; она есть способ связи между творением и обществом"); "письмо — это не что иное, как компромисс между свободой и воспоминанием, это воспоминающая себя свобода, остающаяся свободой лишь в момент выбора, но не после того, как он свершился". Выбор типа письма означает ангажированность писателя и совпадает с "выбором социального пространства, в котором располагается слово" и которое, тем не менее, не сводимо к пространству потребителей литературы или к конкретным социальным группам. Выбор письма — "это выбор в сфере духа, а не в сфере практической эффективности. Письмо — это способ мыслить Литературу, а не распространять ее среди читателей"; "писать — значит предоставлять другим заботу о завершенности твоего слова; письмо есть всего лишь предложение, отклик на которое никогда не известен". За свою эволюцию письмо пережило "все этапы постепенного отвердевания", по мере развертывания которых, с одной стороны, происходит догматизация, сакрализация письма, его кристаллизация в Истории в качестве "изящной словесности; а с другой — нарастает необходимость освобождения письма от тоталитарности языка, требование "обнаружить явление, полностью лишенное Истории, обрести новый, пахнущий свежестью язык". Т.обр. письмо выступало как 1) объект разглядывания (например, письмо Шатобриана, которое "едва заметно отвлеклось от своего инструментального назначения и принялось вглядываться в собственный лик"); 2) объект производства, когда создавалась "рабочая стоимость письма", а литературная форма стала объектом потребления наряду с другими товарами, т.е. "сам акт производства был "означен", впервые превращен в зрелище и внедрен в сознание зрителей" (письмо Флобера); 3) объект убийства, когда письмо интегрировало Литературу и мысль о ней, и объективация Литературы достигла финальной стадии — смерти ("все усилия Малларме были направлены на разрушение слова, как бы трупом которого должна была стать Литература"); наконец, 4) объект исчезновения, на котором совмещаются "порыв к отрицанию" и "бессилие осуществить его на практике", чему и соответствует Н.С. письма. (Ср. у Эко: "раз уж прошлое невозможно уничтожить, ибо его уничтожение ведет к немоте, его нужно переосмыслить".) Н.С. письма (иначе — "белое", "нейтральное", "прозрачное" письмо) есть, по Р.Барту, иной способ "освободить литературное слово". Это сугубо денотативное письмо, лишенное каких-либо коннотативных идеологических содержаний (что сближает данную интерпретацию с бартовской же интерпретацией мифологии: Н.С. письма — это антимифологическое письмо). "Письмо, приведенное к нулевой степени, есть, в сущности, ни что иное, как письмо в индикативе или, если угодно, внемодальное письмо", сводящееся "к своего рода негативному модусу, где все социальные и мифологические черты языка уничтожаются, уступая место нейтральной и инертной форме". Примером такого рода письма для Р.Барта выступает "Посторонний" Камю, создавший стиль, "основанный на идее отсутствия, которое оборачивается едва ли не полным отсутствием самого стиля", следствием чего является "появление писателя без Литературы". Н.С. письма означает, тем самым, отсутствие мифологии и преодоление Литературы: язык обращается "в чистое здесь-бытие", писатель, не вовлеченный ни в одну идеологию, "становится безоговорочно честным человеком" (ср. ницшеанское "поэты врут"); "безгрешное, хранящее невинность письмо" "не предполагает никакого убежища, никакой тайны" (ср. идею соблазна у Бодрийяра). Письмо, приведенное к Н.С., обретает свою первоосновную функцию — инструментальность и "превращается в подобие чистого математического уравнения", однако с течением времени письмо начинает вырабатывать автоматические приемы "именно там, где расцветала его свобода" и в конечном итоге инкорпорируется мифологией. "Общество объявляет… письмо одной из многих литературных манер и тем самым делает узником его собственного формотворческого мифа", литература — это всего лишь форма, которую концепт "Литература" наделяет новым значением. Бартовское понимание мифа как вторичной семиологической системы и совокупности побудительных коннотаций, делает возможным реконструкцию понятия Н.С. в качестве основания концепции симуляции и гиперреальности Бодрийяра. Означающее мифа характеризуется обратимостью означаемого и означающего естественного языка (первичной семиологической системы), из которых то состоит. "Вездесущность означающего в мифе очень точно воспроизводит физическую структуру алиби (известно, что это пространственный термин): понятие алиби также предполагает наличие заполненного и пустого места, которые связаны отношением отрицательной идентичности". Благодаря чему ни буквальное, денотативное прочтение мифа, ни его понимание как обмана или ложного смысла не уничтожает миф. "Оказавшись перед необходимостью сорвать покров с концепта или ликвидировать его, миф вместо этого натурализирует его". Т.обр. основной функцией мифа является "натурализация концепта", обращение к естественному, предельному основанию реальности, т.е. к Н.С. Миф "претендует на трансформацию в систему фактов", на отождествление представления и реальности и, в конечном итоге, на трансформацию истории в природу — "в мифе вещи теряют память о своем изготовлении". Н.С., в этом плане, есть натуралистическое алиби мифа, обеспечивающее его существование. Следствием бартовской концепции мифологии является переосмысление задач социальной критической теории: поскольку критика мифа в плане реального только укрепляет миф, оборачиваясь его Н.С., то становится необходимым мифологизация его самого, создание искусственного мифа с целью "превзойти систему в симуляции". Развивая и радикализируя коннотативную семиотику Р.Барта, Бодрийяр диагностирует поглощение системы вещей системой знаков. В этом смысле, в рамках рассмотрения функциональной системы или дискурса вещей, Н.С. вещи есть недостигаемый предел деконструкции, основанной на элиминации всех коннотативных (т.е. социокультурных вообще) значений и стремящейся к сухому остатку чистой функциональности: "Эта функция более не затемняется моральной театральностью старинной мебели, она не осложнена более ритуалом, этикетом — всей этой идеологией, превращавшей обстановку в непрозрачное зеркало овеществленной структуры человека" (весьма показательно, что Бодрийяр называет стекло Н.С. материала). Эмансипация человека трудящегося своим следствием имела эмансипацию вещи, однако, подобно тому, как трудящийся освобожден лишь в качестве рабочей силы, так и вещь освобождена исключительно в своей функции, но не в себе самой. Эмансипированная и секуляризированная вещь создана по "наипростейшей конструктивной схеме" (например, "такие предметы, как легкий, разборный, нейтрального стиля стол или кровать без ножек, занавесей и балдахина") и характеризуется как короткое замыкание или тавтология ("кровать есть кровать, стул есть стул"). В свою очередь, тавтологичность вещей приводит к деструктурации пространства, поскольку функциональная самодостаточность вещей не образует никакого соотношения между ними, следовательно, их расстановка не образует никакой структуры. С другой стороны, при рассмотрении не столько дискурса вещей, сколько их социоидеологической системы и потребления (т.е. вещь как знак), Бодрийяр постулирует наличие "некоей вторичной функции, свойственной вещам "персонализированным" — то есть одновременно подчиненным императиву индивидуальности и заключенным в рамки системы различий, которая, собственно, и есть система культуры". Выбор из широкого набора возможностей делает, по Бодрийяру, невозможным покупать вещи исключительно в целях их применения, "человек личностно вовлекается в нечто трансцендентное вещи". В социоидеологической системе симуляции ни одна вещь не предлагается в Н.С. Ее потребление означает интеграцию в систему культуры и в экономический строй в целом (начиная с престижности статуса вещи и заканчивая тем, что вещь должна обслуживаться, ремонтироваться и т.п.), т.е. в сущности речь идет об интеграции в систему зависимостей от коннотаций вещи. С этих позиций Н.С. вещи оказывается не столько функциональной референтностью, сколько алиби трансцендентности или симулятивности культуры. В этом плане рекламный дискурс внушает не покупку какого-либо конкретного товара, но утверждает целостность симулятивной реальности. "Сопротивляясь все лучше и лучше рекламному императиву, мы зато делаемся все чувствительнее к рекламному индикативу, то есть к самому факту существования рекламы как вторичного потребительского товара и очевидного явления определенной культуры". Здесь имеет место негативный императив гиперреального: покупка товара не обусловлена его рекламой, напротив, товар никогда не будет куплен, если не сопровождается ей. Задавая археологию гиперреального, Бодрийар отмечает, что современной стадии предшествовала целая эволюция "порядков симулякров". Симулякр первого порядка — "подделка" — действует на основе естественного закона ценности; симулякру второго порядка — "производству" — соответствует рыночный закон стоимости и ценность выступает как средство обмена; симулякр третьего порядка — собственно, "симуляция" — регулируется структурным законом ценности (т.е. кодом) и функционирует как ценность-символ. По Бодрийяру, каждый новый порядок подчиняет и натурализирует предыдущий; и тогда Н.С. как референциональному алиби симулякра и форме, поглощающей свои предыдущие формы, соответствует естественность Природы — на первой стадии; "естественность" ценности, заключающаяся в реальности оригинальной вещи — на второй; "естественность" рыночного производства и серийной вещи, сопровождаемая критическим дискурсом экономического материализма и диалектики — на третьей. Между тем, бодрийяровская "критика политической экономии знака" становится возможной именно на стадии симуляции, поскольку только тогда образ (знак), ранее отражавший, маскировавший глубинную реальность или ее отсутствие, окончательно перестает соотноситься с какой бы то ни было реальностью и эволюционирует в чистый симулякр — короткое замыкание референтности. Следовательно, все знаки "реального" (революция, секс, тело, бессознательное и т.д.) поглощаются системой и включаются в строй симуляции. "Все революции наших дней привязаны к предыдущей фазе системы. Оружие каждой из них — ностальгически воскрешаемая реальность во всех ее формах, то есть симулякры второго порядка: диалектика, потребительская стоимость, прозрачность и целенаправленность производства, "освобождение" бессознательного, вытеснение смысла" (т.е. означающего и означаемого по имени "желание") и т.д. По Бодрийяру, реальное — значит Воображаемое, Н.С. в этом случае есть следствие ностальгии по реальности в неразличимости ("без-различии") реального и воображаемого. Логика симуляции и соответствующая ей обратная логика Н.С. развертываются не по диалектической стратегии снятия, но по катастрофической стратегии возведения в степень: "приходится все доводить до предела, и тогда-то оно само собой обращается в свою противоположность и рушится". В результате "стадия симуляции" достигает своего предела — стадии "фрактальной", "вирусной" или "диффузной", стадией "эпидемии ценности", когда ценности распространяются "во всех направлениях, без всякой логики и принципа равноценности". Это стадия транспарентности (прозрачности) — катастрофической вирулентности, ризоматического метастазирования ценности, "ксерокса культуры". В результате политическое переходит в трансполитическое, эстетическое — в трансэстетическое, сексуальное — в транссексуальное. Политическое, например, подобно вирусу, проникает во все сферы и оказывается везде, кроме самого политического, выступая всего лишь симулятивной моделью самого себя, т.е. Н.С. трансполитического. Функционирование таких моделей характеризуется имплозией (т.е. "впечатыванием" в нее всех иных моделей) и орбитальностью, т.е. переходом на орбиты других моделей; так, капитал, избегая предсказанной Марксом смерти, переходит на орбиту трансэкономики — "это чистая и пустая форма, вымаранная форма стоимости, играющая только на своем поле кругового движения" в совершенном отрыве от своих первоначальных целей. Симуляция означает также смерть социальности "в тени молчаливых большинств". Социальность, приводимая в бесконечное вращение техникой социального, редуцируется к коммуникации. Это "сверхотношения" в "режиме референдума", подключающие субъектов к интерфейсам и организующие бессмысленное корреспондирование в бинарной логике вопроса-ответа. Аналогом катастрофической стратегии выступает "оргия" — "взрывной момент современности", "момент освобождения в какой бы то ни было сфере", когда все утопии и антиутопии стали реальностью. После оргии "все, что нам остается — тщетные притворные попытки породить какую-то жизнь помимо той, которая уже существует". Состояние после оргии означает ностальгию по невинности, требует инсценировки утраченного рая, следования тезису "будьте как дети", т.е. регрессию к нулю. Н.С. есть последнее убежище реальности: реальность тела подтверждается смертью (СПИД, рак), реальность общества — терроризмом, реальность экономики — кризисом или дефицитом, реальность Природы — экологическими катастрофами, реальность вообще — функциональной операциональностью действий (коротким замыканием действия в Н.С.). В итоге зло приводится к Н.С. и становится прозрачным, т.е. необходимым условием воспроизводства системы симулякров. Реальное — значит операциональное; это желание, актуализируемое в удовольствии. "Сексуальное стало исключительно актуализацией желания в удовольствии, все прочее — "литература". Симуляция оборачивает фрейдисткую структуру и заменяет "принцип реальности" "принципом удовольствия". "Возможно, что порнография и существует только для того, чтобы воскресить это утраченное референциальное, чтобы — от противного — доказать своим гротескным гиперреализмом, что где-то все-таки существует подлинный секс". Порнография, таким образом, есть Н.С. производства гиперреальности, она "правдивей правды" — "симуляция разочарованная". Производству как насильственной материализации тайны противостоит соблазн, изымающий у строя видимого; производить — значит открывать, делать видимым, очевидным, прозрачным (прозрачность зла). "Все должно производиться, прочитываться, становиться реальным, видимым, отмечаться знаком эффективности производства, все должно быть передано в отношениях сил в системах понятий или количествах энергии, все должно быть сказано, аккумулировано, все подлежит описи и учету: таков секс в порнографии, но таков, шире, проект всей нашей культуры, "непристойность" которой — ее естественное условие, культуры показывания, демонстрации, "производственной" монструозности". "Так что порнография — прямое продолжение метафизики, чьей единственной пищей всегда был фантазм, потаенной истины и ее откровения, фантазм "вытесненной" энергии и ее производства — т.е. выведения на непристойной сцене реального". Стратегия производства, реализующаяся в Н.С., трансформируется в пользование себя, т.е. в подключенность к своему телу, полу, бессознательному и в экономное оперирование наслаждением тела, сексуальностью, голосом бессознательного и т.д. ("Теперь не говорят уже: "у тебя есть душа, ее надлежит спасти", но: "у тебя есть пол, ты должен найти ему хорошее применение", "у тебя есть бессознательное, надобно, чтобы "оно" заговорило", "у тебя есть либидо, его надлежит потратить".) Строй соблазна, по Бодрийяру, оказывается способным поглотить строй производства. Будучи игровым ритуализированным процессом, который противостоит натурализированному сексуальному императиву и требованию немедленной реализации желания ("либидозной экономии"), соблазн создает "обманки", очарованную симуляцию, которая "лживей ложного". Соблазну известно, что "все знаки обратимы", что нет никакой анатомии, никакой реальности, объективного референта, никакой Н.С., но "всегда только ставки". Там, где производство находит рецидив реальности, избыток реальности, сверхобозначение, соблазн усматривает "чистую видимость", пустоту, произвольность и бессмысленность знака. "Соблазняет расторжение знаков", расторжение их смысла. Насилие соблазна, стратегия вызова, согласно Бодрийяру, парадоксальным образом является "насилием Н.С.", означающем "нейтрализацию, понижение и падение маркированного термина системы вследствие вторжения термина немаркированного". Таким образом, стратегия соблазна оказывается, по Бодрийяру, единственно возможным способом "превзойти систему в симуляции". Если по Р.Барту Н.С. смысла быть не может, то Бодрийяр, настаивающий на имплозии смысла, предлагает выбор между пользованием его (смысла) симулятивной моделью, требующей реанимации реальности в Н.С., и полаганием пустого транс-смыслового пространства как пространства соблазна и безграничного семиозиса. Парадоксальным образом, понятие Н.С. в семиотике позднего Эко, прилагаемое к чтению и читателю (Н.С. чтения как буквалистское чтение с позиций здравого смысла), используется (без редукции к детерминизму) с целью ограничения произвольности гиперинтерпретации, т.е. соблазна.
Темы докладов и рефератов
1. Учение о неосфере в философии Тейяра де Шардена и Б.И.Вернадского.
2. М. Шелер и проблема понимания чужого Я.
3. Дискурс: специальные теории и философские проблемы (постмодернизм).
4. Теория языка Ж. Бодрийара.
5. Проблема человека в современной западной философии.
Основная литература.
1. Башкова Н.П. Основы современной философии в вопросах и ответах. – Ижевск, 2004.
2. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. – М., 1997.
3. Гриненко Т.В. История философии. М.: ВЛАДОС, 2007.
4. Губанов Н.И. Нищета философии постмодернизма. // Философия и общество, 2007, №1.
5. Кохановский В.П. История философии. М.: Феникс, 2007.
Дополнительная литература
1. Автономова Н.С. Памяти Жака Деррида. // Вопросы философии, 2005, № 4.
2. Бабосов Е.М. Тейярдизм: попытка синтеза науки и христианства. – М., 1970.
3. Вдовина И.С. Памяти Поля Рикера. // Вопросы философии, 2005, № 11.
4. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста, - М., 1987.
5. Гелен А. О систематике антропологии//Проблемы человека в западной философии. – М., 1988.
6. Келле В. Ж. От эпистемы Мишеля Фуко к матрице культуры. №3.//Человек, 2007, №6.
7. Климова С. М. В. Розанов и М. Фуко о странностях любви. Век ХХ.//Человек, 2008, №1.
8. Мень А. О Тейаре де Шардене//Вопросы философии, 1990, № 12.
9. Проблемы человека в западной философии – М., 1988.
10. Тейяр де Шарден. Феномен человека. - М., 1987.
11. Фрумкина Р. М. Без виновности виноватые: Карл Ясперс об исторической вине немецкого народа. №1.//Человек, 2007, №6.
12. Харламов Н. А. Наследие Мишеля Фуко в современном гуманитарном знании. №3.//Человек, 2007, №6.
Тема 10: Русская философия(4часа).
Занятие 1.
Цель занятия.
Определить место и роль русской философии в развитии мировой философской культуры.
Задачи.
1. Рассмотреть эволюцию идей основных представителей русской философии и их взаимовлияние с российским менталитетом.
2. Показать связь русской философии с социальными и этическими проблемами, с русской литературой.
3. Выделить основные черты русской философии.
4. Проанализировать влияние русской философии на Российскую историю.
5. Попытаться понять смысл и судьбу русской философии.
Вопросы для повторения.
1. В чем заключался кризис традиционно рационализма?
2. Почему в европейской философии конца XIX века начинается «переоценка ценностей»?
3. Почему «воля» в разных вариантах (мировая воля, воля к мощи, воля к жизни, воля к власти) становится ведущей категорией философии конца XIX начала XX веков?
4. Каковы особенности «философии жизни»?
5. Каково соотношение сущности и существования в философии экзистенциализма?
6. Как решаются в философии экзистенциализма проблемы свободы и ответственности?
7. Как позитивизм рассматривает соотношение науки и философии?
8. В чем состоят требования физикализма?
9. Какое значение для понимания человека имеет учение о бессознательном?
10. В чем состоит различие между учение З.Фрейда и К.Г. Юнга?
11. Что такое социальный характер по Э. Фромму?
12. Каково значение герменевтики как философии понимания?
13. В чем заключается феноменологический метод Гуссерля?
14. В чем смысл и принципиальное значение философских исканий структурализма?
15. Является ли постмодернизм направлением в философии? Почему?
Вопросы для подготовки к занятию и опроса.
1. Возникновение, истоки и основные черты русской философии.
2. Славянофилы и западники: И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, П.Я Чаадаев.
3. Русский космизм: Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский.
Тестовые задания.
1. Кто из перечисленных философов является теоретиком философии Русского космизма?
а) Чернышевский
б) Писарев
в) Вернадский
г) Флоренский
2. Кто является автором идеи «Москва - третий Рим»?
а) монах Филофей
б) Владимир Мономах
в) митрополит Макарий
г) митрополит Илларион
д) Юрий Крижанич
3. Какая черта была характерна всей русской философии?
а) религиозный характер
б) научность
в) эмпиризм
г) абстрактность
д) природоцентризм
4. Как называется направление в русской философии 19 в., опирающееся на идеи немецкой классической философии и европейские ценности?
а) Западничество
б) Славянофильство
в) Позитивизм
г) Анархизм
д) Космизм
5. Как называется направление в русской философии 19 в., основанное на вере в православие и народность?
а) славянофильство
б) позитивизм
в) анархизм
г) космизм
д) западничество
6. Кто является представителем славянофильства?
а) А.Хомяков, К.Аксаков
б) Г. Плеханов, В.И.Ленин
в) П.Чаадаев, М.Бакунин
г) А.Герцен, В.Белинский
д) В.Соловьев, Ф.Достоевский
7. В чем состоит сущность идеи «Москва- третий Рим»?
а) ответственность России за свою собственную историческую судьбу и культуру
б) Россия в заботе о собственном благе должна присоединить к себе страны Запада
в) Россия должна заботиться о своих собственных интересах и потому она должна изолироваться от всех
г) Россия в стремлении к империи должна вести активную экспансионистскую политику
д) Первый Рим погиб от язычников, второй- от мусульман, третий Рим – Москва, четвертому не быть, ответственность России за весь православный мир.
8. В русском космизме общество интепретируется с точки зрения так называемого «натуралистического» подхода, при этом общество – это:
а) воплощение совершенной идеи справедливости;
б) открытая система, действующая на основе «социальных технологий» и «социальной инженерии»;
в) продолжение природы и космических закономерностей;
г) «град земной», стремящийся к совершенству «града божьего».
9. Представители естественнонаучного направления русского космизма:
а) В.Соловьев;
б) К. Циолковский;
в) В. Вернадский;
г) М. Умов;
д) Н. Федоров;
е) А. Чижевский.
10. Представители религиозно-философского направления русского космизма:
а) В.Соловьев;
б) К. Циолковский;
в) В. Вернадский;
г) М. Умов;
д) Н. Федоров;
е) А. Чижевский.
11. Главные задачи "Общего дела" человечества в философии Н. Федорова:
а) регилирование природы;
б) повышение благосостояния;
в) воскрешение предков;
г) покорение природы;
д) реформа системы образования.
12. Об этом В.С. Соловьев пишет в следующих словах: " Она освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание. Она низвергала всех ложных богов и развивала в человеке внутреннюю форму истинного Божества.. Она делает человека вполне человеком.":
а) Природа;
б) Наука;
в) Религия;
г) Философия;
д) Искусство.
Основные идеи темы.
Причины формирования русской философии. Традиции и особенности русской философии. Влияние Византии. Русская философия XI – XII вв. Нравственно-практическая ориентация русской философии.
Славянофилы и западники. Пути исторического развития России. Духовная и политическая основа развития России, гносеологический идеал, идеал личности. Иван Васильевич Киреевский: православное просвещение как основа умственного развития современного мира, идея целостности человеческого духа (истины), критика западного просвещения. Алексей Степанович Хомяков: идея Церкви как богочеловеческого организма, воцерквленность как основа преображения личности, «соборная гносеология», примат социального над политическим. Петр Яковлевич Чаадаев: христианская философия, ориентированная на католичество, идея Царства Божьего на земле, ориентация на свободу и провиденциальный смысл истории, критика и апология истории и перспектив развития России. Поздние славянофилы: Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев.
Русский космизм. Религиозный космизм Николая Федоровича Федорова: философия «Общего дела», главные задачи общего дела (регулирование природы и воскрешение предков), условия осуществления задач общего дела, автотрофность человечества, выход в космос и его освоение как необходимый этап реализации задач общего дела, проблемы эсхатологии. Естественно-научный космизм. Владимир Иванович Вернадский: создание антропокосмизма, учение о биосфере и ноосфере. Константин Эдуардович Циолковский: смысл космоса, место человека в космосе, проблема конечности человеческого существования, естественные основы нравственности, перспективы развития человечества, автотрофность человечества.
Философия русского космизма интересна тем, что в сочинениях ученых мыслителей (Н. Ф. Федоров, В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. О. Чижевский и др.) во весь рост была поставлена проблема единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. В русском космизме представлены две тенденции. Первая – это космизм с примесью фантастики, либо опирающийся на теологию. Философия «всеединства» В. Соловьева, замысел которой заключался в том, чтобы подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникает «богочеловечество». Возвышенное, одухотворенное человечество должно, по мнению В. Соловьева, превратиться в сотворца Бога и выполнить задачу перевоплощения универсума: создание мира, освобожденного от гибели, распада, уничтожения, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия. Другая тенденция в русском космизме была связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. В 90-е годы ХIХ века ее представлял физик Умов, а затем К. Э. Циолковский (1857-1935). Его научно-технические проекты, положенные в основу современной космонавтики, были, можно сказать, техническим приложением к его «космической философии». Она представляла космос заполненным различными формами жизни – от примитивных до лучезарных, бессмертных существ, способных непосредственно ассимилировать солнечную энергию. Современный человек, по мнению Циолковского, не является завершающим звеном эволюции, так как разум и творчество способны поднять человека в космос, где он сможет приблизиться к высшим организмам, населяющим межзвездное пространство. Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении В. И. Вернадского (1863-1945 гг.) о роли «биосферы» и «ноосферы» в истории Земли и Вселенной. Под «ноосферой» В. И. Вернадский понимал новую оболочку Земли, возникшую над биосферой и состоящую из духовной мыслительной энергии, принадлежащей человечеству. Таким образом, философию. «русского космизма» отличает вера в безграничные возможности человеческого прогресса, который мыслится в единстве всего человечества и его неуклонного нравственного совершенствования. В целом, важнейшими характерными четами русской философии является принцип целостности, положительного всеединства, этического персонализма, соборности, реальной интуиции, истины-праведности, космизма. Судьба русской философии в ХХ в. оказалась во многом драматичной и даже трагичной, тесно связанной с перипетиями русских революций 1905 и 1917 гг. В 1922 г. большая группа русских интеллигентов, среди которых находились философы Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, И. А. Ильин, И. И. Лапшин, С. П. Франк, Л. П. Карсавин, Н. О. Лосский были высланы за границу. Многие философы, подобно Павлу Флоренскому, погибли в тюремных застенках. Поэтому в советский период в условиях господства марксистского атеизма русская религиозная философия как самостоятельное течение перестала существовать и получила дальнейшее развитие лишь в условиях эмиграции. Что же касается философов Советской России, то они работали преимущественно в марксистско-ленинской традиции.