Иерусалимская церковь и происхождение воскресного дня

 

Есть ли у нас основания считать, что церковь в Иерусалиме была первой церковью, которая приняла соблюдение воскресенья вместо седьмого дня субботы? Этот популярный тезис основывается на целом ряде предположений. Считается, к примеру, что поскольку воскресение и некоторые явления Христа происходили в Иерусалиме в воскресный день, значит и воскресные богослужения якобы возникли именно в этом городе по благословению апостолов, дабы почтить эти события особым образом, то есть христианским днем богопоклонения. Полагают также, что такие изменения могла произвести только церковь, обладающая непререкаемым авторитетом, а отсюда вытекает, что церковь в Иерусалиме – мать всех церквей — и есть единственно возможное место, где такие перемены могли произойти. Более того, отсутствие видимых разногласий по поводу воскресного дня между Павлом и приверженцами закона истолковывается как признак того, что богослужения в первый день недели были уже одобрены апостолами, пребывавшими в иерусалимской церкви, и, следовательно, Павел воспринимал новый день как свершившийся акт 56. Подтверждается ли эти предположения известными нам историческими данными, касающимися иерусалимской церкви? Объективный анализ этих данных дает вполне определенный ответ.

Этнический состав и теологическая ориентация.

Книга Деяния апостолов, так же как и некоторые иудейско-христианские документы 57, убедительно показывает, что как этнический состав, так и теологическая ориентация иерусалимской церкви были насквозь иудейскими. На протяжении всей Книги Деяний Лука снова и снова сообщает о массовом обращении иудеев: 2:41, 4:4, 5:14, 6:1,7; 9:42, 12:24, 13:43, 14:1, 17:10, 21:20. Среди обращенных были «набожные» иудеи (Деян.2:5,41), «из священников очень многие» (Деян.6:7) и «тысячи» иудеев, которые были и оставались (заметьте: оставались) «ревнителями закона» (Деян.21:20). Якоб Джервелл, анализируя эти ссылки, говорит, что Лука считал служение для иудеев по-настоящему успешным. Тысячи обращенных иудеев рассматриваются не как новый Израиль, но как часть старого Израиля, который возрожден в соответствии с Божьими обетованиями в Ветхом Завете (Деян. 15:16-18; 1:6; 3:11-26)58. «Поскольку еврейские христиане — это возрожденный Израиль, – утверждает Джервелл, – то соответственно и обрезание с законом становится знаками их самобытности»59.

Воспроизведенное Джервеллом экклезиология Луки, согласно которой обращенные иудеи представляют собой возрожденный Израиль (Деян. 15:16-18), через которого спасение распространяется и на язычников, слишком монолитна и не в полной мере учитывает сильное влияние учения и служения Христа60. Однако его утверждение, что «Лука придает немалую важность закону Моисея и ревностному к нему отношению со стороны ранней Церкви и христиан из евреев» 61, едва ли можно оспорить. Лука описывает иерусалимских христиан, в основном, как благочестивых верующих иудеев, которые посещали храм (Деян. 2:46, 3:1, 5:12), практиковали и выступали за обрезание (Деян. 11:2; 15:1,5,23; 16:3; 21:22; ср. Гал. 2:12; 3:1; 5:12; 6:12) и получали наставление из Писаний «в синагогах каждую субботу» (Деян.15:21, ср.13:27). Христиане посещали синагоги не только в Иерусалиме. Лука сообщает, что Павел регулярно встречался в синагоге в субботу «с Иудеями и Еллинами» (Деян. 18:4,19; ср. 13:5,14,42,44), и говорит, что эти встречи были у него в обыкновении (Деян. 17:2). Подобным же образом и Аполлос по прибытии в Ефес встречался с верующими в синагоге (Деян.18:24-26).

Роль апостола Иакова.

Глубокая приверженность ранней иерусалимской церкви иудейской религиозной традиции и служениям явствует из той роли поборника закона, которую играл апостол Иаков (Деян.15:1,24; ср. Гал.2:12). Его избрание в руководство иерусалимской церкви, очевидно было поддержано обращенными из священников и фарисеев (Деян.6:7,15:5), которые, вполне естественно ратовали за Иакова в силу известной его приверженности закону. Последнее подтверждается несколькими иудео-христианскими документами, в которых подчеркивается также и «фактор кровного родства» 62. «Брат Господень» Иаков (Гал.1:19) мог претендовать на кровное родство со Христом, и таким образом исполнять роль легитимного христианского «первосвященника»63. Это показывает, насколько иудеоориентированным было новое христианское «священство» и руководство в городе. Для нашего исследования по поводу возможного соблюдения воскресного дня в Иерусалиме еще большее значение имеет отношение Иакова и его сторонников к ветхозаветным предписаниям закона.

На первом христианском соборе, проходившем (ок. 49-50) в Иерусалиме, было «долгое рассуждение» (Деян.15:7) — освобождать христиан из язычников от обрезания или нет. Сначала по этому вопросу высказались Петр, Павел и Варнава (ст.7,12), но последнее слово было за Иаковом, который и утвердил освобождение язычников от обрезания, но предложил особо отметить, «чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 20:21). Значимость предложения Иакова, принятого и претворенного в жизнь собором (Деян. 15:20,29; 21:25), заключается в том, что оно содержит некоторые явно церемониальные аспекты (воздержание от «оскверненного идолами, от… удавленины и крови» – ст. 20). Чрезмерная обеспокоенность Иакова и апостолов (Деян. 15:22) по поводу того, чтобы язычники уважали иудейские правила, связанные с законами о питании и ритуальным осквернением, едва ли допускает их единодушное пренебрежение более важными вещами, такими как соблюдение субботы. Да и само освобождение от обрезания даровалось только «братьям из язычников» (Деян. 15:23). Никакие уступки иудео-христианам не оговаривались, и они продолжали придерживаться обрезания (Деян. 21:24; Гал. 2:12; 5:12; 6:12).

Следует отметить также, что авторитет апостольского постановления зиждется на его соответствии пророкам (Деян.15:15-18) и Моисею (ст.21). Некоторые исследователи утверждают, что четыре положения этого постановления представляют собой «требования к «пришельцам» среди израильтян, записанные в Лев. 17-18»64. В этом случает апостольское постановление должно представлять собой не упразднение, а применение закона по отношению к язычникам на основании постановлений Моисея о пришельцах65. В этой связи нельзя не упомянуть и слова, сказанные Иаковом в поддержку своего предложения «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян.15:21). Хотя замечание Иакова применимо к разным людям (язычникам, христианам, иудео-христианам, а также к христианам из фарисеев), большинство толкователей признают, что как в своем предложении, так и в его обосновании Иаков подтверждает обязательность Моисеева закона, который проповедовали и читали каждую субботу в синагогах.

Последнее посещение Павлом Иерусалима.

Повествование о последнем посещении Павлом Иерусалима (Деян. 21, ок. 58-60), а также упоминание Луки о том, что Павел «поспешал, если возможно в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме» (Деян. 20:16), говорят о том, что иудейский литургический календарь был по-прежнему в силе для христиан. Еще более показательны события события, происшедшие в самом Иерусалиме. Иаков и старейшины не только уведомили Павла о том, что многие тысячи обращенных иудеев были «все..ревнители закона» (Деян.21:20), но и заставили апостола доказать, что он сам продолжает «соблюдать закон» (Деян.21:24), и пройти обряд очищения в храме. В свете столь строгой приверженности соблюдению закона, едва ли возможно предположить, что церковь в Иерусалиме отменила одну из его основных заповедей – соблюдение субботы, а вместе нее ввела богопоклонение в воскресенье. Как справедливо отмечает М.Тернер, «Руководящая линия, проводимая Иаковом, чье иудейское благочестие было всем известно, и консервативным крылом (священниками и фарисеями) иерусалимского руководства, гарантировало бы соблюдение субботы в Иерусалиме и дочерних церквах»66.

Иерусалимская церковь после 70 года.

Данная ситуация едва ли изменилась после разрушения храма римлянами в 70 году. Историки Евсевий (ок. 260-340) и Епифаний (ок. 315-403) сообщают нам, что вплоть до осады Адриана (135) церковь в Иерусалиме состояла из обращенных иудеев «ревностно отстаивавших буквальное соблюдение закона»67. К тому же ортодоксальная палестинская иудео-христианская секта назареев, общепризнанная «прямым потомком первой общины»68 Иерусалима, согласно Епифанию, в 4 веке еще соблюдала ветхозаветные обряды, такие как «обрезание, суббота и прочие»69. Вывод очевиден: соблюдение субботы сохранялось среди палестинских христиан спустя многие годы после разрушения храма.

Этот вывод подкрепляется и «Проклятием на христиан» (Birkath-ha-Minim) — молитвой, составленной палестинскими раввинами (ок. 80-90) с целью воспрепятствовать тайному участию иудео-христиан в иудейских синагогальных богослужениях70. Участие палестинских христиан в синагогальных богослужениях едва ли говорит о том, что они ввели новый день поклонения. Эти исторические данные опровергают все попытки сделать Иерусалим поборником литургических нововведений, таких, как воскресное богослужение71. Из всех христианских церквей иерусалимская была и национально, и теологически наиболее глубоко в иудейских религиозных традициях.

Политика Адриана.

После 135 года иудейский мир претерпел радикальные перемены. В этом году римский император Адриан подавил второе иудейское восстание, поднятое Бар-Кохбой (132-135). Иерусалим стал римской колонией, из которой были изгнаны иудеи и иудео-христиане. Адриан наложил запрет на отправление иудейской религии по всей империи, особенно преследую соблюдение субботы72. Эта репрессивная антиеврейская политика способствовала распространению «христианской» литературы, направленной против иудеев — Adversus Judaeos, отстаивавшей отделение от них и презрительное к ним отношение73. Характерные для иудеев обычаи, такие как обрезание и суббота, подвергалась осуждению. Далее представлены косвенные, но достаточно убедительные свидетельства в пользу того, что соблюдение воскресного дня было введено в это время в связи с пасхальным воскресеньем как попытка показать римским властям отличие христианства от иудаизма.