Немного о последствиях и последователях

В 1908 году, одновременно с выходом листовской «Тайны рун», было основано «Общество Гвидо фон Листа» — объединение людей, стремящихся к возрождению магической и религиозной практики древних германцев. Внутренним кругом «Общества» стал Орден Арманов, или Арманический Орден, образованный по классическим схемам древних инициатических тайных обществ. Несмотря на всю известность фон Листа, Арманенорден стал лишь одной из многих подобных организаций германского мира. Между тем идеи пангерманизма, тревожившие умы в Германии и Австрии, требовали чего-то более глобального...

Четыре года спустя, в 1912 году, в Германии создается некая «сверхструктура», имеющая четкую традиционалистскую (языческую) направленность и также организованная по принципу тайного общества. Элементами этой «сверхструктуры» стали и Арманический Орден, и Орден Восточного Храма, и образованное несколько позднее «Общество Туле». Этой организацией нового типа стал Germanen-Orden, Германский Орден. Забегая несколько вперед, скажем, что к 1921 году в числе нескольких десятков объединенных под крылом Германенордена организаций будет находиться и НСДАП.

Пока же на арене германского традиционалистского возрождения появляются новые люди. Появляется барон Зеботтендорф, основывающий «Общество Туле». Появляются некто Гиммлер, Гитлер и Гесс — члены этого нового Ордена. Публикует первые свои ^ работы профессор Герман Вирт. Карл Мария Виллигут, называющий себя последним представителем древнего германского рода Виллигутов, владеющим древними языческими знаниями, связывается с лидерами

традиционалистского Возрождения.

«Общество Туле», названное так по имени легендарного северного острова, объединило в своих рядах многих людей, стремящихся найти пути эффективного использования древней германской магии в современных целях. Эти люди

— прежде всего германская интеллигенция, представители старых родов, исследователи, писатели и тд. Одно из основных направлений работы Общества — как и Германенордена в целом, — исследование рун и рунической магии, и в этом отношении «Общество Туле» является прямым наследником рунологических идей фон Листа, чьи работы широко использовались в Ордене. Именно Общество Туле — через Германенорден и Орден Арманов — стало «передатчиком» идей возрождения рунического искусства от германских романтиков довоенного времени к поствоенным политическим объединениям, и прежде всего — к НСДАП.

В это время в недрах НСДАП появляются охранные отряды, будущий СС. С ростом партии растет и СС, быстро превращаясь сначала просто в партийную элиту, а затем и в инициатическую организацию, в новый орден. Гораздо позднее, в 1943 году, Гиммлер, глава СС, скажет: «Наш орден войдет в будущее как союз элиты, объединившей вокруг себя немецкий народ и всю Европу. Он даст миру руководителей промышленности, сельского хозяйства, а также политических и духовных вождей. Мы всегда будем подчиняться закону элитарности, выбирая высших и отбрасывая низших». Уже к началу тридцатых годов СС действительно стал внутренним элитарным орденом НСДАП; и именно в его интеллектуальных недрах шла разработка новой

, философии, под флагом которой партия должна была

Журнал «кипеп» («Руны»), „ „

п\0Миш,С-.1 ^пр^{ийти к власти и пе}р^естр^{аивать затем ге}р^{манский}

Орденом ми^р.

В 1933 году Гиммлер знакомится с Германом Виртом, в то время самым известным «околоэзотерическим» исследователем рунической традиции, и в том же году вместе с Виртом и Фридрихом Гильшером основывает исследовательский институт, получающий название Ahnenerbe, «Наследие предков»^{^[57]}.

Спустя два года, в 1935-м, «Аненербе» становится государственной организацией, руководимой штурмбанфюрером СС Вольфрамом Зиверсом. В 1939 году «Аненербе» попросту включается в структуру СС; к этому времени «Аненербе» представляет собой колоссальную организацию, объединяющую около полусотни институтов. Задачи этой организации: «Изыскания в области локализации, духа, деяний, наследия индогерманской расы. Популяризация результатов исследований».

Здесь разрабатывалась внутренняя доктрина партии, основанная на концепциях языческой магии и религии.

В этих же кругах, к слову, появился и печально знаменитый символ СС, созданный в 1933 году штурмгауптфюрером Вальтером Хеком, — двойной удар молнии, сдвоенная руна Зиг, руна Победы... Здесь же разрабатывались закрытые проекты по рунической символике ритуалов СС и его подразделений, создавались программы обучения в области рунической

...... символике. ооя;акчиЮ1о ия всех • • "

новобранцев ордена...

Масштабы исследований, производимых институтами системы «Аненербе»,

поистине грандиозны. Здесь изучалось все, имеющее какое бы то ни было отношение к сакральной традиции: от причин вырождения викингов Гренладии до — это не шутка! — магического значения башенок на готических соборах. Объем только той части архивов «Аненербе», которая была вывезена в 1945 году в Россию, составил 45 железнодорожных вагонов.

Руническая магия была одним из основных направлений работы Германенордена, сохранила она свое значение и в работе «Аненербе». В его составе действовали возглавляемое Карлом Вайгелем «Отделение иероглифических исследований» и Обложка устава ' базировавшееся в Кенигсберге «Отделение Германенордена , ' рунологических исследований» под руководством самого Вольфганга Краузе. Как известно, руны и в целом широко использовались в символике СС. Приведем здесь несколько тому примеров.

* Лебен-рун (руна Альгиз Старшего Футарка)

Почиталась в СС руной жизни и использовалась в качестве отличительного знака самого «Аненербе», а также — «Общества Лебенсборн», исследовавшего расовые вопросы. Во внутренних документах СС, а также на надгробиях эта руна указывала дату рождения.

^ Тотен-рун (перевернутый Альгиз)

Руна смерти. Использовалась при указании даты завершения жизни.

* Тир (Тейваз Старшего Футарка)

Древний общегерманский символ, означающий возвышенное состояние духа воина и связанный с Тиром (Тюром), богом битв. В СС служил знаком отличия внутреннего круга ордена: его носили офицеры, окончившие спецшколу СС до 1934 года и профессорско-преподавательский состав.

* Хагалл (Младшая руна Хагл)

Следуя фон Листу и его школе, в СС почитали эту руну одним из основных рунических символов и связывали ее с несокрушимой верой в правоту орденского мировоззрения. Эта руна изображалась на знаменитом кольце с мертвой головой. Кроме всего прочего, руна Хагалл служила отличительным знаком полицейской дивизии СС.

ll Wolfsangel (нем. «Волчий крюк»¹⁰⁰)

Некоторое время эта руна была символом НСДАП, затем — знаком дивизии Ваффен СС «Дас рейх».

Woifsangei (голландский вариант символа)

Служил знаком дивизии Ваффен СС «Ландштурм Нидерланд», состоявшей из голландских добровольцев.

Руна Эрды

Руна Земли и земной богини; использовалась в качестве символа расового отдела СС. Кроме того, изображалась на эмблеме дивизии Ваффен СС «Принц Эуген».

Глава 8

АгтеФяктЫ: воплощённая шгпя

Рунические артефакты в истории магии

уническое Искусство — один из древнейших феноменов в известной нам

Р истории европейской магии; его «положение» в этой истории во многом уникально. С одной стороны, именно в руническом Искусстве берут свои истоки многие позднейшие практики — например, такие, как обычай давать имена холодному оружию и наносить их на клинки, или практика вырезания магических жезлов с нанесенными на них заклинательными надписями. С другой стороны, многие приёмы и концепции рунической магии сами уходят корнями в еще более древние времена; так, например, знаменитая практика установления в определённых местах столбов (или жердей) с вырезанными на них руническими заклятьями, несомненно, связана с геомантическими представлениями наших далеких предков, которые гораздо древнее и рунического письма, и, вероятно, письменности вообще.

Тем интереснее исследование в этой области.

Рунические артефакты — материальные памятники применения рунического Искусства — являются для нас одним из основных источников знаний в этой области. Общее их количество довольно велико и увеличивается с каждым годом по мере появления новых археологических находок. В этой главе мы рассмотрим основные типы таких находок, рассматривая и классические примеры применения рунической магии, и материалы раскопок последних лет, а подробному анализу рунических заклинаний на этих артефактах будет посвящена следующая глава.

Однако прежде чем мы приступим к непосредственному рассмотрению рунических артефактов, мне хотелось бы обратить внимание читателя на одну их особенность, свойственную и магическим предметам вообще. Речь идет о существовании определенного «закона», согласно которому магические предметы в сакральной Традиции обязательно проявляются одновременно на трех уровнях. Я не открываю в этом отношении ничего принципиально нового, но понимание этого «закона» важно для правильного видения места рунических артефактов в Традиции.

Итак, первый уровень — это миф. Так, если мы будем говорить, например, о магическом оружии, мы встретим в северных мифах меч Фрейра, «изукрашенный знаками», копье Одина, молот Тора — не просто оружие, обладающее волшебными свойства, но — атрибут бога, сам являющийся частью мифологического образа и мифологической истории. К этому же уровню будет вероятно, примыкать и сказка — в тех случаях, когда сказочный текст мы можем рассматривать как «частично десакрализован-ный миф». Здесь мы встретим, например, меч-кладенец и ему подобные образы.

Второй уровень — эпос. Здесь также примеров более чем достаточно. Мы можем вспомнить, например, знаменитый меч короля Артура (хотя «артуриана» на самом деле — это смесь эпоса и мифа).

И, наконец, третий уровень — практика; то, что мы можем увидеть своими

глазами в музеях и археологических коллекциях; собственно сохранившиеся магические артефакты и сама традиция их изготовления и применения.

Очень важно подчеркнуть, что эти проявления на трех разных уровнях не вытекают одно из другого; волшебные мечи в сагах появились не потому, что в Эдде упоминается волшебный меч Фрейра, а древние мастера стали наносить на клинки рунические формулы не потому, что услышали об этом из саг. Одна Традиция, один сакральный образ, проникающий через «границы сфер»...

Холодное оружие

Древняя европейская сакральная Традиция пестрит упоминаниями о волшебном оружии. Прежде всего, мы встречаем священное оружие в мифологии в качестве непременных атрибутов ряда богов. Таковы, например, Гунгнир и Ассал — копья скандинавского Одина и кельтского Луга, таков Мьёлльнир — молот Тора, или волшебный меч Фрейра Очевидно, что каждый из этих предметов вооружения имеет множество уровней осмысления: и архетипического, и космологического, и магического... Так, например, священное копье Одина (или Луга) — это и axis mundi, мировая ось, т.е. Древо Мира, пронизывающее и объединяющее три традиционных мира, и символ великой мистерии (сравни Жертвоприношение Одина, который пронзает себя копьем ради Знания, или Копье из цикла легенд о Святом Граале), и очевидный фаллический, мужской символ, и, кроме того, позвоночный столб человека...

Волшебным оружием пользовались и люди — маги и воины древней Европы; упоминаний об этом в легендах и сагах множество — нет смысла перечислять их все. Достаточно вспомнить Каледвулх, меч короля Артура, выкованный кузнецами Аваллона¹⁰¹; или меч Ботвара сына Бьорна Медведя, появлявшийся из ножен только в случае смертельной опасности и издававший при этом пронзительный крик... И хотя, разумеется, между оружием богов и оружием людей лежит пропасть, принципы, определяющие сакральность и магию того и другого, близки — «То, что внизу, как то, что вверху...».

Холодное оружие, насколько мы можем судить, было окружено магическими представлениями с самого момента своего появления. Самый процесс работы с металлом в традиционном сознании представляется сакральным и связывается с определенной магией; отсюда проистекает то огромное уважение и даже мистическое почтение, которым вплоть до наступления Нового Времени пользовались в европейских деревнях кузнецы. Так, например, у галлов в раннем Средневековье к кузнечному делу допускался только свободный человек, а когда кузнец умирал, его инструмент нередко хоронили вместе с ним, как оружие воина или орудия мага.

Задумываясь о месте холодного оружия в европейской Традиции, мы можем видеть, что меч, например, «сакрален как таковой, что подтверждается как эпическими, так и юридическими источниками»¹⁰². Вероятно, древнейшие упоминания о поклонении мечу связаны с аланами (Аммиан Марцеллин) и скифами (Геродот). Отношение к мечу как к живому существу мы встречаем и в средневековых эпических произведениях (например, в «Песни о Роланде»), и даже в довольно поздних балладах и легендах, как, например, в датской балладе «Меч-мститель»:

Педер стоит в углу двора,

Ему с мечом говорить пора.

«Меч мой, славу свою обнови.

Хочешь ли ты искупаться в крови? Ты за меня, мой меч, постой,

Нет у меня родни другой»¹⁰³.

В силу свойственного сакральной Традиции закона всеобщего подобия оружие земное, физическое, почиталось своего рода «отражением» оружия божественного, принадлежащего богам, и соответственно считалось посвященным тому или иному богу: копьё, например, — Одину; меч — Фрейру или Одину; топор, палица, кистень — Тору. Конечно, данное конкретное посвящение — вещь относительно поздняя, однако мы можем увидеть сакрализацию оружия и обращаясь к более древним временам. Так, М. Маковский справедливо возводит готское hairus — «меч» к древнейшей индоевропейской основе *ker - «издавать звук», «звучать» и даже связывает в один семантический ряд англ. sword (нем. Schwert) — «меч» и англ. word (нем. Wort) — «слово»¹⁰⁴. То же самое можно было бы сказать и о других видах оружия, но сакральность меча наиболее очевидна.

Нужно сказать, что меч (или нож) у многих народов древности служил не только оружием, но и символом личной свободы (см., например, сделанные Тацитом описания мужских инициаций германцев), и сильнейшим оберегом, и предметом, который при необходимости мог стать магическим инструментом.

В этом отношении волшебное оружие древней Европы могло принадлежать к одной из двух категорий:

• во-первых, это боевое оружие, наделенное теми или иными магическими свойствами;

• а во-вторых, это холодное оружие, находящее применение как средство традиционной магии; в этом отношении и меч, и нож являются универсальными магическими инструментами, широко используемыми как в «профессиональной», так и в бытовой магии.

Конечно, между двумя этими категориями далеко не всегда можно провести однозначную и чёткую границу, и в ряде случаев их стоит рассматривать, скорее, как две функции одного и того же предмета.

В целом же магии холодного оружия присущи как защитный (оберегающий) аспект, так и аспект активный. Так, традиционно именно ножом проводится на земле черта, закрывающая доступ магии извне; будучи замкнута, такая черта образует магический круг. Да и само по себе оружие, выкованное из «холодного железа», может, как мы знаем из европейского фольклора, служить оберегом. Однако тот же нож или меч может быть использован и как орудие активной защиты или магического нападения, выступая, подобно посоху, «направляющей» для магической энергии.

Отметим здесь, что представитель традиционной культуры без нужды не втыкал меч или нож в землю (хотя бы потому, что это сказывается на клинке не лучшим образом). Магический же смысл запрета связан с осознаванием Земли как тела Богини-Матери. Только в ряде специфических ритуалов меч намеренно втыкался в землю, отражение чего мы видим, например, в легенде о том, как будущий король Артур извлек меч из камня...

* * *

Важнейшую роль в магии холодного оружия играет сам материал, из которого оно изготовлено.

По всей Европе железо само по себе считалось до последнего времени сильным оберегом (известны, например, раннесредневековые славянские железные амулеты-подвески, выполненные в форме небольшого ножа), а изготовленные из железа (стали) режущие и колющие предметы и сейчас наделяются в сознании людей магическими свойствами. Основной магией железа Традиция считает способность отпугивать и изгонять злых духов. Так, до самого последнего времени во многих странах Европы было принято при строительстве дома закладывать под порог какой-нибудь железный предмет (ножницы, лемех, просто кусок железной крицы). Вбитые в дверные косяки и в оконные рамы железные гвозди и иголки до сих пор нередко считаются хорошей защитой от злого колдовства и даже от проникновения в дом недоброй ведьмы или колдуна. Железные гвозди, кроме того, вбивали для магической защиты в кровати рожениц и в колыбели.

Освоение металла в Европе началось не позднее начала VII тысячелетия до н. э. Долгое время сырьем для производства металлических изделий служили, несомненно, самородки. Так, древнейшая в Северной Европе мастерская по обработке самородной меди обнаружена в Прионежской Карелии и имеет возраст в четыре тысячелетия. Другим металлическим сырьем, используемым со столь же незапамятных времен, являются осколки железных метеоритов — об этом свидетельствуют древние имена этого металла: греч. зидейрос — «звездный», арм. яркат — «капнувший с неба» и т.д.

Эти самородные металлы — как рожденные Землей, так и пришедшие со звезд — с незапамятной древности почитались как обладающие магическими свойствами. Позднее, когда люди научились выплавлять металлы из руд, представления о волшебстве, им присущем, были перенесены и на искусственно получаемые металлы. Тем не менее, представление о том, что самородный или «звездный» металл обладает особенно мощной магией, не исчезло. Еще в Средние Века маленькие самородки серебра, меди или золота нередко носили как амулеты, а меч или нож, выкованный из метеоритного железа, всегда считался магическим^{^[58]}.

Добыча железа из руд началась в Европе примерно на границе II и I тысячелетий до н. э. При этом первыми источниками «земного» железа стали болотные руды, память о чём сохранилась, например, в «Калевале»:

В тот же день и в тот же вечер

Из болот железо взяли,

Там на дне его отрыли,

Принесли его к горнилу.

Как процесс добычи металлов, так и процесс их обработки традиционно осмыслялись как действие сакральное, с чем связано и формирование культа Бога-Кузнеца, и особое отношение к кузнецам, свойственное любой европейской традиционной культуре.

* * *

С древнейших времен холодное оружие украшалось различными изображениями, во многих случаях имевшими магическое значение. Самые ранние тому примеры — боевые и ритуальные топоры эпохи бронзы, на поверхности которых выгравированы солярные символы, изображения свастики, другие сакральные символы.

С наступлением Средних Веков описания оружия, несущего различную символику, появляются в письменных источниках. Вот, например, как описывается меч по имени Хрунтинг в поэме «Беовульф»:

Также герою стало подспорьем то, что вручил ему вития Хродгаров: меч с рукоятью, старинный Хрунтинг, лучший из славных клинков наследных (были на лезвии, в крови закалённом, зельем вытравлены узорные змеи); в руке героя, ступить решившегося на путь опасный, на вражью землю, тот меч не дрогнет — не раз бывал он, клинок остреный, в работе ратной.

Вероятно, определённые изображения покрывали и оружие северных богов; по крайней мере, об этом говорит, например, в Старшей Эдде Скирнир, слуга бога Фрейра, о мече своего господина:

Видишь ты меч в ладони моей, изукрашенный знаками?

Поездка Сккрнкра, 23 Таких «изукрашенных знаками» древних клинков немало сохранила земля. На многих европейских мечах и наконечниках копии мы можем видеть разнообразные магические символы, в том числе и руны.

Древнейшие находки оружия с руническими надписями практически одновременны формированию классического Футарка. Большая их часть происходит из вотивных (жертвенных) кладов конца II — начала IV века, обнаруженных в болотах Дании^{^[59]}. Некоторые из этих болотных жертвенников потрясают своими масштабами; так, например, оружия в некоторых кладах долины реки Иллеруп (Ютландия) достаточно для того, чтобы вооружить сотни воинов. Простейшие рунические заклятья на найденном в подобных жертвенниках оружии вырезаны на древках стрел. Сложно сказать, заговаривались ли с применением рун такие стрелы жрецами или профессиональными магами, или воины сами вырезали на них руны непосредственно перед боем; скорее всего бывало и так, и так. Большинство надписей на древках стрел — это отдельные руны (Тейваз, например) или короткие заклинательные комбинации (например, lua).

Более сложные надписи мы встречаем на наконечниках копий, металлических деталях щитов и ножен, рукоятях секир. Такие рунические тексты далеко не всегда полностью понятны. Так, например, надписи на двух сторонах рукояти секиры из клада в Нидаме (одна из них выполнена правыми рунами, другая — левыми) гласят:

wagagastiR alu : wihgusikijaR: ai^alataR

Первая надпись переводится как «Пламенеющий гость» или «Огненный гость» и практически наверняка

является именем секиры . Во второй выделяется руническое сакральное слово alu (см. главу «Тексты и заклинания»), отделённое разделителем от остального текста, который полностью читается, но трактовки на данный момент не имеет.

Еще одна рукоять (правда, неизвестно, от чего именно), из иллерупского клада, несет короткую надпись gau^R. Это — одно из известных имен Одина. Означает ли это, что предмет, которому некогда принадлежала рукоять, был посвящен этому богу?

Не полностью понятна и надпись на бронзовой оковке ножен меча из клада в Вимосе, в которой часть рун — левые, часть — правые, а некоторые — перевернуты:

mariha aala makija

Последнее слово надписи — makija — означает «меч», но все остальное неясно.

В целом, в контексте рунического искусства наиболее интересны, вероятно, древние копья, почитавшиеся на Севере как оружие особенно священное (в частности, надписи на них разнообразнее, чем, например, на мечах). Описания волшебных копий можно найти в северных легендах и сагах. Так, например, о подобном копье упоминает Сага о Ньяле:

У Халльгрима есть одно копье с широким наконечником, которое ему заколдовали: никакое оружие, кроме этого копья, не может его убить. Есть у этого копья еще одно свойство: если ему предстоит нанести смертельный удар, оно издает тонкий звон. Такая в нем чудодейственная сила.

До наших дней сохранилось довольно много древних наконечников копий с руническими знаками, передающими их имена. Древнейший пример — уже неоднократно упоминавшийся нами наконечник копья из Овре-Стабю (Норвегия) — это вообще один из самых ранних рунических артефактов (середина II века н. э.). Имя этого клинка звучит как raunija[R], что означает, по разным версиям, либо «Ранящий» (т.е. «наносящий ранения»), либо — «Испытывающий».

Другой пример — моложе первого на столетие — знаменитый «Ковельский наконечник», найденный крестьянином на поле в XIX веке. По стальному клинку готской работы серебром инкрустированы священные знаки (свастика и солярные символы) и руническая надпись — tilari^s — «Нападающий», также представляющая собой имя копья. Тот же возраст — III век н. э. — имеют найденный в Дамсдорфе (Германия) наконечник, имя которого читается как ranja — «Нападатель» или «Пронзающий», и наконечник из Мое (Готланд) с именем gaois, которое трактуют, как правило, в связи с издаванием громкого звука — «Ревун», «Лаятель» (т.е. «тот, кто лает») и тд.

Любопытно, что обнаружены наконечники копий с идентичными руническими надписями; причём тот факт, что они происходят из разных мест, заставляет думать, что мы имеем дело не со случайным и бессмысленным копированием, а с использованием некого рунического слова, имеющего конкретное значение, возможно, связанное именно с копьем как типом оружия. Руническая надпись, о которой идет речь, — wagnijo — встречена на трех стальных наконечниках, два из которых происходят из болот Иллерупа и еще одно — из болотного вотивного клада в Вимосе. Все три наконечника датируются II—IV веками; лингвистически, нанесенное на них рунами слово может быть именем собственным — мужским личным именем или именем копья. Можно отметить также, что данное слово явно содержит северный корень со значением «путь», а ориентировочный его перевод может звучать как «странник».

Более поздним временем (конец VI — начало VII века) датируется инкрустированный серебром стальной наконечник из Вурмлингена (Германия), руны на котором читаются как idorih (для передачи i и I использованы разные варианты i-руны).

Существует несколько вариантов трактовки надписи (например, «Могучий-в-Храбрости»); иногда ее пытаются рассматривать как посвящение Тору (сопоставляя dor в надписи и имя Thor. Однако более вероятно, что последние руны представляют собой окончание -ih (-Tk), характерное для германских мужских имен (сравн., напр., готск. Теодорих или совр. Генрих), — в таком случае надпись оказывается именем, которое может быть соотнесено с владельцем оружия или с самим копьем.

Также VII веку принадлежит наконечник копья из Холборо (Кент), на котором контрастным металлом инкрустирован символ, содержащий руну Тейваз (см. рис.). Сложно сказать, является ли этот символ непонятной вязаной руной или своеобразной модификацией руны t.

Но самой уникальной находкой этого ряда является, несомненно, древко копья из болота Крагехуль на острове Фюн, датируемое концом V века. Прежде всего, это самая длинная из известных руническая надпись на оружии. Далее, это единственное сохранившееся с того времени древко копья с рунами, — мы неплохо представляем, что вырезали или инкрустировали на металле наконечников копий, но о рунах на их древках можем судить только по данной находке. Ну и, наконец, крагехульское копьё интересно использованием заклинательных комбинаций рун, что заставит нас вернуться к нему в главе, посвященной руническим текстам и заклинаниям.

Древко было найдено в 1877 году в одном из вотивных кладов; на настоящее время находится в Датском национальном музее в Копенгагене. Надпись, несколько поврежденная в тех местах, где древко было сломано, в целом читается достаточно четко:

ekerilaRasugisalas mu ha ha i t e ga ga ga g i n u ga he

[?]lija[?]

hagalawijubig[?]

(Во избежание путаницы обратите внимание, что для передачи звука s в надписи используется архаический вариант соответствующей руны, а звук j передается необычной руной, напоминающей руну Соул.)

Однозначной трактовке поддается самое начало надписи — ек erilaR — классическое «Я, эриль...» Дальше начинаются затруднения. Э. Вебер в 1941 году приводит следующий перевод:

Я, эриль, меня зовут последователем Асугисаласа.

Могучую силу града, несущего беду, освящаю я на этом копье.

Э.А. Макаев — в 1965-м:

Я, эриль Ансугислы (есмь?), прозываюсь Муха. [Остальное неясно]

Позднее было предложено еще несколько трактовок; так или иначе, но можно утверждать, что надпись начинается с формулировки «Я, эриль Асугисль (Асугисла)...». Значение этого имени интересно и само по себе: первая основа — asu — это явное древнесеверное «Ас» (т.е. «бог», или Один), вторая основа — gisala предположительно, «потомок» или «наследник».

В середине надписи находится трижды повторенная сакральная комбинация рун Гебо и Ансуз, в данном случае выполненная как вязаная руна. За ней следует труднопереводимое окончание надписи, в котором четко выделяется слово hagal (а), практически всеми авторами связываемое — в данном контексте

— с сакральным значением руны Хагалаз (разрушение).

* * *

Не меньшим, чем копьё, ореолом сакральности в архаической культуре окружен и меч, хотя необходимо отметить, что почитание меча имеет гораздо больше социальных и сугубо воинских аспектов. Меч, оружие на порядок более дорогое и сложное, чем копьё, в значительной степени определял статус владельца — вне зависимости от того, как именно меч был приобретён (подарен

ли вождем, взят ли в бою или получен в наследство).

Упоминаний о волшебных мечах и мечах, обладающих теми или иными магическими свойствами, в древних текстах, пожалуй, больше, чем о волшебном оружии любого другого типа. Так, например, саги рассказывают о короле Магнусе, что тот владел великолепным мечом, гарда которого была сработана из моржового клыка, а рукоять — покрыта золотом; имя меча было Leggbitr, что значит «Ногокусатель». Другой очевидный пример — меч Короля Артура, и т.д.

Классическим, вероятно, примером нанесения рун на меч можно считать меч с кольцом^{^[60]} из Фавершема (королевство Кент, Британия), датируемый концом VI — началом VII в. С каждой из двух сторон навершия его рукояти выгравирована и декорирована чернью руна Тейваз, что фактически дословно совпадает с известным указанием «Речей Сигрдривы»:

Руны победы, коль ты к ней стремишься, вырежи их на меча рукояти и дважды пометь имен именем Тюра!

Руну Тейваз мы встречаем также и на навершии рукояти другого меча с кольцом из Гилтона (Эша), — она вырезана на одной из его граней. На другой грани пирамидального навершия, изготовленного из позолоченного серебра и украшенного чернью, вырезана трудночитаемая руническая надпись, высота которой меняется слева направо в соответствии с высотой треугольной грани самого навершия. Большая часть рун вообще не читается; в середине надписи, там, где руны имеют максимальный размер, Элиот выделял слово sigimer, которое считал именем меча.

Меч также происходит из Кента и датируется VI веком.

Как и рунические надписи в целом, надписи на оружии быстро теряют прямой магический подтекст с замещением Футарка Младшими рунами. Собственно, к XII—XIII векам мечи оказываются практически единственным видом вооружения, на которое еще наносятся руны, а сами рунические надписи приобретают привычный для поздней рунической эпиграфики характер обозначения владельца и/или мастера, изготовившего предмет. Таков, например, меч из Корсёюгордена (Норвегия, XI век), по оковке рукояти которого (под навершием) идет руническая следующая надпись:

: aumuter: ge^e mik: aosliker a mik

Перевод надписи не вызывает затруднений: «Аудмунд сделал меня. Аслейк владеет мною».

Загадочна и очень интересна и еще одна руническая надпись — идущая по краю бронзового умбона щита, фрагмент которого найден в одном из иллерупских кладов, — aisgRh. Существует около десятка трактовок надписи (вплоть до мнения о ее бессмысленности), но мне представляется наиболее близкой к истине старая трактовка Вольфганга Краузе, читавшего последнюю руну надписи — Хагалаз — как идеографический (магический в данном случае) символ. При таком подходе надпись приобретает следующий смысл: «Яростный (aisig). Разрушение (h)».

* * *

Итак, абсолютное большинство рунических надписей на холодном оружии выполнено именно на боевом оружии — наступательном или оборонительном. АА. Хлевов^{^[61]}, рассматривающий в своей работе «Предвестники викингов» феномен рун на оружии в целом, выделяет пять основных категорий таких надписей (примеры каждой из них мы видели выше):

1. собственное имя оружия, чаще всего являющееся однословным или составным эпитетом, то есть хейти или кеннингом;

2. указание имени владельца оружия;

3. указание на лицо, вырезавшее руны, — эриля;

4. магическое заклинание или его аббревиатура;

5. непосредственное посвящение оружия асу в расчете на помощь.

К сожалению, корпус археологических находок II—X веков практически не содержит оружия, о котором можно было бы точно сказать, что это — магический инструмент. Возможно, это связано с тем, что таковые всегда выполняли и функции оружия боевого, и мы просто не умеем отличить сугубо боевое оружие, «оснащённое» руническими заклинаниями, от орркия колдовского.

Есть лишь несколько артефактов, которые могут претендовать на роль последнего. Прежде всего, таковым может оказаться рассмотренное выше крагехульское копье с его сложным и явно заклинательным руническим текстом. Возможно также, что колдовским орудием является стальной нож, датируемый рубежом II и III веков из женского захоронения в Моллегордсмаркене (о. Фюн). Читая нанесенные на него руны — hth shio, — мне не очень приятно представлять себе предназначение этого ножа...

Брактеаты

Брактеаты — специфические древние ювелирные изделия, бывшие в свое время характерным объектом приложения рунического Искусства. Сегодня брактеатами называют своеобразные медалеподобные круглые подвески (в основном золотые), на лицевой поверхности которых нанесено изображение и вокруг него в большинстве случаев — руническая надпись. Впрочем, существуют и несколько иные типы брактеатов. Изготавливались они почти исключительно в Скандинавии (в основном в Дании и Южной Швеции) в V—VI веках, хотя известны и более поздние брактеаты, и брактеаты, изготовленные или найденные в других странах (брактеат из Вэлбэк Хилл — Британия, брактеат из Вапно — Польша, и т.д.). Всего на настоящее время известно около 700 брактеатов; из них лишь чуть менее половины найдены в Дании.

Классическим примером брактеата можно считать неоднократно уже упомянутый в этой книге брактеат из Вадстены (Швеция), надпись на котором, выполненная рунами Старшего Футарка, содержит полную запись последнего и заклинательное слово luwatuwa.

Магическое значение брактеатов, очевидно, связывалось в древности не только с магией самих рун, но и с изображениями на плоскости брактеата, и с расположением рун по кругу, и, возможно, с самой формой и способом изготовления, отличающим брактеаты от других медалеобразных ювелирных изделий. Вообще, следует сказать, что брактеаты (и похожие на них змеевики) представляют собой очень интересный тип памятников древнего магического Искусства, отработанный европейскими мастерами в течение долгого времени.

Довольно часто надписи на брактеатах содержат лишь несколько рун, образующих сакральные рунические формулы или имена. Таковы, например, несущие заклинательные (сакральные) рунические слова^{^[62]} брактеаты из Бьоннеруда (alu), из Аллеса (? lauz), из Хойструпа (Ьфи), из Вэлбэк Хилл (law), из Леллинге (salusalu), или брактеаты, подобные брактеату из Асума, на котором начертана надпись eikakazfahi — «Я, Акарь, делал».

Оба эти типа получают развитие в брактеатах с более длинными надписями, имеющими тот же характер. Усложнением брактеатов, несущих сакральные рунические формулы, являются брактеаты, надписи на которых представляют собой сложные комбинации магических слов. Таков, например, брактеат из Сконе, надпись на котором составлена из четырех сакральных рунических слов, записанных с использованием вязаных рун:

labulaukaRrga kaRalu

Известны и брактеаты, заклинания на которых представляют собой довольно большой связный смысловой текст. Вот надпись на Сьелландском брактеате:

Съелландский бг>актеат

hariu hahaitika : farau isa : gibuauj a

что в переводе означает: «Я прозываюсь Хариуха, ведаю опасное, приношу Удачу». Среди прочего в данном заклинании одним из действующих магических «средств» является сакральное слово auja («Удача»; также — «счастье», «успех»). Это слово употребляется во многих рунических заклятьях, в том числе и на брактеатах.

Так, используется оно в другой большой надписи — на брактеате из Скодборга:

auja alawin auja alawin auja alawin j alawid

Первая часть заклинания состоит из трижды повторенной фразы «Удачи, Алавин!», где Алавин — это, очевидно, имя человека, для которого был изготовлен брактеат. Далее следует руна Йер, имеющая здесь не алфавитный, но понятийный и магический характер, и завершается заклинание именем Алавид, которое можно понимать или как имя мастера, изготовившего данный амулет, или как имя другого человека, некоторым образом связанным с Алавин.

Необходимо сказать несколько слов и о центральном

изображении брактеатов, являющемся их необходимым элементом. В основном

в них используются — в разных сочетаниях — мотивы воина, коня и птицы. Возможно, в стилистике этих изображений присутствует влияние сакральной Традиции континентальных кельтов^{^[63]}; в любом случае можно утверждать, что в

большинстве своем

центральные изображения на брактеатах посвящены

традиционному богу власти и магии (Одину) — по крайней мере, именно ему они были посвящены изначально. Воин здесь изображает самого бога (на некоторых брактеатах можно видеть стилизованные рога, являющиеся его атрибутом); птица — символ мудрости и вестник богов (сравн. с воронами Одина); наконец, конь — символ одновременно благосостояния и

«шаманского путешествия» (сравн. со Слейпниром, конем Одина).

Брактеат из Факсе (Зеланд) классический брактеат В-типа

На некоторых брактеатах (так называемые брактеаты В-типа) мы встречаем изображение одновременно трех человеческих фигур, иногда — с оружием в руках. Ряд исследователей (Хоук и др.) полагают, что это изображение Одина, Бальдра и Локи, связываемое, в частности, с мифом об убийстве Бальдра. Впрочем, подобные изображения относительно редки.

Кроме собственно рун, в оформлении брактеатов используется довольно устойчивый набор символов — субрунических и примыкающих к ним, — которые могут быть как частью круговой надписи, так и независимым элементом изображения во внутренней зоне. Прежде всего это разнообразные четырехветвевые свастики, как классические, так и с ломаными ветвями; трискель — трехветвевая свастика; комбинация из трех точек, расположенных треугольником (некоторые исследователи полагают, что данный знак рассматривался как защитный и привлекающий благосостояние); сплошной круг и круг из точек и т.д.

Волшебные кольца

Несомненно, что своей современной «популярностью» и «широким интересом» волшебные кольца обязаны знаменитой трилогии Дж.Р.Р. Толкиена,

— в Традиции кольца и перстни вряд ли особенно выделялись среди других волшебных предметов, т.е. предметов, которые мыслились как носители магической Силы. Тем не менее, кольца, созданные в рамках Традиции как носители магии, действительно образуют обособленную группу артефактов, которую мы и рассмотрим ниже.

Одним из самых известных мифологических волшебных колец является кольцо Драупнир, принадлежащее скандинавскому богу Одину. Это кольцо изготовлено из золота, и одним из его волшебных качеств является способность к размножению¹¹² (хотя дети Драупнира такой способностью уже не обладают):

Восемь колец на девятую ночь из него возникают.

Поездка Скирнира, 21

Немало магических колец известно нам и по европейским преданиям, легендам и эпосу. Так, например, скандинавские саги говорят о магическом кольце Свиагрис, которое — вкупе с золотым магическим шлемом — было самым большим сокровищем шведского короля-чародея Атилса Чёрного. Ценность кольца была столь велика, что для того, чтобы вернуть себе Свиагрис, король Атилс задержал погоню за королем Хрольфом, разорившим его замок в Уппсале.

Другим магическим кольцом владел Овэйн, сын Уриена, представитель одного из знатнейших родов кельтской Британии и, согласно валлийским источникам, рыцарь короля Артура:

Три Князя Битв было при дворе Артура: Кадур, ярл Корнуолла; Ланселот Озерный; и Овэйн сын Уриена Рэгедского... Они никогда не отступали в бою, ни перед Копьем, ни перед Стрелой, ни перед Мечом. И Артур, увидев их, назвал их Князьями Битв.

(Валлийские Триады)

Кольцо Овэйна, как указывается в «Мабиногионе», средневековом сборнике валлийских сказаний, обладало свойством давать своему владельцу невидимость, когда тот скрывал кольцо в кулаке. Интересно, что сохранилось описание этого кольца в валлийском манускрипте под названием «Тринадцать королевских реликвий Острова Британии, которые хранились в Каэр Ллеоне на реке Иск, в Монмаутшире. Вещи эти получены от Мирддина, сына Морврана, в Доме Стекла, на Энлли, или острове Бардсэй. И записано другими, что Талесин Князь Бардов владел ими». В манускрипте кольцу Овэйна посвящено несколько строк:

Камень кольца Линэд, который получил Овэйн меж стеной и решеткой. Кто бы ни сокрыл этот камень, камень сокроет его.

Теперь обратимся к тому, что нам известно сейчас собственно о магии волшебных колец.

По мнению многих авторов, любое кольцо магично само по себе, уже вследствие своей особой формы. Действительно, традиция сохраняет огромное

количество примеров почитания кольцеобразной формы (причем неизвестно, что, собственно говоря, больше почиталось: сам предмет, заключающий в себе сквозное отверстие, или само отверстие в этом предмете). Первое, что приходит на ум в этом отношении, — это, конечно, «куриные боги», камешки с дырками. Но можно вспомнить и почитание дуплистых деревьев, и священные «дырчатые» камни Европы. К последним относятся, например, британские Камень Гронва или Дырчатый Камень (Holed Stone) в Антриме. Последний представляет собой плоскую плиту, установленную вертикально, со сквозным отверстием в центральной части. До сих пор молодожены на местных свадьбах приходят к этому камню, чтобы скрепить заключенный брак рукопожатием через отверстие. Можно также вспомнить и то, что кольца, вообще говоря, в древности носили не только на пальцах, но и на запястьях (браслеты), на шее (гривны) и тд. Однако вернемся к тем кольцам, которые носили на пальцах рук.

* * *

В XVII веке исландский священник Гвюдмунд (Гудмунд) Эйнарссон писал о содержании исландских магических книг, некоторые из которых ему были еще доступны: «Они учат читать и понимать девять колец помощи древних учителей этого магического знания, со всеми их знаками и рунами, из которых первое кольцо — против злобных обвинений; второе — против воспламенений; третье

— от телесной похоти; четвертое — от безумия; пятое — против демонического искушения; шестое — от сильного кровотечения; седьмое — от посещения злыми [темными?] эльфами; восьмое — от неправого суда; девятое — против

вреда от оружия...» Конечно, это уже довольно позднее упоминание, но оно неплохо иллюстрирует сам феномен использования волшебных колец.

Как показывают данные археологии, кольца (в том числе — и магические) делались не только из металла; известны также каменные, костяные кольца. Так, например, из агата изготовлено одно из хранящихся ныне в Британском Музее магических колец, любопытное выгравированной на нем заклинательной рунической надписью (но об этом чуть позже). Вполне возможно — и даже вероятно, — что в магических целях использовались и деревянные кольца: в древности вообще было очень широко распространено изготовление магических предметов из древесины.

И все-таки основным материалом для изготовления колец служил, конечно, металл; использовались и драгоценные камни, но относительно редко — в древности это было довольно дорогим удовольствием, да и того разнообразия камней, которое мы можем видеть сегодня в ювелирных магазинах, древние мастера не знали. Зато они прекрасно владели различными техниками использования эмалей, зерни, скани, гравировки и инкрустации, создавая подчас поистине великолепные изделия.

Очевидно, выбор материала для изготовления любого магического предмета

— кольца в том числе — вопрос очень важный. Мы только что упомянули о кольцах из камня и кости, металлические кольца также изготавливались с учётом свойств металлов. О том, что металл тщательно подбирался, свидетельствуют находки комбинированных магических колец, например, серебряных со вставкой из меди.

Не менее тщательно, очевидно, подбирался и камень для вставки:

Пусть никого не дивит — сомнение здесь неуместно, —

Что в драгоценных камнях волшебная кроется сила:

В травах она ведь есть, а в камнях она только мощнее.

Марброд Реннский, XII век

Первые в Европе трактаты, касающиеся магии камней, появились в античном мире. Авторы этих сочинений — Тит Лукреций Кар, Гиппократ, Теофраст, Плиний Старший — описывали свойства растений, животных и камней, в том числе, и магические свойства последних. В Средние Века, часто с использованием античных трактатов, были созданы новые рукописи, посвященные тем же вопросам. Среди авторов древних и средневековых трудов следует назвать Епифания (V век), Исидора Севильского (конец V — начало VI века), Михаила Пселла (XI век), Марброда Реннского (XII век), Альберта Великого (XIII век). Позднее фрагменты из работ этих авторов, часто переделанные, а иногда, и переосмысленные, составили многочисленные сборники по магии драгоценных камней, к числу которых относится и знаменитый на Руси «Прохладный Вертоград».

Однако нужно, разумеется, учитывать, что предки наши не были настолько глупы, чтобы полагать естественные магические свойства камня достаточными для того, чтобы кольцо, в которое вставили камень, превратилось в магический инструмент. Вот простой пример. В Шотландии в Средние Века существовал магический шар из горного хрусталя, обладающий свойством исцелять болезни; во время страшной чумы 1665 года этот камень одалживали под огромный залог в шесть тысяч фунтов^{^[64]}. Было бы очень неосторожным считать, что такими же свойствами обладает и любой другой кусок чистого кварца...

Ничуть не меньшее значение, чем подбору материала, придавалось изображениям и надписям, наносимым на поверхность колец. Современные коллекции археологических находок содержат десятки и даже сотни средневековых колец, изображения на которых имеют магическую нагрузку. Однако сейчас нас интересуют кольца с заклинательными руническими надписями.

* * *

Древнейшее кольцо с имеющими магический характер руническими знаками, сохранившееся до наших дней, найдено в Кёрлине (Korlin; тж. — Кёслин, Coslin), в Померании, и датируется серединой VI века. Это золотое кольцо несколько необычно по форме — внешняя его поверхность разбита на десять плоских треугольных граней, из которых одна несет изображение свастики, еще одна — руническую комбинацию, а остальные восемь заняты несложным орнаментом.

Грань с рунами разбита горизонтальной чертой на две части. В нижней части находится записанное левыми рунами известное руническое сакральное слово alu^{^[65]}, предназначение которого — привлечение блага к владельцу кольца. В верхней части расположен знак, который следует рассматривать как вязаную руну^{^[66]}. Знак объединяет руны а и l Футарка таким образом, что руна Лагуз оказывается в прямом, а руна Ансуз — в перевернутом положении. Это позволяет рассматривать знак еще и как кодированную руну; ее соответствием

оказывается вторая руна первого атта (две ветви слева, одна справа), т. е. — руна

и, Уруз. Как видим, «в сумме» данный знак опять-таки дает заклинание alu.

Совсем другой характер имеет лишь немногим более молодое руническое кольцо с острова Кокет в Нортумбрии. Это кольцо было найдено в саду смотрителя маяка на острове, в месте, где часто попадались человеческие кости; как сообщает местный антиквар Эдвард Чарльтон, кольцо было надето на палец скелета. Кольцо было изготовлено из свинца и несло не совсем понятную руническую надпись; его датировали ориентировочно первой половиной VII века

Вскоре после находки кольцо приобрёл герцог Нортумберлендский для музея замка Алнвик. Его несколько раз зарисовывали; позднее им заинтересовался Джордж Стефенс, который сделал тщательную прорисовку для своего четырехтомного труда о рунических памятниках. Когда же он вернул кольцо герцогу, оно снова было помещено на хранение, но очень скоро рассыпалось в серую пыль, химический состав которой позднее определили как карбонат свинца

Трактовка рунической надписи на кольце весьма затруднительна. МакЛеод и Мис в своей замечательной работе по руническим амулетам предлагают следующее прочтение и перевод начала последовательности рун:

^isiskiel [d?]...

«Этот щит (?)...»

*НЫ

Руническое кольцо с острова Кокет. Нортумбрия, VII век.

Прорисовки Аж.Стефенса (вверху) и местного нортумберлэндского антиквара Эдварда Чарльтона (внизу)

Если данная трактовка верна, то перед нами, скорее всего, защитный магический артефакт. О том, что кольцо изготовлялось и рассматривалось как амулет, говорит и само использование рун — ведь к этому времени англосаксы Британии уже были христианами и владели латиницей. Да и на самом кольце, найденном на поле захоронений, возможно, связанном с находившимся в этом районе Нортумбрии ранним монастырем, мы видим христианский крест, — тем не менее, в надписи использованы именно руны^{^[67]}.

Еще на два столетия моложе пять интереснейших волшебных колец из

Британии, разделенных временем и расстоянием, но использующих

взаимосвязанные рунические заклинания . Мы рассмотрим три из них; все они датируются периодом от IX до начала X века; все три хранятся ныне в Британском Музее.

Кольцо из окрестностей Брэмхэм Мур (Йоркшир). Золото и чернь; найдено в 1736 году; вероятно, самое раннее из данных трех колец Рунические надписи нанесены на внешнюю сторону кольца:

arkriuiflt: kriuri^on: gl*st*pontol

и на внутреннюю его поверхность:

tol

Кольцо из Грэймур Хилла, оно же — кольцо из Кингмура (Камберланд). Также золото и чернь; найдено в 1817 году; предположительно, моложе предыдущего кольца примерно на полстолетия (вторая половина IX — начало X века). Также несет две рунические надписи — длинную на внешней и короткую на внутренней поверхностях:

*rkriufltkriurithongl*st*pon

tol

И третье кольцо — из замка Линсток (также Камберланд); происхождение кольца неизвестно, но датировка примерно та же — IX век. Кольцо целиком изготовлено из красновато-желтого агата; руны вырезаны только на внешней поверхности:

егу • ri • uf • dol • yri • uri • ^ol • wles • te • pote • nol

Кольца, несомненно, являются магическими артефактами. Тексты на их внешних поверхностях, очевидно, имеющие общее происхождение, не поддаются прямому переводу, однако в них выделяется группа arkriu (eryriu), известная по ряду англосаксонских заклинаний для прекращения кровотечения (в них она выглядит как aercri, или аег crio); вероятно, мы должны рассматривать эту комбинацию литер/звуков как определенное англосаксонское «волшебное слово». Три руны на внутренней стороне колец из Брэмхэма и из Кингмура являются самостоятельной «рабочей» магической комбинацией, построенной, вероятно, по принципу триадных рунических заклинаний¹¹⁹.

Однако магия колец этим не ограничивается. Обратим внимание, что число рун на внешней стороне брэмхэмского кольца, как и общее число рун кольца из Кингмура, составляет 30, т.е. три раза по 10. Три — сакральное число для Традиции в целом, а десять — специфическое сакральное число рунического Искусства (мы рассмотрим этот вопрос в следующей главе). О том, что число

рун не случайно, говорит использование одной вязаной руны в брэмхэмской надписи, где она введена именно для того, чтобы свести число знаков к нужному.

В надписи на кольце из Линстока не сохраняется этот числовой смысл (она содержит 31 руну), зато сам текст оказывается сложным образом ритмически структурирован, причём используются и поздние концевые рифмы, и классические для германского стихосложения внутренние аллитерации:

Ery ri uf dol Yri uri ^ol Wles te pote nol

Таким образом, данные кольца представляют собой прекрасный пример того, как в произведениях древних мастеров-магов сочетается использование сразу нескольких действующих магических сил: собственно магия рунических знаков, «волшебные слова» и заклинательные комбинации рун, нумерологические соображения и, наконец, ритмическая организация текста.

Ориентировочно в это же время (эпоха викингов) появляются волшебные кольца, создаваемые мастером-магом для конкретного человека, имя которого соответственно включается в рунический заклинательный текст. Кольцо этого типа совсем недавно, в конце 1980-х, было найдено в Англии при проведении раскопок на Темзе. Надпись на нем содержит некий знак (вероятно, вязаную руну) и еще восемь рун, последние три из которых трактуются как Ine — известное англосаксонское мужское имя (в частности, известен король Кента Ине, правивший в конце VII — начале VIII века). Пять рун между первым знаком и именем собственным — f u n i — являются, вероятно, заклинательной комбинацией. В целом, такой тип построения рунической надписи на амулете — [последовательность рун] + [имя] — сохраняется и в более поздние времена; аналогичное заклинание мы встретим на средневековом «кольце Абсалона» (см. ниже).

* * *

Параллельно с руническими кольцами, явно имеющими характер амулетов, материалы археологических исследований и случайные находки представляют и артефакты, предназначение которых установить уже невозможно.

На кольце из Уитли Хилл (Дурхэм, Британия), изготовленное из позолоченного серебра и датируемое концом VIII века, в настоящее время можно четко прочитать 9 рун, одна из которых — вязаная:

ringichatt

Однако исследования показали, что позднейшее декорирование кольца скрыло первую и последнюю руны изначальной надписи; предположительно, это были руны h и ж. Если это верно, то исходная надпись должна была выглядеть следующим образом:

hringichatt*

Иногда эту надпись трактуют как hring ic hatt*, однако дать однозначную ее трактовку — равно как и понять, было ли кольцо магическим артефактом, невозможно.

Бронзовое кольцо из Грамонда неизвестного происхождения и не поддающееся точной датировке (ныне в Шотландском музее в Эдинбурге) несет на внешней поверхности замкнутую в кольцо руническую надпись, сильно испорченную коррозией и современными попытками отполировать кольцо. Предположительно, изначально надпись содержала ровно 10 рун; то, что можно разобрать сегодня, читается примерно так:

[.] е w о r [.] е l [.] u

Трактовок не существует.

Массивное золотое кольцо, найденное в Ллысваэне (Северный Уэльс), но четко ассоциируемое с англосаксами, среди прочих изображений несет запись мужского имени Альстан — AHLSTAn, — в записи которого использована только одна руна (последний знак, n), а остальные знаки выполнены латиницей. Кольцо датируется IX веком, и предположить, что одна руна попала в латинскую надпись случайно, довольно сложно. Мы уже упоминали об этом магическом приеме — о намеренном смешении рун и латинских букв, когда говорили в самом начале книги о рунах как о знаках Силы; его цель — сделать несущий руны текст осмысленной фразой и избежать возникновения рунической комбинации с непредсказуемым действием. Однако в данном случае надпись предельно проста, да и использованная руна — Науд — не лучший вариант для создания защитного или приносящего благо амулета. (Впрочем...)

Гораздо сложнее латинско-рунический текст на Ланкаширском предположительно волшебном кольце (серебро и чернь, IX век). Надпись легко читается и переводится и содержит обычное для подобных предметов сообщение о владельце кольца и о мастере, его создавшем:

AEthred mec an Eanred mec agrof

«Этрэд мною [владеет], Эанрэд меня сработал»

Все было бы очень просто, если бы в надписи не использовалось пять рун: ж, n, a, d, f, которые, будучи разбросаны по надписи, и составляют, вероятно, «рабочую» магическую комбинацию.

* * *

Традиция изготовления колец с руническими надписями сохранялась довольно долго и после повсеместного введения христианства в Западной Европе: позднейшие средневековые рунические кольца, известные нам по данным археологии, датируются XIV веком Как и в более древние времена, среди них встречаются и кольца, относительно нейтральные в магическом отношении (например, bl*tsa(d)r se sa жг mik Ьжг — «Благословен будь, кто носит меня», шведское кольцо XIII века), и кольца, явно создававшиеся в качестве амулетов. Из числа последних интересно рассмотреть кольцо из Гординга и так называемое «кольцо Абсалона».

Серебряное кольцо из Гординга (Дания, XIII век) имеет треугольный в сечении ободок (плоской стороной к пальцу), на всех трех гранях которого нанесены надписи. Внутренняя поверхность кольца несет собственно руническую надпись:

[h?]lomrikmitlr^

Две внешние грани кольца несут круговые надписи, выполненные латиницей: GVTTATERLEGMT и VGTTTTGTTG

Ни руническая, ни латинские надписи, прекрасно различимые, переводу не поддаются. Вероятно, все три осмысливались мастером, создавшим кольцо, как заклинательные, но вопрос о том, почему одну из них потребовалось выполнить рунами, а две другие — латиницей, скорее всего, так и останется без ответа...

«Кольцом Абсалона» называют довольно известное массивное золотое кольцо с крупным сапфиром не очень чистой воды, — называют безосновательно, поскольку к архиепископу датскому Абсалону¹²⁰ оно не имеет никакого отношения (да и вообще принадлежит другому столетию). Путаница возникла после того, как при вскрытии гробницы Абсалона в XVI веке в ней было обнаружено другое золотое архиепископское кольцо с сапфиром — разумеется, безо всяких языческих надписей рунами.

«Перепутанное» «кольцо Абсалона» (скорее всего, никогда не

принадлежавшее никому из христианских священнослужителей) имеет широкий окружающий камень зубчатый ободок, на который и нанесена руническая надпись, содержащая 12 знаков — по одному у каждого зубчика. Семь из них — записанное Младшими рунами мужское имя Торгейр, а остальные пять представляют собой не совсем ясные «околорунические» символы, содержащие, в частности, датскую Младшую руну т. Большинство исследователей (в частности, МакЛеод и Мис) считают кольцо магическим артефактом, структура рунической надписи на котором достаточно традиционна для защитных и призывающих благо амулетов: имя собственное плюс заклинательная последовательность рунических символов.

В целом же, как не раз уже указывалось, к XIII—XIV векам общее число рунических артефактов, имеющих традиционные магические функции, резко сокращается, — и это относится, разумеется, и к руническим кольцам. Этим временем датируется появление своего рода «оксюморонов» — таких, как каменная крестильная купель с рунической надписью из церкви Бурсерюд или золотое кольцо-«амулет» из Ревнинге (Дания).

Руническая надпись на этом кольце процарапана в три строки на тыльной стороне круглой плашки со вставкой; использованы вязаные Младшие руны:

ar o ta ag l a galа laga

Читается надпись как «arota aglagala laga»; ее автор явно стремился создать руническое заклинание, используя, в частности, известный прием перестановки знаков, однако в качестве основы для своего заклинания использовал не что иное, как иудейское «магическое слово» AGLA, представляющее собой аббревиатуру от известного «Atta gibbor leolam, Adonail»

И это уже совсем другой период в истории европейской магии...