Триадные заклинания и палиндромы

Из всего многообразия древних технологий создания рунетейннов с заданными магическими свойствами стоит выделить существовавшую, вероятно, некогда технику построения триадных (трёхрунных) заклинаний. Неизвестно никаких прямых подтверждений того, что она рассматривалась в древности именно как распространенная и четко оформленная технология, однако обилие явно заклинательных надписей на амулетах и иных предметах, наделявшихся волшебными свойствами, позволяет предполагать, что такой подход древние мастера использовали и довольно широко. Ниже представлена неполная выборка трехрунных заклинаний; большинство из упоминаемых артефактов датируется VI—VIII веками, но встречаются и более поздние надписи.

Анализируя выделенные рунические заклинания этого типа и сопоставляя их с предположительным предназначением предметов, на которые они нанесены, можно пытаться реконструировать технику их составления. Не вдаваясь здесь в подробности такого анализа, приведем лишь конечный его результат. Реконструированная структура трёхчастного рунического заклинания выглядит

г 130

следующим образом :

Руна 1	Руна 2	Руна 3
направление действия заклинания	необходимая для действия база	направление действия заклинания

В данном контексте очень интересны рунические граффити на монетах из раннесредневековых скандинавских кладов, которые во многих случаях представляют собой именно трёхрунные надписи. Так, например, на монете конца VIII — начала IX века из Тимеревского клада вдоль края острым орудием процарапаны три руны: gud. Центральная руна — Уруз — символически означает мощь и «земное» могущество, здоровье, жизненную силу и сексуальную энергию. Боковые руны — Гебо и Дагаз — это «Дар», приобретение блага, и «День», процветание. Вероятно, эта монета служила некогда амулетом, предназначение которого — процветание, базирующееся на полноте жизненных сил человека.

Совсем другой характер имеет руническая надпись на монете одного из шведских кладов: Здесь мы сталкиваемся с иной направленностью магии: если заклинание на монете из Тимеревского клада ориентировано на добровольное принятие «пользователем» магического воздействия, то в данном случае базой заклинания служит руна Науд — «Нужда», принуждение. В данном контексте руны Иса и Турисаз, стоящие по сторонам от базовой руны, имеют явно негативный характер. Очевидно, эта монета попала в клад не случайно, но в качестве проклятия «взломщику». Такая интерпретация заклинания хорошо согласуется с трактовкой И. Линдквиста, считавшего, что заклинание «выражает пожелание, чтобы тот, кто нашел клад, оказался в мире великанов»¹³¹.

В целом триадные заклинания более или менее четко распадаются на две большие группы по составу знаков и соответственно по своему предназначению. Первая группа, в которой явно превалируют руны Дагаз, Альгиз, Уруз, Гебо, Фе и т.д., — это в основном бытовые предметы и несложные талисманы, общее назначение заклинаний на которых — защита и благоденствие (в разных вариациях). Совсем другие руны мы встречаем в триадных заклинаниях на магических инструментах:

• — на деревянном жезле из Бритсума; скорее всего, заклинание как-то связанос шаманским путешествием между мирами;

• — на ноже из женского погребения в Моллегордсмаркене;

• — на сложном амулете из Лодосе (этот амулет мы анализировали

^{^[1]} Вероятно, исходя из того, что сочетание Иса и Турисаз может быть прочитано как «великан льда», инеистый великан.

выше);

• и т.д.

Возможно, что и некоторые рунические сакральные

слова — такие, как — имеет смысл

рассматривать как триадные заклинания; как минимум это интересная тема для размышления: ведь даже в тех случаях, когда РСС имеют вполне определ' нное лексическое значение, они не перестают состоять из вполне конкретных рун. Так, например, анализ с этой точки зрения РСС alu может придать ему новые оттенки смысла, поясняющие, в частности, его связь с погребениями (о чем нечасто вспоминают). Действительно, далеко не все из существующих тол-

кований alu могут иметь хоть какое-то отношение к захоронениям и «загробной жизни»; между тем многие примеры использования, этого РСС связаны именно с захоронениями:

• погребальная урна из Спонг Хилл, огромного англосаксонского захоронения (Британия, ориентировочно VI век) — только alu;

• камень из погребального кургана в Эльгесем (Норвегия, начало V века) — только alu;

• камень из погребения в Кинневе (Швеция, VI—VII века); текст надписи: ...siR alu h; интересно, что Ив Кодратофф в своем каталоге предполагает связь камня с «культом смерти или погребальной магией»;

• Арстадский рунический камень с большой надписью, содержащей РСС sar и alu, обнаруженный в погребальном кургане (Норвегия, ориентировочно середина I тыс.);

• и т.д.

* ж *

Еще одна известная схема построения заклинательной рунической надписи — создание палиндромов, т.е. симметричных рунетейннов. Очевидно, что палиндромы и триадные заклинания родственны друг другу, — это следует уже хотя бы из симметрии самой триадной схемы. Когда две периферийные руны в триадном заклинании совпадают, мы получаем схему простейшего рунического палиндрома. Такие рабочие комбинации рун представляют собой триадные

заклинания и в то же время являются простейшими руническими палиндромами.

Вот два исторически достоверных примера более сложных рунических палиндромов.

sueus

Это палиндром, начертанный на знаменитом Килверском руническом камне с острова Г отланд, о котором мы не раз уже говорили в этой книге. По аналогии с триадными заклинаниями значение палиндрома следует «раскручивать» из центра; в данном случае центральную позицию занимает руна Эваз — конь, движение, трансформация. Первая периферийная пара — руны Уруз — жизненная сила, мощь. Внешняя пара — Соул, могущество, победа, целостность. В целом значение палиндрома, предположительно, можно реконструировать как магическое посвящение, обретение Силы, структуризация под ее воздействием.

RiliR

Этот рунический палиндром, начертанный на деревянной палочке, найден в захоронении близ Фрёслова, в Южном Ютланде (Дания). Палиндром имеет явно сдерживающий, охранный характер, однако руна Лагуз, помещенная на центральную его позицию, снимает возможные негативные оттенки значения палиндрома, направляя действие его по естественному пути под покровительством богов.

Традиция использования рунических палиндромов (сама по себе достаточно древняя) имеет забавное средневековое продолжение. Известно, что в Средние Века были распространены не только линейные, но и плоскостные (двумерные) палиндромы, для составления которых использовались как живые европейские языки, так и латынь. Самый известный двумерный палиндром — это «магический квадрат» SATOR:

SATOR

AREPO

TENET

OPERA

ROTAS

К XIII—XIV подобные заклинания настолько «вошли в моду», что их стали записывать, в том числе и рунами; так, например, три первые строки квадрата SATOR мы можем видеть на донце резной деревянной чаши из Эребро (остальная часть донца обломлена).

Вязаные руны и гальдраставы

Вязаными рунами (исл. bundar runir) называют рунические знаки, объединяющие несколько (две или более) рун. В большинстве случаев такое объединение достигается за счет того, что вертикальные элементы связываемых рун становятся для них общими, хотя это и не является правилом.

Впервые мы встречаем вязаные руны уже на древнейших памятниках классического периода; они использовались и во времена параллельного бытования Футарка и Младших рун, и в более поздние — вплоть до прекращения широкого применения рунического письма в XIV—XV веках. Самые поздние примеры использования вязаных рун связаны с исландской позднесредневековой рунической традицией: мы находим их в исландских рукописях XVII—XVIII веков.

На протяжении всего этого времени вязаные руны служили рунемейстерам для трёх основных целей.

Первая из них, сугубо обыденная, — это сокращение занимаемого рунической надписью места и уменьшение «трудозатрат» на выполнение надписи (а это немаловажный аспект, когда речь идет, например, о высечении надписи на камне).

Второе применение вязаных рун — на сей раз уже в магических целях — также связано с более или менее длинными руническими текстами. Хорошо известно, что длине надписи (числу рун в ней) мастерами-эрилями придавалось большое значение (мы будем говорить об этом несколько ниже в этой же главе). Мы знаем примеры рунических текстов, число знаков в которых равно строго однократному или трехкратному числу знаков использованного рунического строя, тексты, содержащие сколько-то раз по 10 (сакральное число в рунике) знаков, и т.д. Для приведения длины надписи к требуемой и использовались, в том числе, вязаные алфавитные руны.

Наконец, третья функция вязаных рун — кардинально отличная от двух предыдущих, — связана с их использованием в качестве самостоятельных знаков, ставов.

Под ставом (исл. stafr «знак») в рунологии и в традиции северной магии понимается графический знак или некое компактное изображение, несущее определенную смысловую нагрузку.

Став может быть «собран» из рун, а может и не иметь к ним никакого отношения; может быть графически связан с теми или иными священными символами (свастика, крест, трискель и т.д.), а может быть и совершенно самостоятелен в данном отношении. В простейшем («вырожденном», как сказал бы математик) случае ставом можно назвать любую отдельную руну или простейший магический символ; наиболее сложные магические ставы (известные нам, например, по исландским манускриптам) могут объединять десятки графических амулетов.

В данном разделе нас, разумеется, интересует в основном именно эта, третья, функция вязаных рун. И вот здесь необходимо отметить интересный парадокс, сложившийся сейчас вокруг применения вязаных рун. Абсолютное большинство современных авторов рассматривает составление вязаных рун, предназначенных для достижения той или иной цели магическим образом, как один из основных инструментов рунической магии. Вероятно, найдется очень немного книг по данной тематике, в которых читателю не предлагались бы технологии «конструирования» вязаных рун и/или уже готовые вязаные руны для разных

случаев жизни.

Между тем на настоящее время известно всего четыре исторических случая использования вязаных рун Футарка в качестве самостоятельных знаков, причем лишь два из них заведомо и напрямую связаны с магией. Позднее, ближе к концу эпохи викингов, некоторое распространение получает использование в качестве ставов вязаных Младших рун; но и такие примеры немногочисленны, а о магии в данном случае приходится говорить, в основном, разве что в контексте сакральности рунического письма как такового. Не являющиеся обычными литерами в надписях, но представляющие собой магические ставы вязаные руны хорошо известны в поздней Исландии на границе Средневековья и Нового Времени, но там мы встречаем их в трактатах, а не на амулетах или рунических

камнях .

Это не отрицает, конечно, возможности магического применения вязаных рун, но заставляет, как минимум, с осторожностью относиться к тому, что описывается в некоторых современных изданиях. И — как всегда в подобных вопросах — стоит ориентироваться на то, чем располагает Традиция.

Ч Пример наиболее явного использования вязаной руны в качестве магического символа — это уже упоминавшееся на этих страницах золотое кольцо из Кёрлина (Германия), датируемое VI веком. Одиночный знак на этом кольце представляет собой связанные руны Ансуз (ветвями влево) и Лагуз (ветвью вправо). Прочитанный как

N кодированная руна, данный символ дает нам еще одну руну — Уруз (вторая руна первого атта Футарка). Вкупе это дает нам самое распространенное руническое сакральное слово alu.

Однотипно, но совершенно иначе, чем на кольце из Кёрлина, структурированы вязаные руны на двух других артефактах — оба, к слову, тоже Германия и тоже VI век. Один из них — это украшенная гранатами золотая брошь-фибула из Зоеста. Руническая надпись на ней, выполненная посредством инкрустации серебром, состоит из двух частей; первая часть — обычная линейная надпись Старшими рунами:

r a d a: d a а

Однозначной трактовки этих восьми рун не существует; они могут оказаться и обыденным текстом, и заклинательным. В пользу последнего косвенно свидетельствуют, например: четырехкратное — только на четных позициях — употребление руны Ансуз; соответственно ритмика фразы, где все нечетные позиции занимают согласные; повторение слога da, образующее некое подобие внутренней рифмы, и т.д. Однако утверждать что-либо в данном отношении невозможно.

Вторая часть надписи и является обособленным ставом, представляющим собой вязаную руну. Ее композиционная основа — руна Гебо (всю эту конструкцию иногда называют «руническим крестом»), в четыре ветви которой ввязаны четыре руны: две — опять-таки — Ансуз, а также Науд и Тейваз. Еще одна руна — Отал — просто добавлена в верхний сектор пространства между ветвями базовой руны.

Превалирующая сейчас трактовка данного

става (предложенная почти сразу после находки фибулы в женском погребении)

— мужское германское имя Аттано, которое рядом авторов рассматривается как «автограф» ювелира или мастера-мага, вырезавшего руны. Однако однозначные доказательства здесь вряд ли возможны.

Далее, третий предмет в ряду данных артефактов — это классический меровингский «меч с кольцом» из Шретцхейма (в главе о рунах на оружии мы упоминали о данном типе мечей), на котором инкрустацией серебром по стали нанесена вязаная руна, композиционно аналогичная предыдущей, т.е. имеющая характер «рунического креста» и использующая в качестве базы Старшую руну Гебо. Но в данном случае трактовка рунической вязи не совсем очевидна; существующее прочтение как g:gbar или abar:g представляется мне недостаточно доказательным.

А вот на четвертом историческом примере мы остановимся немного подробнее — он того заслуживает.

* * *

В отличие от трех упомянутых вязаных рун эта — четвертая из известных нам в качестве става по классическому периоду рунического Искусства — встречается не один-единственный раз, но многократно, в том числе на артефактах, разделенных веками и пространствами северных морей. Вместе с тем она предельно проста и допускает использование в составе линейной рунической надписи (т.е. в качестве лигатуры, передающей конкретное сочетание звуков), оставаясь при этом вполне конкретным магическим ставом.

Речь идет о комбинации Старших рун Гебо и Ансуз. Мы встречаем этот став трижды повторенным на древке заклятого копья из Крагехулля (рассмотренного выше, в главе о рунических артефактах), на некоторых амулетах и брактеатах; в «несвязанном» виде, в качестве сакрального слога, повторяющееся ga встречается на древнейших находках, в частности на рукояти секиры из Нидамских болот, датируемой III веком (надпись Nydam I).

Практически те же три вязаные руны мы встречаем в надписи на брактеате из Андли (Британия). Этот же став мы видим в надписи на интереснейшем Шоненском брактеате:

la^u laukaR ga kaR alu

Надпись включает четыре выписанных подряд рунических сакральных слова: la^u laukaR gakaR alu. Три из них мы уже рассматривали выше; ещё одно — gakaR — встречается и в других памятниках, но внятной трактовки до

сих пор не имеет .

1 —часть рунического текста на крагехуллъском копье

О смысле, который вкладывался некогда в эту руническую комбинацию, рунологами высказывалось немало мнений. Некоторые из них заведомо несостоятельны; так, невозможно согласиться с мнением Гуревича, который пишет: «Трижды повторенное сочетание рун g и а, нанесенное на древко найденного в болоте копья (Крагехуль, о. Фюн, нач. VI века), видимо, означало, что брошенное в болото копьё было принесено в дар германским богам-асам: руна g называлась "дар", руна а — "ас"»^{^[70]}. Этого не может быть по двум причинам. Во-первых, древние германцы — в данном, по крайней мере, регионе,

— не оставляли вотивных надписей, т.е. не надписывали каким-либо специальным образом предметы, приносящиеся в жертву; иначе говоря, данное копьё было магическим предметом ещё до того, как его принесли в жертву на болотах острова Фюн, и руны на его древке соответственно были начертаны раньше и с другой целью. А во-вторых, другие артефакты с данной вязаной руной вообще не являются вотивными.

В целом можно выделить две наиболее интересные гипотезы, причём вполне возможно, что предлагаемые ими варианты трактовки знака ga просто дополняют друг друга. Согласно первой из них, данный став может иметь смысл «дар богов» или, возможно, являться своего рода обращением к «богам дарующим». Согласно второй, он может подразумевать gibo auja, «даровать Удачу»...

* * *

Как уже указывалось, традиция использования вязаных рун в надписях (в том числе в магических), возникнув еще в первые века нашей эры, более не прерывалась, сохраняясь и в «переходные» века развития Младших рун, и позднее. Прекрасным примером этому может послужить амулет из Южного Квиннебю (остров Эланд, Швеция), датируемый ориентировочно XI веком.

Данный амулет представляет собой квадратную пластинку из меди с дырочкой для продевания ремешка, размером около 5 см. Руны вырезаны бустрофедоном на обеих сторонах пластинки; всего надпись содержит 143 знака. Текст вырезанного на амулете заклинания явно имеет поэтический характер, в нём использованы аллитерации и другие древние поэтические приемы. Трактовка текста несколько затруднена, в частности, именно из-за того, что в нём использованы вязаные руны: несколько сложных комбинированных знаков начинают надпись на амулете. Сложно говорить однозначно, но скорее всего мастер, создавший амулет, придавал этим вязаным рунам некий особый магический смысл.

Прорисовка первой строки рунической надписи на амулете

Существует едва не десяток вариантов переводов текста заклинания; в данном случае нас интересует не столько перевод текста, сколько использование в нем вязаных рун, однако приведем и ориентировочный перевод — его наиболее общий вариант:

Здесь вырезал я защиту для тебя, Бюфи [...] чтоб ты был уверен. Да закроет молния Бюфи от всякого зла. Да защитит его Тор своим молотом, пришедшим из-за моря. Беги зла! Ничего не добьются от Бюфи. Боги под ним и над ним.

Торссон в «Руническом учении»^{^[71]} приводит существенно устаревший вариант перевода данного заклятия, страдающий целым рядом огрехов, в том

числе логических , однако он совершенно прав, указывая на то, что «древнесеверное слово illr, обычно переводимое как "зло", сохраняет здесь своё древнее значение "(нечто) враждебное, гибельное, тягостное, плохое, подлое" и т.д., в отличие от позднего христианского толкования, означающего абсолютную моральную категорию».

С развитием и распространением Младших рунических рядов развивается и использование вязаных рун. В Младших рядах утрачиваются в основном знаки, не имеющие вертикальной черты, — «ствола» или става (второе значение исл. stafr — «:прут», «палочка»), — исключаются руны Ингуз, Перт, Отал и другие, модифицируется Кано и т.д. В результате более простым оказывается объединение нескольких рун таким образом, чтобы общим элементом оказывалась именно вертикальная черта, став. Такие вязаные руны (а они могут включать в себя много знаков на одном ставе) получают название одноставных (исл. samstafsrunir, «руны одного става»).

Примеров применения таких рун в эпоху развития Младших рядов немало, хотя довольно редко они имеют выраженное магическое или сакральное значение. Очень интересен памятный рунический камень из Сёндер Киркебю (Дания). Надпись на нем состоит из двух, выполненных различно, частей. Первая часть — четыре строки обычного младшерунического текста:

[sa?] sur: sati : stin: l)insi : haft : osk[u]... bru^ur : sin : ian:... [u] а^ : tu^r : о : ku...

Несмотря на то, что надпись несколько повреждена, она хорошо поддается переводу:

Сассур поставил этот камень в память об Асгауте, его брате.

И [он] умер на Готланде.

А вот вторая часть надписи, непосредственно соседствующая с первой, — это три вязаные одноставные руны. К сожалению, они повреждены сильнее, но прочитать их можно:

bur: uikfil :[r]unaR

Да освятит Тор [эти] руны!

Перед нами магический элемент надписи — именно для подчеркивания сакральности три этих слова не просто продолжают линейную надпись, а выполнены в виде одноставных рун. Несмотря на то, что эти руны сильно пострадали от времени, их изначальный вид можно восстановить (см. рис.).

Аналогичным образом одноставные руны использованы для усиления, подчеркивания особо значимой части надписи на камне из Хедебю — хотя в данном случае они и не имеют, в общем смысле, сакрального характера. Данный камень также относится к эпохе викингов; основная надпись на нем гласит:

Торульф резал этот камень, человек Свена, в память об Эйрике, его товарище, погибшем, когда смелые осадили Хедебю...

(Хотя конкретно здесь для нас важен не столько смысл текста на камне, сколько использованные вяза-

Фрагмент надписи на камне из Сёндер Киркебю с вязаными рунами и реконструкция их вероятного изначального вида

ные руны, всё же необходимо сделать два комментария к этому переводу:

1) «человек Свена» — в надписи: him^igi suins, т.е. heim^egi Sveins; в узком смысле это может означать «дружинник Свена», но термин hirdmandr, «дружинник», не употреблен, поэтому я предпочел перевести это именно как «человек Свена»;

2) «смелые» - в надписи: drengjar—обычное для Скандинавии эпохи викингов обозначение воинов вообще; использовать, как некоторые авторы, русифицированное «дрэнг», «дрэнги» мне не представляется разумным.

А завершают надпись шесть вязаных одноставных рун с короткой линейной «припиской»:

ian han uas sturi matr tregR: ha|)a: ku^r

Или, убирая разницу между надписью и текстом как таковым:

En hann var styrimadr, drengr harda godr.

И в переводе:

И он был кормчим, [и] воином вельми добрым.

Вот и смысл употребления особых рун для окончания надписи: да, это не магия в прямом смысле слова, но спокойно-торжественное упоминание о достоинстве погибшего — «он был кормчий и добрый воин» — имеет в данном культурном контексте характер, близкий к сакральному.

Одноставные руны, относительно широко распространившиеся в X—XI веках, не вытеснили других способов «связывания» рун. В надписях этого времени мы встречаем самые разные форматы «вязей», в том числе — и довольно экзотические, как, например, на упоминавшемся ранее амулете из Лодосе, на котором использованы вязаные руны, скрывающие трёхчастное руническое заклинание XN0. Нестандартные варианты вязаных рун использовались и позднее, в Средневековье; так, очень необычные вязаные руны мы видим на надгробном камне в Фёвлинге (Дания).

Тем не менее, дольше всего просуществовали именно одноставные вязаные руны, и именно к ним восходят возникшие в постсредневековой Исландии рунные магические знаки, рассматривавшиеся уже как независимые графические символы. Таковы, например, шесть известных исландских вязаных рун, скрывающих имена Фрейра и Одина (мы еще вернемся к ним — позже).

Исландские позднесредневековые галъдраставы, восходящие к одноставным вязаным рунам и скрывающие имя Фрейра (Freyr) и пять имен Одина (T6jlnir «Знающий многое», Feingur «Аовец»,

I»imdur «Могучий» или «Гром», l»ekkur «Возлю ленный», и I>ruxnur «шумный» — последнее может быть именем великана).

Некогда эти шесть рун были частью проклятия, упоминаемого в одной из поздних исландских саг

* * *

Шесть приведенных исландских вязаных рун являются уже по большому счету гальдраставами. Гальдрастав — поздний специфически исландский термин (исл. galdrastafr, от galdor — «магия» и stair — «знак»), подразумевающий любое компактное изображение, наделенное магическим содержанием. Именно и только в этом значении термин гальдрастав, несмотря на происхождение локальное и довольно позднее, сегодня нередко используется для обозначения сложных графических комбинаций, имеющих то или иное отношении к руническому Искусству. Так, например, мы выделяем целую группу центральносимметричных гальдраставов, которые называем вслед за исландцами «Шлемами Ужаса» (исл. ^gishjalmur), хотя в более древние времена они были распространены широко, и не только у германских народов.

Однако максимальное развитие сложные — и сверхсложные, вплоть до вытеснения какого бы то ни было исходного смысла, — магические знаки, претендующие на связь с рунической Традицией, получили именно в Исландии.

...Вот здесь следует немного приостановиться и четко обозначить, что у непредвзятого исследователя и тем более у человека, стремящегося к Северной Традиции, в отношении магической графики поздней Исландии должно

сложиться двоякое мнение.

С одной стороны, несомненно, что Исландия оказалась (в силу целого ряда причин) своего рода последней цитаделью скандинавской традиционной культуры. Именно исландцам мы обязаны Старшей Эддой, огромным количеством северных саг... да и просто возможностью непосредственного понимания северной архаики — так, вполне реалистические романы великого исландца Халлдоура Лакснесса могут дать в этом отношении много больше, чем иные культурологические исследования.

Вместе с тем мы не можем не видеть, как мощно шла здесь, на границе Средневековья и Нового Времени, деградация рунического наследия. Лаконичная уверенность древних надписей и сакральных знаков уходит в небытие, а на смену ей возникают пририсованные к вязаным рунам — вероятно, «на всякий случай», — сердечки, мальтийские крестики, иудейские имена и аббревиатуры и т.д. Меняются и смыслы: вместо потрясающей силы и до сих пор неразгаданных тайн заклятий Эггьюма и Бьоркеторпа, вместо сложнейших кодов и поэзии Река мы встречаем... рунические заклинания от кровотечения из носа и гальдраставы, потребные, чтобы принудить девицу к любви...

Но вернемся к истории развития магической графики, связанной с руническим Искусством. Собственно, мы уже близки к ее завершению.

С исландской традицией графической магии мы знакомы по ряду позднесредневековых и постсредневековых рукописных трактатов, древнейшие из которых датируются концом XIV— XV веками. Наиболее полные из них — это сборник XVI— XVII веков, «Трактат о рунах» Бьорна Йоунссона (XVII век) и «Рунология» Йоуна Оулавссона (XVIII век). В этих и других сочинениях приводится масса информации об использовании вязаных рун, составлении рунических кодов, применении гальдраставов. Переводы — как полные, так и фрагментарные — этих источников на современные европейские языки

относительно редки. Работа по осуществлению английского их издания была

проведена в конце прошлого века С. Флауэрсом ; на русском языке несколько книг, содержащих переводы данных исландских текстов и комментарии к ним, были подготовлены и изданы Л. Кораблевым^{^[72]}.

Развитие гальдраставов в Исландии шло, вероятно, по пути от вязаных рун и их комбинаций к сложным многокомпонентным рисункам, по большому счету ничего общего с рунами уже не имеющим. «Свидетелями» этого перехода, возможно, являются гальдраставы, которые уже никак нельзя назвать собственно рунами, но которые еще можно расчленить на рунические или руноподобные составляющие. В качестве примера можно привести любопытный магический знак «Пять ставов в одном: Тор, Локи, Хёнир, Ньёрд и Фрейр», рисунок которого приводит Л. Кораблев. Да, этот гальдрастав допускает разделение на пять ставов, графически похожих на одноставные руны, но прочитать их как имена названных богов уже невозможно.

Рунические коды

Из древних рунических надписей и рукописных трактатов — средневековых, как Codex Sangallensis 270, и постсредневековых, как исландские сборники XVII—XVIII веков, — нам известен целый ряд техник кодирования отдельных рун и рунических текстов, которые использовались как непосредственно в качестве тайнописи, так и, вероятно, в магических целях. Большинство из них основаны на замене руны двумя совмещенными символами (двумя группами символов), передающими номер атта, которому принадлежит руна, и номер самой руны в этом атте. Такого рода техники создания рунических кодов могут относиться к одному из трех типов.

Прежде всего это техники, основанные на учете числа знаков в надписи; каждую руну представляют две группы символов, число знаков в первой из которых означает номер атта, а во второй — руны в атте. Как правило, такие способы предполагают использование какой-либо одной руны в качестве базового знака кода; так, например, в надписях, выполненных с помощью «Ис- рун» (Isrunor), базой является руна Иса и т.д. Однако в некоторых случаях, например на знаменитом камне из Рек, для обозначения номеров атта и руны могут быть задействованы разные руны.

Вторая техника отличается тем, что в ней каждая руна в надписи заменяется на один-единственный символ. Такой символ-код образуется на базе выбранной асимметричной и имеющей вертикальный ствол руны (например, на базе Лагуз или Фе) путем ее зеркального отражения (по вертикали или по вертикали и

горизонтали) и добавления числа ветвей в соответствии, опять-таки, с номером атта и руны в атте. Такие кодированные руны называются ветвистыми рунами (Kvistrunor) или рунами-крючками (Hahalrunor).

г г г ГГГ г ГГГГГг г ГГГг г гГГГГГг ГГГГгг ГГГГГГГ

Слобо эриль (erilaR), записанное как рунический код с помощью Ис-рун и Лаго-рун

Обращаясь к эпиграфическим памятникам, необходимо отметить, что мы довольно редко встречаем надписи, целиком выполненные рунической тайнописью. Как правило, закодированной оказывается лишь часть рун, причем в некоторых случаях мы можем понять, почему закодирована именно она, а иногда — нет.

Слово эриль (erilaR), записанное с помощью «рун-крючков» и «ветвистых рун»

Наконец, третья техника является по большому счету модификацией предыдущей; в данном случае для замены рун используются несложные графически рисунки, например, примитивные изображения рыбы («руны- рыбы») или бородатой мужской головы («бородатые руны»). Номер атта и руны при этом передается числом черточек в каком-либо элементе картинки — в плавниках рыбы или в бороде нарисованной головы.

К последним случаям относится, например, руническая надпись Maeshowe XX из погребения в Маэс Ховэ на Оркнейских островах, интересная и сама по себе, и как часть крупнейшего в мире «собрания» рунических граффити на камне, и — самим местом, где она была обнаружена.

Маэс Ховэ (совр. Мэшау) — огромное неолитическое погребение камерного типа, представляющее собой насыпной холм высотой около 10 м и диаметром более 30 м, скрывающий сложенные из больших плоских камней погребальные камеры и ведущий к ним коридор, который ориентирован таким образом, что центральная камера освещается солнцем один раз в году — в день Зимнего Солнцеворота. Погребение было вскрыто английскими антикварами в 1861, и тогда же оказалось, что они — не первые здесь: на камнях коридора и погребальных камер обнаружилось более трех десятков рунических надписей, которые позднее были датированы XII веком

В надписи Maeshowe XX кодированные руны встречаются дважды: 10 ветвистых рун двух видов в самом её начале и одна — во второй строке. Надпись четко читается и интерпретируется (курсивом в тексте надписи обозначены кодированные руны):

pisar runar

rist sa mabr • er • runstr er • fyrir

uastan haf

шжЬ • b^iri ohse • er ate • koukr • tranils sonr fyrir • sunan lant

«Эти руны вырезал муж самый искусный в рунах к западу от моря, топором, которым владеет Гаук сын Трандиля из южной земли».

Действительно, можно строить различные предположения о том, почему мастер выделил, передав руническим кодом, слова «эти руны», но вот чего ради он заменил седьмой знак второй строки — m — на «ветвистую» кодированную руну, с сугубо рациональной точки зрения гадать бессмысленно. Правда, здесь возможны некоторые соображения магического характера, но — об этом мы скажем несколько слов уже в следующем разделе данной главы.

Другой пример смешения кодированных и обычных рун — надпись на надгробном камне в Мелифелле, Исландия, одна из самых поздних подобных надписей даже в этой стране (датируется XVII веком)^{^[73]}:

hier liggur: tomas: olafson

Цк i У ? А У И 4 ££)

Как мы видим, кодированными рунами записано только одно слово, и это слово — имя погребенного под камнем человека.

«Здесь лежит Томас Олафсон».

mkmmmrr-mMv

Надгробный камень из Мелифелля, Исландия, XVII век.

Рисунок середины XVIII века (сам камень не сохранился) и современная прорисовка текста надписи в линию

Конечно, нам уже никогда не узнать, кто именно и по какой причине решил, вырезая или заказывая руны на надгробии, сделать это именно так; но очевидно, что это связано с магией имени собственного. Быть может, этот кто-то просто не хотел, чтобы имя покойного мог прочитать любой человек, знакомый с рунами; а может быть, он почему-либо стремился избежать записи этого имени непосредственно рунами...

* * *

Эпитеты мудрый и хитрый в североевропейских языках являются, как правило, почти синонимами — в архаичном контексте традиционной культуры. Вернее, они имеют взаимодополняющий характер, в определенных ситуациях совокупно определяя нечто большее, чем каждый из них по отдельности. Сравните определения Даля:

Мудрить — хитрить, придумывать что необычайное [...] помыкать кем, дурачить кого...

Хитрить — мудрить, придумывать замысловатое, хитрое, искусное; лукавить, обманывать [...] Хитрец, стар., — художник, искусник, мастер...

Это «нечто большее» определяет, например, известное русское выражение «хитрая наука», как называют магию архаические волшебные сказки славян, и оно же проявляется в известном по старшеруническим надписям имени loga^ore

— предполагаемом имени или прозвище бога Локи, дословно означающем одновременно «обманщик» и «чародей».

Это небольшое отступление в область семантики североевропейских языков потребовалось мне для того, чтобы проиллюстрировать роль кодированных, запутанных — хитрых — текстов и формул в руническом Искусстве. Способы кодировки, описанные выше, сами по себе предельно просты, — но они и не предназначались в большинстве случаев для передачи секретной информации в

кодированные руны в данной надписи, и — неизбежно столкнется с тем, что правильно читаются только две последние руны из пяти: ...as. Обратите внимание, что обе эти руны принадлежат второму атту, — это принципиально. Дело в том, что исландцы к этому времени уже путают, с какой стороны рунического ряда считать атты. И считают их с конца ряда. Таким образом, первый атт у них оказывается третьим, и наоборот; лишь второй остается на своем месте. Эта путаница отмечена, уже в рукописи, содержащей Исландскую руническую поэму, — в ней приводятся и варианты исландских кодированных рун...

зашифрованном виде. Цель использования кодированных формул — сделать текст хитрым, магическим...

...Помимо техник прямой кодировки рунических надписей, о которых шла речь выше, и ранние, и средневековые мастера рун использовали и целый ряд других способов «запутать» текст из магических соображений. Мы не сможем рассмотреть здесь все эти способы — уже хотя бы потому, что многие из них для нас наверняка остаются неизвестными или непонятыми, а еще потому, что вместе с общепринятыми, «классическими» приемами маги создавали и собственные схемы, использование которых вполне могло ограничиваться одной надписью или одним руническим артефактом.

Но один из таких приёмов, отличных от прямого кодирования, мне представляется необходимым рассмотреть. Этот приём был довольно широко распространен в эпоху викингов и в раннем Средневековье; условно я называю его «заклятьем Омелы и Чертополоха» — далее будет понятно, почему именно.

Начать стоит со средневековой исландской Саги о Босе и Херроде ^osi Saga ok HerrauQr) — классической легендарной саге конца XIII — начала XIV века, сохранившейся в трёх списках XV века. В целом, сага примыкает к кругу интереснейших сказаний о путешествиях в «волшебную» землю Бьярмаланд (Биармию), но здесь она интересует нас по иной причине.

Сага начинается с рассказа о Хринге, короле в Остерготланде, и его сыне Херроде — основном герое саги. Сага сообщает, что лучшим другом и побратимом Херрода был Босе, юный сын старого викинга по имени Твари и Брюнхильд, дочери короля Агнара. Этот Босе сын Твари рос довольно бойким юношей и в конечном итоге был объявлен вне закона и изгнан из страны. Недовольный изгнанием друга, Херрод добивается у отца разрешения отправиться в поход во главе пяти кораблей и, в конце концов, воссоединяется с Босе; пять лет они успешно воюют вместе. Тем временем в Остерготланде отец Босе, Твари, попадает в беду — Сьюд, бастард короля Хринга, служащий у него казначеем, вымогает у Твари деньги якобы для выплаты виры тем людям, что пострадали от выходок Босе. Однако случается так, что Босе и Херрод встречают Сьюда в Виндланде, где тот оказался по делам своего короля; они ссорятся, и Босе убивает Сьюда.

КЯФ Р Г П IIIIII AAAiAA111111 ИМИ ГГГГГГ

Фрагмент рукописи Саги о Босе и Херроде, содержащий запись рунического заклятья Бюслы, и его прорисовка

Херрод возвращается ко двору отца, чтобы предложить виру за убийство Сьюда. Но король Хринг отказывается; начинается война. Хрингу удается захватить Херрода и Босе в плен, и он готовится казнить их. Но в ночь перед казнью Бюсла, кормилица Босе, про которую было известно, что она могучая чародейка, проникает в спальню короля и, угрожая ему проклятьем, добивается замены казни на отправку в далекое и опасное путешествие. С этого, собственно, и начинается их странствие в Бьярмаланд.

Но, как уже говорилось, нас сейчас интересует совсем другое. А именно — магия, совершенная Бюслой в палатах короля Хринга. Дело в том, что это — тот редчайший случай, когда древнее повествование содержит не только описание применения рунической магии, но и сами использованные руны.

Итак, Бюсла произнесла перед Хрингом стихотворное заклинание, содержавшее девять строф:

Мужей шестерых увидишь —

Мне имена их скажешь:

Я покажу тебе их.

Если не угадаешь,

Если скажешь неверно,

Тогда пусть грызут собаки Тебя у Хель в подземелье,

Душе же твоей навеки Достанутся лишь мученья! ^{^[74]}

После этого она начертала 36 рун (см. рис.), скрывающих имена упомянутых «шестерых мужей»; в рукописи саги приводится еще и шесть сложных одноставных рун, которые мы воспроизводили выше, в разделе, посвящённом вязаным рунам.

Возможно, руны Бюслы не вызвали бы большого интереса у специалистов- рунологов, если бы типологически схожие рунические формулы мы не встречали бы в надписях на камнях и артефактах.

Рунический камень из Гёрлева (о-в Зеландия, Дания), датируемый IX веком, несет довольно хорошо читаемую надпись, в которой сомнение вызывают лишь несколько рун на стороне В:

Сторона А:

|)iau|)iii: ris|)i: stin |)onsi: aft u^inkaur: fu^orkhniastbmlR: niut ual kums:

Сторона В:

bmkiiissstttiiilll: iak sata run [...] ri(t?) kuni armutR kru(b?) [...]

Первая строка стороны А:

«Тьодви вырезал этот камень по Одинкару».

Пока все вполне обычно. Начало второй строки также не содержит ничего неожиданного — это перечень рунического ряда, использованный здесь в качестве магической формулы. А вот дальше идет странная фраза, причем читаемая однозначно: niut ual kums. Kums — это, несомненно, «памятник», «монумент»; данное слово хорошо известно по многочисленным младшеруни- ческим надписям на памятных камнях. Ual — либо существительное «благо», либо, скорее, наречие «хорошо», также известное по камням эпохи викингов. Niut - несомненно, глагол, причем в повелительном наклонении: «используй!» (сравн. совр. датск. nyde — «пользоваться», «наслаждаться»). Смысл фразы прозрачен: «Хорошо используй [этот] монумент!» Но — к кому эта фраза обращена? К покойному?..

Надпись на стороне В также содержит две строки. В последней — два имени, Куни и Армунд, и еще несколько рун, не поддающихся трактовке. В первой строке — явно магическая комбинация из 18 рун и короткая фраза: «Я поставил руны верно».

Несложно видеть, что магическая формула на Гёрлевском камне структурно идентична заклятью Бюслы — с той разницей, что в начале формулы Бюслы (до повторяющихся рун i, s, t, i, l) стоит шесть разных рун — r a ^ k m u, и именно по 6 одинаковых рун находится в каждой из последующих групп. Гёрлевский мастер поставил в начало своей формулы три руны — ^ m k, и именно трижды повторяются руны в последующих группах.

Это дает нам ключ к анализу данного магического кода: очевидно, к каждой из рун первой группы следует последовательно переместить одну из рун из каждой последующей группы. Проделав такую операцию над гёрлевским заклятьем, мы получаем:

pistil mistil kistil

Эти слова совсем несложно узнать:

pistil

Ср. совр. дат. tidsel, швед. tistel — «чертополох».

Магическое растение, которое в Северной Европе в старину равно использовалось (и «в прямом смысле», и как символ) во вредоносной магии и для защиты от темных проявлений Иного мира.

mistil

Ср. совр. дат. mistelten, швед. mistel, норв. misteltein - «омела».

Вероятно, даже не стоит напоминать, что омела практически по всей Европе почиталась как священное растение и широко использовалась в магических целях.

kistil

Ср. совр. дат. kiste, швед. kista, норв. kiste, исл. kistu — «гроб». (Ну какое же смертное проклятие без упоминания о гробах?)

Вывод о том, что в данном случае мы имеем дело именно с проклятием, обусловлен структурной идентичностью этой формулы заклинанию Бюслы^{^[75]}; кроме того, не стоит забывать, что в сознании скандинава IX века омела — проклятое растение: именно её ветвь приносит смерть Бальдру. Кому адресовано проклятье — вопрос сложный (как и вопрос о том, кому адресовано пожелание «Хорошо используй [этот] монумент!»); возможно, в качестве адресата предполагался человек, который пожелал бы разрушить камень...

В целом, Гёрловский камень оказывается интереснейшим памятником. В надписях на нем использованы как минимум три

магических приема (не считая собственно Рунический камень из Гёрлева сакральности рунического письма). Во- (сторона А). Дания, IX век первых, это запись полного рунического ряда. Во-вторых, проклятье, которое мы только что разбирали. И, в-третьих, — использование фразы «Я поставил руны верно», которая вырезана мастером отнюдь не из самолюбования, но имеет тот же закрывающий, закрепляющий смысл, что и фраза «Слово мое крепко!» в архаичных русских заговорах.

Интересно, что памятники, содержащие — в той или иной модификации — «заклятье Омелы и Чертополоха», встречаются на очень большой территории (Дания, Швеция, Норвегия, Британия) и на протяжении практически полутысячелетия (с IX по XIV—XV века).

Рунический камень из Ледберга (стороны А и В).

Швеция, начало XI века

В ряде случаев оно дознаково совпадает с использованным на Гёрлевском камне; пример тому — рунический камень из Ледберга (Остерготланд, Швеция, XI век), надпись на котором гласит:

bisi : sati: st(n) : ^(а) s(i) : iftiR: ^urkut: ui(n) (u) (a) (1) (i) t:fa ^u(r)

: sin : uk: |)u : kuna: ba^i : |)mk : iii : sss : ttt: iii : llll

«Биси поставил камень сей по Торгауту [...] отцу своему, и Гунна, оба [вместе]...»

В Средневековье мы встречаем это заклинание среди бергенских находок (например, на одном из деревянных жезлов, где в качестве базы формулы выступает комбинация рун m t p k r g b). Позднее оно появляется на бревнах деревянных норвежских церквей, например в Ломене (г : р : k: iii sss ttt iii 111).

Нужно сказать, что сам данный способ кодировки рунического текста применялся не только для передачи «заклятья Омелы и Чертополоха». Так, например, на обильно изукрашенном бронзовом котелке из Чессел-Дауна (о-в Уайт, королевство Кент, Британия), датируемом серединой VI века (!), мы видим аналогичную по структуре руническую надпись:

Если читать эти руны таким же способом, как и рассмотренные выше магические формулы, мы получим: beka weka seka (или bekka wekka sekka).

bwseeekkkaaa

tthmrUJUFFF

Руническая надпись на бронзовом котелке из Чессел-Даун. Британия, VI век

,_л;ул^ ^{В заключение необходимо также} и-. Си.-тупы. ии^;гшп. и fi'r'.v отметить, что в «заклятьях Омелы и

Чертополоха» равно как и в других аналогично построенных рунических формулах, присутствует параллельно с магией «спутывания рун» и не до конца еще понятая магия повторения звуков. Ещё один пример ее использования при создании рунических артефактов — это загадочный деревянный амулет из Сигтуны, выполненный в форме широкого колесика или диска с отверстием в центре, диаметром около 10 см (XI век). Нанесённые на диск руны звучат следующим образом:

fufofafi [...] o^a^ [...] orarikukokakihuhohahinunonani tutotatibubob [...] umomamilulolali

Неправда ли, невольно вспоминаются северные и английские сказки, в которых великаны-людоеды и иные «нездешние» персонажи восклицают, почуяв человечий дух: «Фи, фай, фо, фут!..»

* * *

Завершая раздел о рунических кодах, необходимо, конечно, упомянуть о самом сложном и самом знаменитом памятнике, созданном с их использованием.

Рунический камень из Рёк (Остерготланд, Швеция) впервые был описан еще в XVII веке. Надпись на нем, датируемая началом IX века, содержит почти восемь сотен знаков и является длиннейшей из младшерунических (да и вообще длиннейшей). Анализу надписи, её прочтению, переводу и трактовке посвящено множество работ; без упоминания, хотя бы краткого, о Рёкском руническом камне не обходится, пожалуй, ни одна более-менее серьезная работа по рунам.

Рёкская надпись уникальна не только своей длиной. Содержащая большой, практически художественный текст, прозаический и стихотворный, она

является, по сути, одним из древнейших памятников шведской литературы . Кроме того, она может служить своего рода энциклопедией использования рунических кодов: в надписи задействовано как минимум пять различных техник кодирования. Сам камень представляет собой вертикально установленную плоскую плиту; руны вырезаны на всех его открытых поверхностях — на двух широких сторонах (западной и восточной), на двух узких торцах (северном и южном) и на плоской узкой вершине. В целом, прочтение текста на камне не создаёт особенно больших затруднений; на настоящее время более или менее устоялся и перевод разбитого на части текста А вот трактовка вызывает немало споров, как относящихся к смысловым оттенкам и образам, заключенным в тексте, так и к порядку следования его частей.

Вероятно, нет смысла воспроизводить здесь сложный процесс анализа надписи и самого текста, описанный во многих старых и современных работах. Я просто приведу здесь наиболее общий вариант перевода с учетом ряда моих собственных, не являющихся в основном принципиальными, соображений.

По Вемуду поставлены эти руны. Варин сложил их в честь павшего сына.

Скажи, память, какой добычи было две, которую двенадцать раз на поле брани добывали, и обе брались вместе, от человека к человеку.

Скажи ещё, кто в девяти коленах лишился жизни у остготов и до сих пор все первый в битве.

Я вещаю юному мужу, каковы две добычи, что двенадцать раз были взяты, каждый раз мужами иными.

Я второе вещаю — кто девять поколений назад жизнь свою потерял у хрейдготов, и умер с ними за их вину.

Тьодрик правил, смелый в бою, кормчий воинов в море готов.

Ныне сидит он, держа свой щит, на готском коне, вождь мерингов.

Это говорю я, двенадцатый, там, где конь Гунна ищет корм на поле боя, где лежат двадцать королей. Это я говорю, тринадцатый, [о том], какие двадцать королей сидели в Съеланде^{^[76]} четыре зимы, с четырьмя именами, рождённые четырьмя братьями: пятеро Вальков, сыновей Хродульфа; пятеро Хрейдульфов, сыновей Ругульфа; пятеро Хайслов, сыновей Хорта; пятеро Гунмундов, сыновей Бьорна.

Теперь я поведаю предание целиком. Кто-то...

Я вещаю юному мужу, который — [сам] рода Ингольда — выкуплен был жертвой жены.

Я вещаю юному мужу, которому родственник был рожден, [юному мужу], который смел.

Это — Вилен. Он смог сокрушить великана. Это — Вилен.

Я вещаю юному мужу: Тор.

Сиббе из Be, девяностолетний, породил [сына].

Руническая нумерология

По большому счету в данном разделе как обособленном тексте, нет необходимости: практически повсюду, где мы говорим о рунических текстах и заклинаниях, мы в том или ином виде сталкиваемся с сакрализацией определенных чисел и числовых соотношений. Памятуя о сложнейшей структуре Футарка^{^[77]}, в котором присутствуют и числовые взаимосвязи и который — в сакральном отношении — является протообразом любого рунического заклинания, мы a priori должны ожидать проявления магии чисел и в рунических формулах.

С этой точки зрения тема «рунической нумерологии» требует не столько специального рассмотрения, сколько — просто «обозначения как данности», ибо мы и так рассматриваем её едва ли не каждый раз, когда говорим о заклинательных рунических текстах.

В некоторых случаях мастер рун сам упоминает о том, что использует числовую символику. Так, руническая надпись на камне из Гуммарпа (ныне

Швеция, VI век) гласит:

ha^uwolAfA

sAte

stAbA^ria

fff

«Хатувульф поставил три знака...»

Далее идут три руны f, Феху, которые в данном контексте могут рассматриваться как идеограммы или просто как магические символы. Как уже упоминалось выше, подобное утроение рун — довольно распространенный прием, а в некоторых случаях (как, например, в руническом заклинании X N О на палочке из Лодосе, рассмотренной нами в разделе о рунетейннах) древние мастера используют и двойное утроение.

Другим значимым в рунической традиции числом является число 10. Мы часто сталкиваемся с ним и в надписях на рунических камнях, и в надписях на артефактах; для того чтобы добиться общего числа знаков в надписи, равного или кратного десяти, древние мастера нередко использовали вязаные руны. Так, например, на бронзовом элементе отделки меча из Торсберга (Шлезвиг, ныне Германия), датируемого ориентировочно концом III

— началом IV века, каждая из надписей, вырезанных на обеих его сторонах, содержит ровно 10 знаков, для чего во второй надписи использована вязаная руна em:

owl^u^ewaR niwajemariR

(Первая надпись, предположительно, является мужским именем Вультутеваз; значение второй надписи неясно.)

Ровно 40 — т.е. четыре раза по 10 — рун в надписи на жертвенной плите Хрора (рунический камень из Бю, Норвегия, VI век), причем, опять-таки, употреблены вязаные руны. Любопытно, кроме того, что вырезанная несколько иначе, чем основной текст, магическая комбинация в составе надписи, состоит из 4 рун, т.е. число рун в ней равно числу десятков рун в надписи в целом.

Ровно 10 рун в надписях на ряде ранних скандинавских амулетов, на некоторых бытовых предметах, датируемых самым разным временем — от III—IV веков до эпохи викингов и раннего Средневековья. Иногда способы приведения длины надписи к сакральному числу, кратному десяти, оказываются весьма необычными. Например, в рассмотренной выше средневековой надписи Maeshowe XX с Оркнейских островов использована 91 руна^{^[78]}; при этом 10 первых рун записаны как кодированные, и еще одна кодированная руна использована в середине текста. Зачем? Если считать это определенным «указателем», то можно увидеть, что в надписи дважды использовано число 10: десять кодовых рун вначале и трижды три раза по десять в надписи в целом, не считая кодированную руну в середине.

Указание на использование числа 10 в заклинательных рунических надписях присутствует и в письменных источниках. Так, вспомним знаменитую вису Эгиля

Скаллагримссона, сказанную им, когда он обнаружил кость с рунами в постели больной женщины:

Рун не должен резать

Тот, кто в них не смыслит.

В непонятных знаках

Всякий может сбиться.

Десять знаков тайных

Я прочел и знаю,

Что они причина

Хвори этой долгой.

Ещё одно сакральное число, часто используемое в заклинательных рунических надписях, это 24 — число рун Футарка. Составляя надпись, длина которой равна длине Футарка или кратна ей, эриль устанавливает магическую связь между созданным им текстом и священной последовательностью рун, активируя своего рода магию подобия — подобия своего заклятья и Футарка, себя и Одина.

Ровно 24 знака и три руны F, например, использовано в надписи на только что упомянутом Гуммарпском камне (если считать и неясный знак в начале строки

3) ; интересные числовые закономерности, также завязанные на длину рунического строя, присутствуют и в надписях на Бьоркетопском и Стентофтенском камнях (см. след. раздел). Этот принцип был задействован и в стихотворном руническом проклятии, наложенном тем же Эгилем на конунга Эйрика и его жену Гуннхильд. «Как показал норвежский рунолог Магнус Ульсен, — писал М.И. Стеблин-Каменский, — Эгиль, по всей вероятности, вырезал не то прозаическое заклятье, которое приводится в этом месте, а другое, стихотворное, совпадающее с ним по содержанию. Особую силу надписи должно было придать то, что, как заметил Магнус Ульсен, в ней были выдержаны магические числовые соотношения между рунами: в каждой из четырех полустроф (четверостиший), из которых состояла надпись, было ровно 72 руны, т.е. три раза общее количество рун в старшем руническом алфавите. Таким образом, эта надпись была одновременно и скальдическим и руническим искусством».

Текстовые заклятья

Относительно многие объекты приложения древнего рунического Искусства, как мобильные (украшения, магические инструменты и т.д.), так и неподвижные (рунические камни), несут заклинания, представляющие собой довольно длинный связный текст - фактически текст литературный. Вероятно, составление таких текстовых заклятий можно считать отдельным направлением рунической магии, опирающимся на сакральность рунического письма, личную Силу мастера-мага и ряд специфических приемов.

Несколько позже мы попытаемся классифицировать эти приёмы, но начать рассмотрение данной темы мне хотелось бы с примера (вернее — с примеров, взаимосвязанных и по своему происхождению, и, если так можно выразиться, «стилистически»).

Лен (провинция) Блекинге находится на самом юге Швеции и вытянута вдоль побережья Балтики. Во время войн между Швецией и Данией она неоднократно переходила из рук в руки; в тот момент, когда описывались найденные здесь

Стентофтенский рунический камень.

Блскинге, Швеция, VI—VII вв.

рунические памятники, Блекинге принадлежала Дании, поэтому в международных классификаторах они обозначаются как датские (с кодом DR), a не как шведские (с кодом, образованным от названия лена).

На этой небольшой, в общем-то, территории сохранилось четыре рунических камня, датируемых одной эпохой — VI— VII веками, и представляющих своего рода местную «субтрадицию», что уже само по себе интересно. Но ещё более интересно то, что эти камни, судя по всему, поставлены в разное время представителями одного рода магов-эрилей и вождей.

Стентофтенский рунический камень был обнаружен в 1823 году; он лежал на земле надписью вниз, в окружении пяти других камней. Вот текст рунической надписи:

niuhAborumR niuhagestumR hA^uwolAfRgAf j hAriwolAfR... usnuhe hideRrunonofe... hekA hed erAginoronoR

herAmAlAsARArAgeuwelAdudsA^atbAriuti^

Перевод первых трех строк:

«Жителям Ниухи, гостям Ниухи,

Хатувульф дал...»

Далее в третьей строке начертана руна J, Йер. По всей видимости, здесь мы сталкиваемся с элементами идеографической письменности в рунике. Имя этой руны означает «урожай». Вероятно, имеется в виду: «...дал изобильный год». В четвертой строке однозначно читается только мужское имя Харивульф.

Последующие строки надписи — руническое заклинание, к которому мы вернемся чуть позже. Пока же отметим, что два упомянутых имени — Хатувульф и Харивульф — означают соответственно «Волк битвы» и «Волк воинов». Судя по созвучию и обращению к одному и тому же тотемному животному, имена принадлежат одному клану; более того, это имена вождей или магов. Ещё два рунических камня этой группы несут относительно короткие надписи. Один из них мы обсуждали в предыдущем разделе — это камень из Гуммарпа («Хатувульф поставил три знака, F F F»). Памятный камень из Истабю также упоминает уже известные нам имена и добавляет к ним третье:

AfatRhariwulafa

ha^uwulafRhAeruwulafiR

warAitrunAR^AiAR

«По Харивульфу Хатувульф, [сын] Херувульфов, начертал эти руны».

Наконец, четвертый — самый знаменитый — камень из Бьоркеторпа.

Три менгира высотой более 4 метров стоят кругом на лесной поляне неподалеку

от Бьоркеторпа; один из них несет руническую надпись. Неподалеку находится древний круг стоячих камней, а в трех километрах к северу — поле могильников железного века. Камень с рунами всегда считался, в соответствии с местными легендами, погребальным; в 1914 году здесь были произведены археологические раскопки — ни под камнем, ни в непосредственной близости от него погребения обнаружено не было. Г оворя вообще, это не так много значит, - немало связанных с погребениями рунических камней найдены довольно далеко от собственно захоронения; тем не менее с того времени камень считается, как правило, кенотафом¹⁴⁶. В целом, бьоркеторпская группа памятников является, несомненно, сакральным местом, причем весьма значимым, — это могло быть святилище клана или народа, которым в Вендельскую эпоху правили короли- маги с волчьими именами...

Бьоркеторпская надпись не упоминает клановых имен, которые мы видели в трех предыдущих надписях, но, несомненно, относится к той же локальной традиции. Во-первых, все четыре надписи выполнены одним и тем же вариантом Футарка; все они датируются ориентировочно VII веком — т.е. являются более-менее ровесниками Эггъюмского камня, чем и объясняется сходство рун Эггьюма и Блекинге.

¹⁴⁶ Кенотаф — погребальное сооружение без захоронения как такового.

А во-вторых, — ив контексте данного раздела это гораздо важнее — Стентофтенский и Бьоркеторпский камни несут одно и то же руническое заклятье: вторая часть Стентофтенской надписи и первая часть Бьоркеторпской практически совпадают, за исключением перестановки некоторых слов и грамматических вариаций (hideR — haidR и др.).

Итак, первая часть надписи на камне из Бьоркеторпа (лицевая сторона камня):

hAidRrunoronu

fAlAhAkhAiderAg

inArunARArAgeu

hAerAmAlAusR

utiARwelAdAude

sAR^AtbArutR

Я укрыл здесь могучие руны.

[Быть в] беспутстве, не знать покоя,

в изгнании [быть] убитым волшебством

Стояние камни близ Бьоркеторпа. Гравюра XIX века Первая строка заклятья вызывает сомнения у всех исследователей; речь идет о рунах и о магии, но точный смысл фразы восстановить невозможно. Зато дальнейший текст переводится лишь с небольшими проблемами:

Тыльная сторона камня несет одну короткую надпись uth ArAbAsbA, которую, как правило, переводят как «зловещее, гибельное

предзнаменование».

В целом, заклинание, используемое на камнях из Блекинге (Стентофтенском и Бьоркеторпском), образует своего рода «пару» к заклинательному тексту на камне из Эггъюма. Последний явно прежде всего имеет своей целью закрыть «про ход» из Иного мира, в то время как блекингские заклятья направлены в основном на охрану того, что они

В Бьоркеторпе, к слову, существует любопытная легенда, историчность которой, разумеется, проверить невозможно, но которая интересна самим отношением к камню.