Глава 3. Философия нового времени
Следующим периодом в развитии философской мысли является западная философия Нового времени (17 – 18 века). В 16 – 17 вв. в наиболее передовых странах Западной Европы в недрах феодального общества развивается новый капиталистический строй, нарождаются рыночно предпринимательские отношения. Прогресс в экономике, технике, рост производительности труда, появление буржуазии, изменение ее роли в жизни общества и, наконец, появление нового мировоззрения и новых форм духовной деятельности. Меняется доминанта в культуре: религия уступает место науке. Новое мировоззрение, отвечающее духу эпохи, включает в себя материализм (хотя бы как неосознанный материализм естествоиспытателей) и предполагает критику религии и ориентирующейся на нее философии. Бурно развивается наука, оформляются две ее ветви: опытно-экспериментальное естествознание и математика и теоретическая физика. Имена крупнейших ученых этого периода вам знакомы. Г. Галилей стал основателем экспериментально-математического метода в естествознании, основные законы классической механики, вообще научная революция в физике, связаны с именем И. Ньютона (1643 – 1727). Р. Бойль занимается проблемами химического атомизма, У. Гарвей открывает кровообращение, Декарт и Лейбниц – дифференциальные и интегральные исчисления в математике. Все это требует пересмотра сложившихся в средневековье представлений о характере человеческого познания.
§ 1. Проблемы познания. Прежде всего, критике подвергается положение о методах познания. Так, Ф. Аквинский считал, что наиболее достоверное знание может быть получено через откровение, из текста священного писания. Методы, которыми стала пользоваться наука, он считал второстепенными, дающими ошибочное знание. Философия 17 века вновь пытается решить вопрос об истинных методах познания. Первым сознательно его поставил английский философ Френсис Бэкон (1561 – 1626). Это переходный мыслитель, он все еще признает «теорию двух истин», истин науки и истин религии. Но он первым занялся разработкой методологии опытного естествознания. Бэкон является родоначальником эмпиризма, философского направления, которое признает решающую роль чувственного опыта в познании. Бекон происходил из знатной семьи, близкой к английскому двору. Он был членом Тайного совета, хранителем государственной печати. Блестящий оратор, чьи речи в Парламенте выслушивались с величайшим почтением и в полной тишине, на досуге он ставил научные опыты. Бэкон и умер, простудившись во время одного из таких опытов: он изучал процесс замораживания тушек кур, погружая их в снег.
Бекон стремился соединить философию с результатами практической деятельности человека. Ему принадлежит афоризм: «Знание – сила». Могущественен тот, кто может, а может тот, кто знает. Господствовать над природой можно, только изучив законы природы и подчиняясь им. «Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Бэкон особенно подчеркивает необходимую связь знания с экспериментом. Но из того, что научное знание следует за экспериментом, философ делает очень обязывающий вывод: знание выводится непосредственно из опыта. Знание не возникает в голове человека само по себе, его можно получить в результате осмысления данных эксперимента. От наблюдения единичных фактов постепенно переходят к меньшим аксиомам (первым обобщения), затем - к средним, и, наконец, к самым общим. Логическое умозаключение от отдельных фактов, единичных случаев к общему выводу осуществляется методом индукции (переход от частного к общему).
Индукция посредством должных
разграничений и исключений
самые жизненные
гипотетико – индуктивный метод
Итак, от единичного ко все более общему, от эмпирии к теории.
Преимуществом опытно-индуктивного метода является возможность сравнения экспериментов, нахождения в них общих черт и в результате - получение знаний общего характера, а далее - даже возможность объяснения новых случаев, не противоречащих известным общим положениям. Недостатком же является то, что человек в основном пользуется т.н. неполной индукцией (заключение делается не на всех возможных фактах, а на каком-то ограниченном количестве, полученном в опыте). Кроме того, один отрицательный результат заставит нас отказаться от уже полученного общего правила. Например, данные опыта долгое время позволяли нам считать, что все лебеди – белого цвета. Предполагалось, что каждый следующий лебедь будет белым. Но в Австралии был обнаружен черный лебедь, и мы отказались от общего знания, которое считали истинным. Таким образом, метод индукции позволяет получать только гипотетическое знание, но Бэкон считал это скорее достоинством этого метода.
Несомненно, индуктивный метод часто позволяет обнаружить экспериментальные зависимости (экспериментальные законы). Так, социологические опросы приводят к обнаружению некоторых реальных закономерностей. Но метод индукции не всесилен. Попробуйте объяснить, как из наблюдения различных тел, поглощающих или отталкивающих световые волны различной длины, может возникнуть понятие – идеализация «абсолютно черное тело (поглощающее все световые волны)». Как вывести из наблюдений такие понятия как «точка» - предмет, масса которого сосредоточена в одном месте, «абсолютно твердое тело», «идеальный газ» и т.д.
Бэкон также считал, что опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно от «призраков познания». Он выделял «призраки рода» - когда человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; «призраки пещеры» - ошибки, происходящие от индивидуальных характера, воспитания, вкусов, привычек; «призраки театра» - слепая вера в авторитет; «призраки рынка» - привычка пользоваться расхожими мнениями, не относясь к ним критически.
В противовес эмпиризму оформляется рационализм, философское направление, считающее, что у человека существуют некоторые задатки мышления, не зависящие от чувственного опыта. Родоначальником рационализма стал Р. Декарт (1596 –1650). Он воспитывался в иезуитском колледже. В Париже Декарт поначалу вел светскую жизнь, но потом уединился для занятий математикой. Для того, чтобы иметь время для науки, он отправляется в армию. Там наполовину оформляется его философское учение. Умер философ «из-за любви». Шведская королева Христина, с которой Декарт состоял в переписке, назначила ему встречу ранним морозным утром. В результате он сильно простудился и умер.
Декарт – математик, его философские выводы носят очень обобщенный характер. Прежде всего, он требует, чтобы достоверность знания была обоснована. Бэкон делает это с помощью эксперимента. Декарт считает, что чувственный опыт недостоверен (он разный у разных людей), и основания знания лежат в области интеллекта, в уме человека. Самым бесспорным фактом для размышляющего субъекта является наличие его мысли, из чего можно сделать вывод о своем собственном существовании. «Я мыслю, следовательно, я существую». Философия Нового времени уже не имеет дела с абсолютным субъектом (Богом), она стартует с размышляющего субъекта (в качестве такового выступает родовой человек). В основании знания лежат «врожденные идеи», это максимально простые элементы знания, которые невозможно обнаружить в опыте. Они не зависят от внешних предметов, просты, ясны. «Врожденные идеи» признаются истинными потому, что они предельно очевидны и отчетливы, постигаются они с помощью интеллектуальной интуиции – прямого (без обращения к опыту), непосредственного, рационального постижения сути дела. Таковы, например, понятия бога, движения, существования, положение «из ничего не может произойти нечто», принцип недопустимости противоречия.
Способом перехода от одного этажа знания к другому выступает метод дедукции (движение от общего к частному). Опыт, данные наблюдений призваны подтверждать, контролировать и уточнять дедуктивные выводы.
интеллектуальная интуиция
Интеллектуальная интуиции
дедукция
дедукция
контролируют познание
Итак, от общего к единичному, от содержания разума к эмпирии. Отчасти Декарт прав, мы не можем видеть точку, прямую, плоскость, но можем их себе вообразить. Но делать далеко идущий вывод о том, что все теоретическое знание имеет основания в интеллекте субъекта, не совсем правомерно. Положения Декарта подверг критике Локк.
Английский философ Джон Локк (1632 – 1704) продолжатель эмпирической традиции, основатель сенсуализма.
Локк критикует теорию врожденных идей Декарта. Если бы идеи были врожденными, то они были бы известны как взрослому, так и ребенку, но это - не так. Логичнее предположить, что источник знания – наш опыт, а сознание младенца – это «чистая доска» tabula rasa, на которой чувственный опыт рисует свои узоры. «Нет ничего в разуме, чего раньше не было в ощущениях»,- утверждает Локк. Внешние предметы действуют на наши органы чувств, формируя ощущения, «простые идеи», – это внешний опыт. В нем выделяются первичные и вторичные качества вещей. Первичные: протяженность, размер, - существуют в вещах реально. Вторичные: цвет, запах, вкус, - формируются субъектом, и не присущи вещам самим по себе. Внутренний опыт, умственная активность субъекта позволяет соединять, обобщать простые идеи, в результате получаются самые разнообразные сложные идеи. Например, сложная идея яблока есть соединение простых идей красного, круглого, с определенным запахом и цветом. Локк, однако, признавал, что уму присуща некоторая самостоятельная способность наблюдать за внутренним опытом (рефлексия) и спонтанная возможность порождать некоторые идеи, например, существования, времени, числа. В целом же, Локк в теории познания эмпирик (все из опыта) и сенсуалист (основные формы познания – чувственные впечатления).
|
Теоретическое мышление, т.е. соединение простых идей, обобщение,
|
Выводы Локка показались очень проблематичными немецкому философу Готфриду В. Лейбницу (1646 – 1716). Многосторонний ученый, автор дифференциального и интегрального исчисления, изобретатель счетной машины, таких технических сооружений, как мельницы, насосы. В политике предлагал проект египетской экспедиции, осуществленной Наполеоном. Формулу сенсуализма «не ничего в разуме, чего прежде не было бы в опыте», он расширил: «кроме самого опыта». Разум человека - не чистая доска, это, скорее, глыба с прожилками, в которой видны контуры будущей статуи. Прожилки – это образ интеллектуальных способностей человека, которые нельзя вывести из чувств. Сами чувства Лейбниц понимает как проявление разумной деятельности субъекта. Врожденные идеи – это, скорее, интеллектуальные способности человека. Они актуализируются при наличии чувственного познавательного опыта Лейбниц – продолжатель рационалистической традиции. Лейбниц не против эмпиризма, он пытается осмыслить эмпирические данные на основе абстрактного мышления..
Перед вами схема познания по Лейбницу, с учетом того, что любая схема есть некоторое упрощение, и, тем не менее.
|
 |
Дедукция
| |||||||||||
 | |||||||||||
 | |||||||||||
| |||||||||||
| |||||||||||
 | |||||||||||
Эмпиризм смог объяснить разнообразие знаний: знания прирастают, т. к. все время обогащается чувственный опыт человека. Но почему тогда, несмотря на разность нашего чувственного восприятия, мы имеем одинаковые знания?
Рационализм хорошо объяснил всеобщность и необходимость знания их врожденностью для всех людей. Но, сколь бы ни многочисленными были врожденные идеи, их число конечно. Тогда существует предел нашего познания? Это противоречие попытался разрешить И. Кант (более подробно о нем в теме «Немецкая классическая философия»).
Позицию сенсуализма, согласно которой в основании нашего знания лежит чувственный опыт (Локк), до логически конечного пункта, до тупика доводят известные английские философы Дж. Беркли и Д. Юм.
Джордж Беркли(1685 – 1753) родился в Ирландии, окончил университет в Дублине. В 1734 г. он был посвящен в духовный сан епископа англиканской церкви. Его философские сочинения («Опыт новой теории зрения», «Трактат о принципах человеческого знания») направлены против материализма и атеизма. С точки зрения Беркли, все, что соответствует действительности, должно быть единичным. Абстрактные понятия же претендуют на всеобщность. Но как можно представить протяженность вообще? В нашем представлении она всегда будет связана с каким-либо предметом. Треугольник вообще, о котором говорит геометрия, в моем сознании существует либо как прямоугольный, либо как равносторонний, как какой-то конкретный. Поэтому абстрактные понятия ложны и просто не существуют как таковые.
На этом основании философ критиковал понятия математических и физических дисциплин. Понятие бесконечно малых величин в математике – несостоятельно, т.к. бесконечно малое недоступно нашему восприятию, механика Ньютона базируется на понятиях абсолютного движения, пространства и времени, которые тоже не представлены в чувственном восприятии. А главное философское понятие «материя», как вещественная основа всего мира, должна быть вообще упразднена: не может быть чувственного восприятия материи как таковой, т.к. все вещи в восприятии разлагаются без остатка на некоторую сумму отдельных ощущений..
Итак, если признать ощущения единственным источником нашего знания, то из содержания сознания мы должны исключить все, что не является единичными, чувственными образами. И тогда Беркли делает очень радикальный вывод: действительно существует лишь то, что мы чувственно воспринимаем.( сравни с позицией Локка: мы знаем лишь то, что чувственно воспринимаем). Для вещей «быть» означает, по Беркли, «быть в восприятии», а вещи – это комплексы наших ощущений. Есть только одна достоверная реальность – реальность наших ощущений, и не надо спрашивать, скрывается ли за ними что-нибудь еще: за ними не скрывается ничего. Но тогда мир вокруг меня – это плод моего воображения, и миров существует столько, сколько существует воспринимающих субъектов? Такая позиция называется солипсизмом ( лат. Solus – только один, единственный, Ipse – сам), согласно которому существует только один познающий индивид, содержащий в своем сознании всю объективную реальность.
Чтобы избежать обвинений в солипсизме, Беркли утверждает, что материальные объекты существуют постоянно ( а не скачкообразно: я сплю – мир исчез) потому, что существует не один, а много воспринимающих субъектов. То, что не воспринимает один человек, может восприниматься другими людьми. Даже если исчезнуть все субъекты, то вещи останутся существовать как «идеи» Бога. Бог – гарант непрерывного существования мира, ибо он всегда все воспринимает. И это обстоятельство является самым веским аргументом в пользу существования Бога.
Несмотря на то, что философия Беркли не получила какого-либо серьезного признания, а воспринималась, скорее, как парадокс и оригинальничанье, в историко-философском процессе она определила взгляды других философов и акцентировала проблемы чувственного познания. Кроме того, позиция солипсизма, несмотря на свою абсурдность, является логически трудно опровергаемой, ибо, по сути, не имеет дела с логикой.
Подобно Локку и Беркли на разработке принципов сенсуализма сосредоточил свое внимание и Давид Юм (1711 – 1776). Он родился в Эдинбурге, в шотландской дворянской семье. Главная философская работа – «Исследование о человеческом разуме» (1748). Его позиция называется скептицизмом: существует ли объективно внешний мир, или он не существует, мы доказать не можем. Наш разум оперирует содержанием наших ощущений, а не тем, что их вызывает.
Действительно, источником всех знаний являются чувственные переживания человека. Они выступают в двух видах: первичные – впечатления внешнего опыта, и вторичные – образы памяти и воображения. Вторичные восприятия – копии, ослабленные отражения первичных, и потому менее сильные, яркие и точные. Процесс мышления состоит в образовании на основе первичных и вторичных восприятий простых идей, а затем в сочетании последних в сложные идеи. Сложные идеи ассоциативно образуются из простых идей по законам «сходства», «контраста», «пространственного и временного соприкосновения» и «прежней связи».
Человеческий разум занимается двумя видами отношений: «отношениями идей» ( представлений, понятий, как в математике) и «отношениями фактов» (представления о реальных вещах). «Отношения между идеями» мы получаем с помощью интуиции и доказательств, не зависимо от внешнего опыта. Так, если бы в мире не было бы ни одного треугольника или круга, истины Евклида сохранили бы свою очевидность и достоверность.
«Утверждения о реальных вещах» не являются столь очевидными. Например, утверждение «солнце взойдет завтра» не более понятно и противоречиво, чем утверждение «солнце не взойдет завтра». С точки зрения логики нет оснований предпочесть ни одно из них. Почему? Потому, что оба выходят за пределы непосредственно воспринимаемого восприятия, ибо завтра еще не наступило. Чтобы делать некоторые выводы о будущих событиях, должна существовать объективно-причинная связь между предметами, не зависящая от нашего восприятия. Но есть ли эта связь? Существует ли причинность объективно? Именно причинность и делает Юм центральным понятием своей теории познания.
Из чисто логического содержания понятий, т.е. вне опыта, причинную обусловленность явлений вывести нельзя. Из того, что вода прозрачна и текуча, не следует, что в ней можно захлебнуться, свет и теплота огня не говорят, что он может сжечь. Разуму нужна помощь опыта, когда вы захлебываетесь или горите. Но и непосредственный опыт, эмпирическое наблюдение не говорит о необходимой всеобщей связи. Опыт фиксирует лишь определенную последовательность фактов. Мы, конечно, можем допустить, что из двух событий одно – причина, а другое – следствие. Но это - не доказательство существования всеобщих и глубинных связей. Тем не менее, мы склонны рассматривать причинную связь как необходимую и независимую. Мы просто переносим опыт, полученный в прошлом, на возможный в будущем опыт. Мы, конечно, выходим за пределы нашего непосредственного опыта, и поступаем так в силу привычки. Мы просто верим, что привычная нам последовательность событий будет повторяться и впредь. Привычка определяет порядок, а последний выступает для нас в виде закона. Таким образом, основания причинности находятся в самом субъекте. Человек привык упорядочивать природу, уничтожать хаос.
Рассуждения Юма претерпели неожиданное превращение: опыт, который должен был связать человеческое сознание с внешним миром, стал препятствием этому. Мир сознания и мир вещей оказались разорванными. Кстати, и доказательства в пользу бытия Бога, для Юма, являются несостоятельными, ибо наши чувства об этом не говорят. Областью достоверного знания остается наука о числах и отношениях - математика. Таким образом, Юм ограничивает возможности человеческого познания, а его позиция называется агностицизмом. Наше познание не дает нам достоверного знания о действительно существующих связях между предметами, а существовании внешней реальности мы можем признать как вероятный факт, но не более. В практической жизни философ предпочитал придерживаться позиции здравого смысла. Мы вполне можем доверять своей привычке и считать, что предмет без опоры упадет на землю. Но к философии это – не имеет отношения. С позиций философии «естественно» и то, что камень без опоры упадет вниз, и то, что он улетит вверх.
Юм создал оригинальную скептическую философию, основанную на агностицизме и феноменализме. Своего рода это – тупик в философствовании, однако, его воззрения оказали огромное влияние на дальнейший историко-философский процесс. Стали исследоваться границы и возможности опытного знания, активность познающего субъекта, особенности человеческой психики. На взглядах Юма в последствии стали базироваться некоторые формы иррациональной философии («философия жизни», например).
§ 2. Проблема человека и общества. Мысли английских философов Бэкона и Локка в отношении познания нашли свое продолжение в анализе проблем человека и общества. Равенство, свобода, справедливость вытекают из самой природы человека, - так считает Локк. Общественная жизнь должна основываться на принципах «естественного права». Эти «естественные права» неотчуждаемы от него (даны человеку от природы), они делают человека человеком. К таким правам Локк отнес право на жизнь, право на свободу и право на собственность. Действительно, чтобы быть человеком, человек должен существовать, жить. Но жизнь человека предполагает , что он как-нибудь себя реализует, раскроет какие-то свои способности. Для этого он должен обладать свободой. Итогом такой свободной самореализации должна стать собственность. Все люди равны перед законом, а правовое равенство, по сути означает, что за каждым человеком признаются эти три основные права. Как далеки от взглядов Локка, жившего в 17 веке, государственные ценности эпохи строительства коммунизма в нашей стране (20 – 50 годы). Собственность признавалась лишь в одной ее форме – государственной. Частная собственность, как тогда считалось, портила мировоззрение общественного человека. В эпоху массовых репрессий и постоянных «чисток» в партии о свободе не приходилось даже говорить. Историческое развитие страны, индивидуальные судьбы отдельных людей зависели от воли и мыслей узкого слоя партийной элиты. Да и само право на жизнь для многих людей ассоциировалось с образом милицейского «воронка».
Жить свободно – идеал многих обществ. Но так ли уж необходима человеку собственность? Сегодня психологи утверждают, что помимо экономических функций собственность несет на себе огромную психологическую нагрузку. Она компенсирует недостаточность человека. С ее помощью человек как бы расширяет свое психофизическое и социальное пространство. И вот человек – это не просто тело, но и его дом, имущество; семья – не просто какое-то количество человек, но и ее капитал, защищающий от разных невзгод. Не очень серьезное наблюдение – маленькие мужчины любят большие автомобили и больших женщин. Почему?
Локк убежден, что понятие «собственность» неразрывно связано с процессом труда, собственность человека – результат его труда. Любой труд почетен, если он приносит доход и не нарушает права других граждан. Любая деятельность престижна (ремесленник, промышленник, купец), если она способствует приращению собственности. Нет разницы между нациями, религиями, сословиями, если представляющий их человек рассудителен, трудолюбив, великодушен. Локк вводит понятия разумной необходимости и разумной справедливости. Некоторые ограничение в поведении людей (на разумных основаниях), имеющие целью защитить человека, - это разумная необходимость. Нормы, целью которых является реализация основных прав человека, должны признаваться в обществе и считаются разумно справедливыми.
Идеи Локка были подхвачены французским Просвещением и материализмом. Идеология нарождающегося класса предпринимателей была теоретически оформлена французскими философами 17-18 вв. Вольтером (1694 – 1778), Ж. Ж. Руссо (1712 – 1778), Д. Дидро (1713 - 1784), П. Г. Д. Гольбахом (1723 – 1789). Они обращаются к широким кругам горожан: философия идет в массы. Форма изложения взглядов – памфлеты, полемические статьи на французском языке.
Несмотря на расхождение во взглядах, все философы исходили из принципа, что человек, его личные качества, и хорошие, и плохие, зависят от окружающей среды. Чтобы переделать человека, освободить его от недостатков, необходимо преобразовать окружающую среду, прежде всего, существующие общественные отношения. Движение просвещения 18 века преследовало цели борьбы с религиозными предрассудками, мистикой, догматизмом за науку, свободу критики, за разум против слепой веры. Правда, просвещение касалось не широких масс, а сильных мира сего. Так, властитель умов Вольтер, мудрый и остроумный, по приглашению прусского короля Фридриха Великого побывал в Германии, где пытался поучать короля. Вольтер состоял в переписке с Екатериной Великой, которая поначалу заинтересовалась идеями философа, но ничего из рекомендованного Вольтером не было ею реализовано. Вольтер не формулирует каких-то новых философских принципов, но его влияние на историю Франции огромно. Он и философ (написал знаменитый «Философский словарь», и популяризатор естественнонаучных идей, и поэт, и драматург (более 50 пьес), и историк. Он один из главных идеологов Великой французской революции. Не случайно по решению Учредительного собрания гроб с прахом Вольтера был в 1791 году помещен в Пантеон великих людей Франции в Париже. Деятельность Вольтера доказывает, что философия может иметь и прикладной характер, готовя умы для новых исторических событий. Он требует свободы слова, религиозным предрассудкам противопоставляет рациональность философии. Бог признается Вольтером лишь творцом мира, участия в общественной жизни он не принимает. Вольтер сторонник «естественной религии»,считая , что объяснить общечеловеческие принципы морали можно, используя понятие бога. Абсолютное моральное знание существует у бога, и относительное – у человека. Между тем, у человека нет бессмертной души. Люди – разумные животные с лучшим, чем у животных интеллектом, но с более слабым инстинктом. Духовная субстанция (Бог) ощущаться нами не может, выводы о ее существовании можно сделать только косвенные, например, по существованию общечеловеческой морали.
Руссо, один из самых выдающихся мыслителей эпохи просвещения, столь же страстный в своем стремлении к изменению общественного порядка и победе научного мышления, как и Вольтер. Основной вопрос для Руссо соотношение личности и общества, личности и культуры. Основные сочинения: «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Общественный договор» (1762), «Эмиль, или о воспитании». Руссо - самый радикальный, самый бунтарский мыслитель. Он выступал против любого неравенства, буржуазного в том числе. Остальные просветители считали буржуазное общество самым справедливым. Точка зрения Руссо - точка зрения ремесленника и крестьянина, она демократична, радикальна, и реакционна одновременно. Вот его взгляды:
1. В человеке чувства важнее чем разум, сами же чувства трактуются как инстинкты (Руссо подчеркивает односторонность рационализма, но не дооценивает разум).
2. Развитие разума, интеллекта в человеке разрушило первоначальную гармонию в человеке (природное состояние). Руссо, в отличии от Гоббса, считает, что в «естественном состоянии» не было войны «всех против всех», а господствовала дружба и гармония.
3. Развитие наук и искусств ухудшает нравы общества. Разделение труда, специализация сделали людей зависимыми друг от друга, односторонними.
4. Причина человеческих страданий – противоречие между природой и обществом, между природой и культурой.
5. Источник противоречий в обществе – социальное неравенство, и, прежде всего, имущественное неравенство. Современное общество возникло тогда, когда был отгорожен первый участок земли, а простые люди это приняли.
6. Поскольку отказаться от благ цивилизации мы уже не можем, то бороться с противоречиями можно: а) замедлением темпов исторического развития (вот он реакционизм Руссо); б) моральной борьбой личности против своих недостатков, умением владеть своими чувствами (вот он утопизм идей Руссо); в) изменением системы воспитания.
7. Уменьшить имущественное неравенство можно юридическим равенством,т.е. равенством граждан перед законами государства.
8. Политическая жизнь в обществе должна основываться на плебисцитах, законодательная и исполнительная власть не должны быть разделены.
Влияние идей Руссо в подготовке французской буржуазной революции было огромно, хотя сам он революционером не был.
Проблемам человека и общества уделили свое внимание и французские материалисты (Гольбах, Дидро, Гельвеций). Вот их конспективно изложенные взгляды.
1. Человек – это продукт воспитания. Его природные задатки не мешают под воздействием воспитания изменять его в любом направлении. Поэтому любой человек может стать гением, нужны соответствующие условия воспитания. (см. труд Гельвеция «О человеке»). Итак, отличия между людьми – результат отличий в условиях воспитания.
2. В природе человека заложено стремление к самосохранению, нельзя осуждать чувственные наслаждения. Человек любит удовольствия и избегает страдания.
3. «Теория разумного эгоизма». Человек по своей природе эгоист. Движущая сила всех поступков – личный частный интерес. А последний – это стремление к наслаждению и уклонение от страданий. Правда, частный интерес понимается не как сиюминутный, а как долгосрочный, просчитанный, на деле общий интерес. Например, самый простой способ обогатиться – украсть. Но в этом случае и ты не защищен от воровства. Тогда просчитанный интерес – ввести норму для всех «не кради».
4. Критерий нравственности – приносимая польза. Добро – просчитанная выгода. Я добр, потому что знаю, что добро вернется ко мне.
5. Люди не могут жить в одиночестве и объединяются в общество на основании общих интересов.
6. Общий и частный интересы объединяются с помощью общественного договора: я должен делать в отношении других людей то, что предпочел, чтобы они делали для меня. Поэтому, правильно понятый личный интерес ведет к нравственности. Человеколюбие, сострадание к другим – это мой правильно понятый личный интерес.
7. Средством преобразования общества является мудрое правительство, которое воспитает в людях необходимые добродетели (просветительская традиция).
8. Высоконравственным считается общество, в котором личный и общий интересы сочетаются.
Мыслители эпохи просвещения осознавали, что живут в переломный исторический период. Они поставили перед собой задачу – представить «общую картину усилий человеческого ума у всех народов и во все века». Группа философов – единомышленников создала знаменитую «Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел» (редактировал словарь Дидро и Ж. Д’Аламбер). 35 томов энциклопедии - это великий памятник пытливому человеческому уму и выдающейся эпохе.
§ 3. Естественнонаучная картина мира. Философия во Франции 18 века – в основном материалистическая. В учении о природе философы опираются на данные наук и, прежде всего, механики, медицины, биологии (Ньютон, Лаплас, Лавуазье). Их усилиями формируется механико-материалистическая картина мира. Вот некоторые мысли Гольбаха, изложенные им в своем труде «Система природы» (1770). «Система природы» – это «библия материализма».
1. Все явления природы можно свести к различным движениям материальных частиц.
2. Природа вечна и несотворима.
3. Материи присуще движение, все в движении. Нет ни одной части в природе, которая бы покоилась, покой относителен. Движение может быть механическим, химическим, биологическим.
4. Движение природа получила от самой себя. «Природа есть причина всего». Вне природы ничего не существует. Никакому сверхъестественному существу в мире нет места.
5. Природа есть целое. Она развивается по постоянным и необходимым законам. Очень важно познать общие законы движения.
6. Во вселенной все причинно обусловлено. Мир – множество цепей причин и следствий. Нет ничего случайного. Любая пылинка необходимо расположена в этом месте. Согласно необходимому порядку вещей, в природе самопроизвольно зарождается жизнь, вершиной которой является человеческая жизнь.
Гольбах дал «классическое» определение материи: «Материя есть все то в объективной реальности, что воздействует каким-либо образом на наши чувства и вызывает ощущения». Материя существует изначально, независимо от духовной жизни человека.
Для сравнения приведем рассуждения Лейбница о строении мира.
1. Вещь не представляет собой просто сгустка телесной материи, а имеет внутренне активную сущность – монаду.
2. Нет и не может быть даже двух одинаковых вещей.
3. Монада имеет духовную природу. Лейбниц вводит эту активную, динамическую сущность, чтобы объяснить биологические и социальные явления, отличающиеся от механических систем. Для французских материалистов принципиальной разницы между ступенями развития природы нет. Так, Дидро утверждает, что «всякий минерал – более или менее растение; всякое растение – более или менее животное; всякое животное – более или менее человек».
4. Между монадами существует предустановленная Богом гармония, системность. Монады сотворены Богом.
5. Монады непрерывно изменяются
6. Бог реален хотя бы потому, что в нашем уме находится ясная идея совершенного существа.
Французские материалисты уверены, что люди способны разобраться в запутанных связях существующих явлений. Их уверенность в силе человеческого ума восхищает, но – это не единственный путь решения проблем человеческого сознания и познания. Альтернативой их взглядам является немецкая классическая философия.