Глава 4. Немецкая классическая философия.
В то время, как во многих странах Западной Европы утвердился капиталистический строй (уже даже было создано классическое экономическое произведение Адама Смита «Исследование о природе и причинах богатства народов»), в Германии 18-19 века старые феодальные отношения причудливо переплетались с только нарождающимися здесь капиталистическими отношениями. Помещичье землевладение, цеховой строй, феодальная раздробленность немецкого государства – все это тормозило экономическое развитие страны. Но эта противоречивая действительность и породила великую эпоху в литературе и философии: немецкую романтику (Ф. Шлегель, И. Гете, Ф. Шиллер) и немецкую классическую философию. Иммануил Кант, Иоган Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель – представители немецкой классической философии. Особенностями выстроенных философских систем стали следующие:
1) Это идеалистические системы.
2) В этих идеалистических учениях обосновывалась необходимость буржуазного преобразования Германии, обобщался опыт буржуазных революций во Франции, Англии. Эти преобразования связывались с познанием сущности духа, с осуществлением в действительности идей разума и свободы.
3) В немецкой классической философии был разработан диалектический метод, учение о закономерностях процесса развития. Предпосылками создания такого метода стали, во-первых, опыт интенсивных экономических и политических преобразований, выразившийся в серии буржуазных революций, что способствовало оформлению идеи развития в обществе. Во-вторых, достижения в естествознании 18-19 вв.: в физике и химии – открытия Л. Гальвани, А. Вольта, М.В Ломоносова, А. Лавуазье, в биологии – работы Ж. Ламарка, Р. Броуна, а также новые астрологические, геологические, эмбриологические теории – все это обусловило признание идеи развития в природе. В-третьих, в немецкой философии уже существовали глубокие диалектические традиции, например, философские взгляды Н. Кузанского, Г. В. Лейбница.
Немецкая классическая философия – величайшее достижение в области философии. Проблемы человеческой деятельности и нравственности, проблемы диалектического метода, развития человеческого сознания, философские вопросы истории и естествознания, - трудно перечесть интересовавшие философов темы, еще труднее недооценить полученные результаты. Немецкая классическая философия продолжила и довела до логического конца основные идеи новоевропейской рациональной философии. Она сохранила культ разума, но по-новому поставила гносеологические и этические проблемы. Можно выделить некоторые сквозные темы, исследуемые немецкими философами:
1) В теории познания они вместо вопроса «что познается» поставили вопрос «как и с помощью чего познается». Философы стремились построить теоретическую модель познавательного процесса, определить его основные механизмы.
2) Познание не понимается более как одномоментный акт. Это самостоятельный, творческий процесс, в котором субъект познания как бы конструирует объект познания.
3) В качестве познающего субъекта не рассматривается индивидуальный разум, последний определяется социокультурными и историческими условиями (на философском языке «трансцендентальным разумом»). Таким образом, индивидуальное сознание не является ни автономным, ни самодостаточным.
4) О чем бы ни говорили философы, четко прослеживается основная проблема: «Что есть человек?».
5) В качестве основной характеристики человеческого бытия рассматривается свобода. Необходимость и свобода больше не противостоят друг другу, а взаимопредполагают друг друга.
6) Человек рассматривается как существо активное. Анализируется, прежде всего, активность внутренняя, сконцентрированная в познавательном процессе и в процессе личностного самоопределения и становления.
Масштаб философских имен заставляет на время отказаться от проблемного рассмотрения материала и познакомиться (конечно, очень кратко) с философскими системами каждого из представителей немецкой классики.
§ 1. Иммануил Кант. Основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант(1724-1804). Уже его современники признавали Канта самым выдающимся из новейших философов. Родился и умер Кант в г. Кенигсберге, нынешнем Калининграде. Родившись очень слабеньким и болезненным ребенком, он прожил долгую и творчески насыщенную духовную жизнь. Но, по словам Г. Гейне, собственно жизни у него не было. Механически размеренная жизнь холостяка: вставание в 5 часов утра, утренняя чашка слабо заваренного чая, после этого единственная за целый день выкуренная трубка табака, работа за письменным столом, чтение лекций, обед в кругу только остроумных друзей с небольшим количеством сухого вина (это была единственная трапеза за целый день), гуляние всегда в половине четвертого при любой погоде (по Канту горожане сверяли время), во время которого философ обдумывал написанное, отбой ровно в 9 часов. Кант не ведал женской любви и считал, что это отвлекло бы его от качественной работы мысли.
Кант – гениальный философ 18 века. Но и естественных науках он оставил свой след. В первый период своего творчества (в т.н. «докритический период», когда его интересовали естественнонаучные, а не собственно философские проблемы) он пишет работу о замедлении вращения Земли вокруг своей оси из-за морских приливов, которые направлены в противоположном вращению направлении. В 1755 г. он обосновал гипотезу о естественном происхождении Солнечной системы: она возникла из вращающейся газовой туманности. До Канта господствовал взгляд, что природа не имеет истории во времени. Не менее интересна антропологическая идея о естественной истории человеческих рас.
А в философской теории познания Кант пытается разрешить спор эмпириков и рационалистов.
Кант чувствует те трудности, которые связаны с пониманием сущности идеализаций в науке, пытается объяснить, как возможно всеобщее и необходимое знание, в то же самое время прирастающее.
Все знание Кант делит на две группы: апостериорное (послеопытное) и априорное (доопытное). К априорному знанию он относит идеализации, общие понятия и принципы в науке. Вывести идеализации непосредственно из опыта невозможно (не правы эмпирики), но и считать их врожденными – очень натуралистично. Идеализации априорны, т.к. приступающий к познанию индивид их не изобретает, он их уже имеет. Они сложились до него в науке, и с их помощью только и возможно его собственное познание. Благодаря имеющейся у познающего субъекта способности продуктивного воображения, он объединяет готовые категориальные структуры и собственный эмпирический опыт, синтезирует рациональное и чувственное, что в результате дает научное знание. Так, существует пространство как идеальная форма, присущая человеку, и экспериментально полученные факты расположенности друг около друга различных явлений. Первое со вторым объединяется в геометрии. Следовательно, пространство не существует объективно, независимо от человека. Реально существуют природные явления , которые , конечно, каким-то образом рядоположены друг с другом, занимают какие-то места. Но вовсе не трехмерным образом. Мыслить вещи в трехмерном пространстве – это особенность нашего мышления, это наша априорная форма восприятия внешних предметов.
Мы познаем мир настолько и в той форме, в какой нам позволяют наши априорные формы. В качестве априорных выступают не только формы восприятия внешних предметов, но и основные понятия и логические схемы. Научное познание – это познание на уровне рассудка. Рассудок и выполняет функцию подведения многообразных чувственных данных под единство априорных форм.
Образ вещи, образовавшийся в нашем сознании, Кант называет «вещью для нас». Это – феномен. Он отличается от реальной, вне нас существующей вещи, которую Кант называет «вещью в себе». Какова же на самом деле «вещь в себе», нам не известно. Эту позицию Канта называют агностицизмом (утверждение о непознаваемости мира).
Субъект познания Объект познания Внешний мир
н
1. Априорные формы восприятия е
пространства и времени «вещь для нас» п
2. Априорные понятия (объект, свойс- «вещи в себе» о
ство, субстанция, качество и др.) з о
3. Априорные формы связи понятий и н
принципы (логические схемы, принцип а
непротиворечивости) в
а а е м
е
м
способность продуктивного воображения
Другой субъект познания?
Другие априорные формы восприятия?
Другие «вещи для них»?
Итак, в результате воздействия «вещей в себе» на наши органы чувств возникает хаос ощущений. Силами нашего ума мы приводим этот хаос в порядок. Таким образом, то, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связи, которые мы сами привносим в мир явлений. А миру явлений противостоит мир «вещей в себе», не познаваемый нами.
Осталось объяснить, как многочисленные акты восприятия «вещей в себе» оказываются актами восприятия одного субъекта. Кант вводит в теорию познания такое необходимое условие познания (это, конечно же, априорная форма), как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания. Единство сознания присуще самой познавательной способности человека.
Следует признать, что, несмотря на агностицизм Канта, в его рассуждениях присутствует доля истины. Рассмотрим такой пример. Как сформировалось понятие «неопознанный летающий объект»? Ведь мы об этом явлении ничего не знаем? Это – «вещь в себе», говоря языком Канта. Мы на комплекс ощущений как бы «навешиваем ярлычки», читай формы априорного знания, которые у нас уже сформировались до восприятия этого неизвестного явления. Во-первых, мы фиксируем факт непознанности – «неопознанный». Во-вторых, мы определяем это как «объект», определенную структуру, а не как, допустим, размытое поле. В-третьих, мы отмечаем, что объект «летает», а не прыгает или ползает. Таким образом, в имеющихся у нас формах восприятия мира мы в некотором роде «узнали» кое-что о б абсолютно неизвестном явлении.
Как же решился спор двух направлений в теории познания 17-18 века? Благодаря многочисленным «ударам» «вещей в себе» на наши органы чувств, наш опыт прирастает (сильная сторона эмпириков), но из-за априорности форм восприятия и обработки этих «ударов» – опыт различных людей носит одинаковый (всеобщий) характер (достоинство рационализма). Так возможно всеобщее научное знание, происходящее из опыта.
И все же главным предметом своей философии Кант считал человека как целое. Он рассмотрел в системе все стороны человеческой жизни, а не только познавательную деятельность. Рассудочное познание, рассмотренное выше, не включает в себя оценку человеком явлений мира. Ценностное отношение человека к миру осуществляется благодаря способности суждения (осуждения). На основании этой способности у человека формируется эстетический вкус, и он воспринимает мир с точки зрения красоты.
Но всякая деятельность человека имеет цель. Выработка целей – это задача разума.
Безусловной целью человека является свобода. Какого человека Кант считает свободным? Является ли свободным индивид, зависящий от своих желаний, склонностей, условий, в которых он существует? Нет, но таков человек, предложенный «теорией разумного эгоизма». Свободным Кант считает человека, который не ориентируется на внешние обстоятельства, а следует абсолютному нравственному закону внутри себя. Не частные и случайные интересы определяют поведение человека, а внутренняя воля, желающая добра ради самого добра. Такой нравственный закон, нашу обязанность делать добро, Кант называет категорическим императивом: «Поступай так, чтобы максима (правило) твоей воли могла бы стать (которую ты желал бы видеть) всеобщим законом». Содержанием этой максимы является отношение к любому человеку, как к самому себе, т.е. как к цели, а не как к средству».
Вот оно - интересное учение Канта о человеке как цели, которое является альтернативой теории разумного эгоизма французских материалистов и идеологов Просвещения. Последние были уверены в могуществе разума, считали его последней инстанцией в вынесении любых суждений, в том числе, и о поведении человека. С точки зрения Канта разум и нравственность несовместимы, истина и добро даже противоположны друг другу. Если человек опирается только на разум, слушает его расчеты, он неминуемо приходит к аморальности. Поступками человека должна руководить совесть, а не разум. Действительно, и в эпоху Канта, и в современную эпоху быть разумным предполагает преуспевать в делах, быть богатым. В США и сегодня в ходу такая поговорка: «Если ты такой умный, то почему бедный?». Но быть богатым можно только за счет другого человека. А быть нравственным, фактически, означает позволять другому жить за твой счет (как мы называем такого человека?). Свой разум человек всегда направляет против другого человека. Любой человек для разумного эгоиста является средством для достижения собственных целей, т.е. целью являюсь я сам. Кант же считает, что к другим людям надо относиться также, как к себе. И гарантом нравственного поведения, ограниченного от притязаний разума, выступает Бог. Ниже схематично представлена разница в позициях Канта и его предшественников.
Теория разумного эгоизма:
Я сам другой человек как средство для моей цели (я сам)
Кант:
Я сам другой человек, такой же как я, такая же цель.
Кант призывает осознать этот моральный долг, следовать ему всегда и везде. Это именно долг перед человечеством и самим собой. Этот долг имеет божественное происхождение, он, вообще, доказывает существование Бога. Абсолютно нравственный закон и есть Бог. Без Бога невозможно объяснить нравственный порядок в земной жизни.
Кантовские взгляды строги и бескомпромиссны: человек или счастлив, или добродетелен. «Счастье и добродетель – веши несовместные». Счастливый ориентируется на себя, добродетельный – на другого.
В связи с анализом нравственности в разуме человека возникает идея Бога как безусловной причине категорического императива. Разум же образует и еще две основные идеи: идею о душе как единстве всех психических явлений, и идею о мире как целом, единстве бесконечного ряда причинно обусловленных явлений. Способности разума, высшей способности нашего сознания исследует философское знание.
Все три идеи также существуют до опыта, и в опыте не подтверждаются. Если мы постараемся дать теоретическое объяснение этих идей, то придем к противоречивым ответам: разум впадает в противоречие. Кант называет это антиномиями разума.
Можно одинаково логично доказать, что:
*мир имеет начало во времени *мир не имеет начала во времени
*мир ограничен в пространстве *мир не имеет границ во времени
*материальные частицы, из которых *они не делимы
состоит мир, бесконечно делимы
*все в мире причинно обусловлено, *возможны свободно совершаемые
поведение людей необходимо поступки и действия людей
Итак, разум противоречив. Сам Кант считал, что это противоречия мнимые. Если мы не будем пытаться теоретически решать вопрос о мире, боге, частицах, свободе, то исчезнуть и противоречия. В эти идеи (в той или иной форме) надо просто верить. Что есть мир сам по себе – мы не знаем, выбирайте тот или иной способ восприятия.
Концепция Канта была названа концепцией трансцендентального субъекта, и еще при жизни философа подверглась критике. Последователи Канта стремились к более последовательной точке зрения. Они отметили некоторые противоречия во взглядах Канта. Во-первых, нет непреодолимой границы между научным и ненаучным знанием. Наука развивает донаучные формы (миф, религия) и сосуществует с ненаучными формами знания. Во-вторых, кантовский субъект внеисторичен, истина как бы существует на все времена. А, между тем, вопрос об истинном и ложном знании решается исторически. Существует относительная истина – истина для своего времени. В-третьих, сама история оказывается продуктом деятельности разных субъектов: народов, наций, эпох. 19 век – век истории. И, наконец, противоречиво само понятие “вещи в себе”: она – причина “вещи для нас”, но не влияет на нее, т.к. существует в другом мире. По логике, если трансцендентальный субъект определяет форму знания, то он может определять и содержание нашего знания. Так появилось понятие Абсолютного субъекта, абсолютного “Я” И. Фихте.
§ 2. Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) - мыслитель, который любил повторять, что каков человек, такова и философия. Сам он был личностью решительной, бескомпромиссной, одержимой. Один из современников писал, что с Фихте опасно ссориться, потому что непризнающих его наукоучение он считал личными врагами. Фихте учился в Йене и Лейпциге, затем сам стал профессором Йенского университета. В 1810 г. он был избран ректором Берлинского университета, став первым выборным ректором. Основные работы – “Наукоучение” (1794), “Назначение человека” (1800), “Основные черты современной эпохи” (1806).
Фихте видел свое жизненное призвание в том, чтобы раскрыть истинный смысл кантовской философии, который осталяся не понятным самому Канту. Но первое, что он делает – отвергает понятие “вещи в себе”, а на место кантовского субъекта ставит абсолютное Я, некоторое абсолютное начало всего сущего, из которого должен быть объяснен весь остальной мир “Не-Я”. Чувственные данные, по Фихте, получаются не извне (не от “вещи самой по себе”), а представляют продукт деятельности абсолютного “Я”. Фихтевское “Я” – абсолютно самостоятельно, самодеятельно, вещами не определяется, а само их определяет. Проследим логику Фихте.
Истинность любого знания определяется истинностью исходного основоположения, которое должно быть очевидным. Для человека таким исходным положением является акт самосознания: “Я есть Я”. Но в этом утверждении уже содержится противоречие: “Я” осознает себя как “Я” только, сравнивая себя с некоторой другой автономной реальностью, отграниченной от “Я”. Это, в терминах Фихте, “Не-Я”. Осознание себя “Я” происходит в деятельном акте творения “Я” этого самого “Не-Я”. Как все сложно! Поясним на примере. Перед нами маленький ребенок, не желающий отдавать игрушку другому. Он жадничает. Ничуть, он строит границы своего “Я”. Моя игрушка – это мое “Я”. Вы забрали ее – сделали немоей, превратили ее в “Не-Я”. Отдает он ее, или не отдает – он в любом случае действует, и, тем самым, как бы очерчивает границы своего “Я”. Ребенок тогда может считаться личностью, когда о себе он говорить: «Я хочу есть». Но этим словам предшествуют и другие слова ребенка о самом себе: «Федор хочет есть». Последние слова говорят о том, что личность ребенка еще не сложилась, он не отличает свое “Я” от того, что ему противостоит, от “не-Я”.
Что является содержанием “Не-Я”? В моем сознании может отразиться и реально существующее сейчас событие, и всплыть воспоминание, запечатленный прошлый объект. И при наблюдении реального события, и при воспоминании прошлого у человека протекает некоторый период жизни, тратится часть человеческого времени. Значит, оба явления: и реально существующее, и не существующее сейчас,- для человека одинаково реальны. Значит, действительность творится субъектом. Реальность существует только в связи с жизнью человека. Это позиция субъективного идеалихма.
“Я” у Фихте – очень противоречивое понятие. “Я” – это и индивидуальное самосознание, которое осознается нами, когда мы наталкиваемся на препятствие “Не-Я”. Но это и божественное “абсолютное Я” – некоторая пульсирующая деятельность, порождающая всю действительность. “Я”- и конечно, и бесконечно. Конечно, потому, что все время ограничивается “не-Я”, и бесконечно, потомучто все время перекраивает “не-Я”, переделывает его границы. “Я” существует постольку, поскольку существует “не-Я”. “Я” зависит от “не-Я”,т.к. ограничивается им. “Я” определяет “не-Я”, т.к. постоянно переделывает его. Действия “Я” осуществляются согласно некоторому плану, который постигается человеком в акте интеллектуальной интуиции.
Философия Фихте – это деятельная философия, стремящаяся освободить человека от внешних оков.
§ 3. Фридрих Шеллинг (1776-1854) - связующее звено между Фихте и Гегелем, оказал большое влияние и на русскую философию. Уже в молодости стал профессором философии. В 22 года пишет первую крупную работу, принесшую ему известность «Идеи к философии природы». Отлично эрудированный, блестящий оратор, его лекции посещали не только профессионалы, но и просто интеллектуалы, даже глава государства со свитой. Первая жена Шеллинга, Каролина, была очень умной и творческой личностью. С ней он обсуждал свои рукописи, она вела его переписку. Каролина рано умерла. Шеллинг очень переживал, стал очень религиозным. Второй брак, в котором были и дети, был абсолютно обычным, и философ стал тоже иным.
Шеллинг исходит из двух идей, уже знакомых Фихте: идеи тождества субъекта и объекта и идеи развития. Все предшественники, по его мнению, исходили из признания либо мышления, либо бытия в качестве первоосновы. Нужно исходить из тождества духа и природы. Началом мира следует признать абсолютное тождество – полную нерасчлененность субъекта и объекта. Бог и есть высшее начало, совпадающее с миром. Это божественное начало мира едино, но в нем в скрытом виде содержится все многообразие мира, в том числе разность субъективного и объективного. Многое возникает из единого. В этом же божественном первоначале заложена и цель его развития – это мировая душа .Эта цель определяет закономерности развития природы и человека и предопределяет связь природных явлений. Перед нами принцип целесообразности природы. Природа – это космический организм, обладающий мировой душой. Онапроходит ряд стадий в своем развитии: неорганическая органическая
сознание. Все неорганические процессы – предпосылки появления организмов, а последние – сознания. В человеке духовное начало осознает себя, а в природе оно бессознательно.
В сущности природы ярко проявляется противоборство полярных сил. Любое природное тело – продукт борьбы разнонаправленных сил. «+» и «-» в электричестве и магнетизме, борьба органического и неорганического начал в природе – тому примеры. Закон полярности Шеллинг считал всеобщим мировым законом.
Момент происхождения многого из единого не может быть рационально осмыслен, а постигается в акте интеллектуальной интуиции.
Интересно понимание Шеллингом свободы, оно отличается от традиционного. Свободно то, что действует соответственно своей сущности и ничему другому – ни в нем, ни вне его, - не подчиняется. С этой точки зрения все природные процессы можно рассматривать как свободные, т.к. они есть проявление природной сущности. Наличие иерархичных ступеней в развитии природы (от неживой через живую к появлению человека) есть превращение неосознанной свободы в осознанную свободную деятельность человека. Таким образом, внутренняя необходимость и есть свобода – это достаточно расширительное понимание свободы.
В человеке необходимость и свобода противостоят друг другу, поэтому человеческие поступки могут быть свободными или несвободными. В человеке свобода наиболее ярко воплощается, становится «способностью к добру и злу».
Вопрос о происхождении зла тоже занимает философа, он пытается выявить его глубинные истоки. По мнению Шеллинга, изначально зло присутствует в человеке, это отрицают лишь не знающие человеческой сущности. Значит, зло первоначально существует и в Боге? Происхождение зла Шеллинг объясняет наличием в Боге некоторого темного (не злого, а темного) начала, которое есть, по сути, слепая и неразумная воля. Она может вознестись над разумом в виде своеволия – это и есть зло как свободный акт воли.
Итак, два равно вечных начала – Бог и его деятельное начало, воление. Выражением их является жизнь во всех ее многообразных формах. Божественное начало необходимо также, как и свободно, т.к. в самом себе содержит замысел – провидение. Подлинная человеческая свобода заключается в согласии с провидением, потому что божественное знание не сковывает человеческой свободы.
§ 4. Георг Гегель. Высшим достижением немецкой классической философии стала философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770 – 1831). Крупнейший труд – «Наука логики». Великая заслуга Гегеля состояла в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, как беспрерывно изменяющийся и развивающийся, и попытался раскрыть внутреннею связь этого изменения и развития. (К. Маркс и Ф. Энгельс, т. 20, с. 23). Гегель в систематической форме представил диалектическое мировоззрение и диалектический метод исследования. Напомним, что диалектика – это метод познания, согласно которому предметы и явления рассматриваются во взаимной связи и развитии. Диалектика Гегеля описывала наиболее общие закономерности развития объективной действительности, а также законы и категории диалектики, принципы диалектического способа мышления.
В берлинском университете Гегель читал множество курсов по истории философии, эстетике, логике, философии религии, права, науки. Но блестящим оратором Гегель не был: говорил медленно по конспектам, с трудом подыскивал слова. Но слушатели как бы вместе с ним проходили тот путь, что и мыслитель. Польза от этих лекций была огромная.
Гегель продолжает ту философскую традицию, которая сложилась к этому времени в Германии. Но он ставит перед собой более широкую задачу - построить универсальную схему творческой деятельности. Для Гегеля творческая деятельность – это, прежде всего, деятельность духовная, причем механизмы ее реализации существуют независимо от конкретных субъектов, реализующих ее.
Не согласился Гегель и с Кантовским выводом об ограниченных возможностях разума. Разум Гегеля не опирается на чувственные впечатления, как у Канта (что и ограничивало, собственно, его возможности), скорее это - обладающий неограниченным творческим потенциалом, проникающий в сущность бытия, «мировой разум».
Существующий мир, по мнению Гегеля, не является системой изолированных, невзаимосвязанных тел. Мир – нечто целое, сложно устроенный организм, который назван философом Абсолютом. Постижение этого Абсолюта возможно с помощью универсального разума, мышления как такового. Постигая мир, «мировой разум», фактически, постигает сам себя, т.к. природа и общество – это «инобытие» этого мирового разума. Проникая в сущность мира, такой разум обеспечивает тождество (совпадение) объекта и субъекта и осознание этого тождества.
Недостатком предшествующих систем Гегель считал противопоставление субъекта и объекта. Так, идеи считались результатом субъективной деятельности человека. Но идея, считает Гегель, является сутью и вещей, и понятий, и субъекта, и объекта. Схема развития мира, по Гегелю:
| |||||
 | |||||
 |
Но мысль предполагает предмет мысли, т.е. в первооснове изначально существует различие между мышлением и бытием, между субъективным и объективным.
Абсолютная идея отчуждает (делает внешним) свой объективный момент в виде материи.
|
самопознание
 |
В природе появляется человек, наделенный сознанием и способный к познанию.
|
 |  |
Познавая природу, абсолютный дух открывает в предметах
свою сущность, поднимается до самосознания.
Таким образом, Абсолютная идея Гегеля – это мир во всем своем многообразии, а, по сути, это вся человеческая культура, на уровне которой и происходит совпадение мира и знаний о нем. Действительно, предмет, созданный человеком, есть материальный предмет, но, одновременно, это и «материализация» некоторой человеческой идеи (она является сущностью данного предмета).
В истории философии с именем Гегеля связаны разработка и теоретическое оформление диалектического метода. Основными положения гегелевской диалектики могут быть сформулированы следующим образом:
1) Логические формы и законы носят объективный характер по отношению к миру. Законы развития мира есть отражение логики, внутренне присущей абсолютной идее.
2) Общие понятия, категории связаны между собой, взаимопереходят друг в друга, отражая разные ступени познания человеческим духом абсолютной идеи. Понятия, идеи «самодвижутся», каждая отдельная идея переходит в другую идею, свою противоположность. Бытие небытие или ничто становление качество количество мера сущность тождество различие противоречие необходимость случайность возможность действительность.
Начинается рассмотрение мира с понятия чистого бытия, т.к. познаваемый мир предполагается уже существующим. Чтобы распространиться на все бытие, понятие бытие не должно содержать в себе ни одной конкретной характеристики, т.е. быть чистым, означать лишь «есть». Но бытие, лишенное конкретных характеристик, ничем не отличается от небытия, вводится категория ничто. Бытие и небытие оказываются тождественными, более того, смысл бытия становится понятным только в сравнении с небытием, с несуществованием. Бытие, переходящее в ничто, ничто, переходящее в бытие, есть процесс становления. В результате становления появляется нечто (предмет) с некоторыми свойствами – это качество. Предметов со сходным качеством может быть несколько, вводится понятие количество. Кроме того, некоторый предмет может сохранять свое качество в некотором количественном интервале. Такой количественный интервал качественных изменений называется мерой (вода сохраняет жидкое состояние в количественном интервале от 0 до 100 градусов). В границах меры предмет сохраняет свою сущность. Переход от одной меры к другой называется скачком. Многие предметы со сходной сущностью, в некотором роде, тождественны, однако, они и различаются, т.к. они – разные предметы. Они и одно и то же (по сущности), и не одно и то же (по существованию). Фиксируется противоречие. Сущность сама внутренне противоречива, и, в силу этого, переходит в явление. Наличие противоположностей в сущности является необходимым моментом в развитии. Любая необходимая связь или свойство обнаруживаются как случайные. Случайность – это то, что может быть или не быть. То, что могло бы быть, является возможным. Но возможность может стать действительностью.
3) Таким образом, категории развиваются, переходят друг в друга. Они превращаются в свою противоположность. Диалектику Гегель и понимает как логику идей, как переход от абстрактных идей (бедных, односторонних) ко все более конкретным (многообразным). Диалектика – это вывод одних идей из других, поскольку в исходной идее содержится все, что из нее можно вывести. Формальные логики, например, полагают, что качество и количество – это две самостоятельные категории, для Гегеля же качество переходит в количество, а количество есть снятое качество.
4) Противоположности относительны, противоположные стороны связаны между собой. Например, сущность является, в явлении отражаются существенные стороны предмета. Содержание любого предмета всегда оформлено, и не бывает пустой формы, она всегда содержательна.
5) Противоречие выступает внутренним источником развития. Предмет развивается только благодаря борьбе взаимосвязанных противоположных сторон. Так, жизнедеятельность любого живого организма предполагает наличие взаимосвязанных процессов вдоха и выдоха, процессов введения в организм некоторых веществ и их выведения.
6) Развитие совершается в форме трех законов: единства и борьбы противоположностей, взаимопереходов качественных и количественных изменений, отрицания отрицания.
7) Всякое развитие происходит по определенной схеме – триаде: утверждение (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и отрицание отрицания, объединение противоположностей (синтез). В третьем моменте два первых не уничтожаются, а сохраняются в некотором более высоком единстве. Новое утверждение, полученное в результате синтеза, снова проходит такой тройственный цикл развития, т.е. весь процесс воспроизводится, но на более высоком уровне. Например, почка исчезает (отрицается), когда распускается цветок. Плод отрицает цветок (отрицание отрицания, синтез). На следующем витке развития мы получим новую почку (новый тезис), сменяющуюся цветком (антитезис), а затем и новый плод (синтез). Когда воспроизводятся эти циклы, только тогда и живет растение. Так триадами развиваются явления в природе, обществе и в духовной жизни человека.
8) Поскольку развивается мир, развивается наше знание о нем, постольку нет абсолютного знания о мире. Истина всегда конкретна, т.е. соответствует конкретной исторической действительности.
9) Так как в основании любого развития лежит логика абсолютной идеи, то законы мышления и законы объективной действительности едины.
Очевидно, что развитие природы, общества и человеческого мышления взаимосвязаны, но что является основанием, первоначалом такого развития? Развитие какой системы задает в дальнейшем развитие остальных? Предлагаем такую схему связи законов развития природы, общества и человеческого мышления:
Гегель разрывает этот круг здесь, стартует с мышления человечества, понимаемого им как абсолютная идея. Логическим формам человеческого мышления придается статус самостоятельных сущностей.
 |
индивидуальное мышление
мышление человечества
Природа и общество Можно разорвать этот круг
и здесь, как это сделает Маркс.
Основным достижением гегелевской философии, как уже отмечалось выше, является диалектический метод, который позволяет описывать любое развитие, в том числе и развитие человеческого познания. Проблеме развития человеческого духа посвящена специальная работа – «Феноменология духа» (1807). Абсолютная идея, переходя на ступень человеческого духа, вновь проходит триаду в своем развитии: субъективный дух, объективный дух и Абсолютный дух.
Анализ субъективного духа начинается с феномена души. Душа представляет собой единство духа и тела. Но когда душа начинает рассуждать о том, что она есть отдельно от тела, возникает сознание. Сознание – это представление души о самой себе. Индивидуальное сознание начинается с обыденного сознания, затем переходит к философскому мышлению и абсолютной истине. Первый этап познания можно назвать созерцающим, начинается он с ощущений. Здесь вещи определены лишь в каком-то отдельном свойстве. На этапе восприятия вещь предстает как целое. Следующий этап – этап мысли, или рассудка (результатом этого этапа является наука в форме опытного естествознания). В науке понятие о предмете находится в противоречии с самим предметом, т.к. в любом понятии предмет представлен с какой-либо одной стороны (хотя бы и существенной). Поэтому научные истины не являются абсолютными истинами, и рассудок нуждается в корректировке.
В качестве предмета исследования сознание может выбрать не только внешние вещи, но и себя самое – это этап самопознания. На этой ступени предмет сознания и сознание уже тождественны. Исследуя себя, сознание обнаруживает, что мир – это целостность, в которой реализуется разумное начало в виде законов. В этом случае сознание переходит на этап разума (его формой является теоретическое естествознание). Разум – последний уровень развития субъективного духа, здесь разрешается противоречие между природой и разумом и обнаруживается их тождество (в виде тождества законов природы и мышления).
Далее субъективный дух переходит в сферу объективного духа. Объективный дух – это сфера социальной жизни, которая возвышается над отдельными людьми, является по отношению к ним объективной сферой. Индивидуальное сознание оказалось тождественным общественному: оно не существует вне общества. Любое понятие, которым пользуется конкретный человек, является результатом развития предшествующей человеческой культуры. Тем самым, Гегель делает важный вывод об общественно-историческом характере человеческого сознания.
Объективный дух конкретизируется в таком явлении как право. В праве проявляется непосредственная свобода человека, т.к. право противостоит произволу. Но нормы права реализуются только тогда, когда они усваиваются человеком, следовательно, в праве есть субъективное начало. Оно проявляется в убеждениях человека, в его личных позициях, т.е. в морали. Единство права и морали всегда имеет некоторую конкретную историческую форму – нравственность. Уровнем организации нравственности является государство, объединяющее в себе семью и гражданское общество. Государству Гегель отводил огромную роль в реализации на практике идей мирового разума.
Далее диалектика развертывается в историческом процессе.. Гегель дает нам представление о развитии общества. История человечества слагается из действий отдельных людей, каждый из которых реализует свои цели. Но в результате совместных действий людей возникает новый вектор развития, не совпадающий с их первоначальными замыслами. Так субъективные и случайные для истории усилия превращаются в объективную закономерность, так случайное становится необходимостью. Интересно, как это звучит на языке Гегеля: хитрость исторического разума заключается в том, что, дав субъектам как бы самостоятельно действовать в соответствии со своими целями, истощать себя в этой деятельности, он осуществляет лишь свою собственную цель руками людей.
Вся история, по Гегелю, – это история саморазвития абсолютной идеи, мирового духа. Целью всемирной истории является познание мировым духом самого себя. В этом познавательном процессе он проходит ряд конкретных ступеней, на которых все формы человеческой деятельности (государство, искусство, религия, философия) объединены в некоторое целое. На каждой ступени носителем мирового духа выступает тот или иной народ, остальные же народы еще, или уже не готовы воплотить замысел мирового духа. Таким образом, каждый народ вносит свою лепту в развитие мирового духа.
Гегель периодизирует историю с помощью такого критерия как степень осуществимости свободы в обществе. На основании этого критерия выделяются четыре этапа в достижении свободы: восточный мир, греческий мир, римский мир, германский мир. (Мир в этом случае надо понимать как сообщество). У восточных народов свободен лишь один – деспот. Греки и римляне знали свободу для немногих и допускали рабство. Полная свобода воплотилась у германских народов, которые имели развитое государственно-правовое устройство и унаследовали от французов гражданские права и политические свободы. Гегель считал, что именно германский народ со своим разумным государством достиг последней, самой подлинной ступени в развитии мирового духа.
Философия Гегеля исторична, диалектична, имеет ярко выраженный системный характер. Она и поныне признается шедевром философского творчества. Критика Гегеля, когда бы и кем бы она ни осуществлялась, не умаляет его гениальности.
Гегель исследовал очень сложную сферу идеального. Для него идеальное – объективно, логика развития абсолютной идеи задает развитие природы и человеческого общества. Идеальное – первично и не зависит, а, наоборот, определяет развитие действительности. С этой принципиальной позицией Гегеля не согласился Людвиг Фейербах(1804 – 1872).
§ 5. Поначалу Фейербах – страстный поклонник идей Гегеля, а затем – непримиримый критик. По его мнению, необходимо создание «новой философии», которая «перевернет» гегелевскую, заменив ее исходные положения противоположными идеями… Основные работы – «Сущность христианства» (1841), «Основные положения философии будущего» (1843).
Из философии Фейербах стремится удалить все сверхприродное, сверхчеловеческое. Подлинным началом философии должна стать природа и ее вершина - человек. Такая мировоззренческая позиция, исходным положением которой является понятие «человек», называется антропологизмом. Человек рассматривается в своей целостности и индивидуальности. К собственно человеческим характеристикам относятся разум, воля, сердце (любовь). Эти же понятия определяют и смысл человеческого существования: человек живет, чтобы познавать, желать и любить.
Для Фейербаха, человек – существо природное, именно природа определяет его сущностные качества. Таким образом, позицию этого немецкого философа можно назвать антропологическим материализмом.
«Перерабатывая» философию Гегеля, Фейербах делает несколько шагов назад, не замечая некоторые очень плодотворные идеи предшественника. Прежде всего, это касается сущности человека. Для Гегеля индивидуальное сознание человека и разум возникают только в процессе приобщения человека к культуре, а для Фейербаха сознание – это биологическое, природное состояние, появляющееся в каждом рожденном в человеческом роде. Таким образом, идеальное для Фейербаха является производным от сложноорганизованной материи, от человека.
Человек как высший этап в развитии природы – это не столько существо мыслящее, сколько ощущающее и чувствующее. (это и понятно, ведь от природы он имеет чувства и психику, связанные с его телесной организацией). В теории познания Фейербах продолжает идеи сенсуалистов, считающих основой нашего познания чувственные ощущения. Сам процесс познания рассматривается как пассивный акт восприятия субъектом воздействий окружающего мира. Активность и творчество познающего субъекта ( что составляло сущность человека, по Гегелю) исключаются. Таким образом, созерцательность - это еще один недостаток фейербаховского материализма.
Человек Фейербаха – это замкнутое само на себя, изначально от природы имеющее свои существенные характеристики, существо. Ему нет необходимости взаимодействовать с обществом и культурой, что создавать внутри себя. Кроме того, его исходным принципом жизни является эгоизм – ориентация на личное благо. Механизмы ограничения эгоизма человека Фейербах ищет в сфере морали.
Этические проблемы занимают важное место в философии Фейербаха. Именно этика должна ответить на вопросы, зачем живет человек, как взаимодействует с другими людьми. Но всю систему социальных отношений философ сводит к межиндивидуальному общению «Я» и «Ты».
Высшей целью человеческой жизни Фейербах считает достижение счастья (такая позиция называется эвдемонизмом). Счастье понимается каждым по-разному, но его можно испытать только вместе с другими людьми, в системе отношений «Я» – «Ты».
Единственным способом связи и ведущим человеческим чувством является любовь. Фундаментальной формой, по Фейербаху является половая любовь, определяющая все остальные (брата к сестре, матери к ребенку). В современном философу обществе принцип любви не реализован. Подлинно любить может только свободная личность. Но в обществе есть фактор, ограничивающий и свободу, и любовь человека. Это - религия.
В основном труде Фейербаха «Сущность христианства» исследуется вопрос о правомерности религии, о ее нравственной сущности. Он выделяет социальные и психологические корни веры человека в Бога. Это - чувство зависимости от природы, а позже зависимости от других людей, и страх перед смертью. Сама идея Бога – это результат обожествления человеком самого себя. Познавая себя, устраняя все, что считается злом, а затем перенеся обнаруженные качества вовне, человек создает Бога. Затем это творение человеческого духа превращается в творца самого человека, и последний попадает в зависимость от придуманной им же самим «высшей силы».
Вера ослабляет личность и противоречит морали. Так, христианство формирует такую личность, которой приятней страдать, чем действовать, приятней быть спасенной, чем самой спасаться, приятнее пассивно любить, чем добиваться своих целей. Вера делит людей на добрых друзей (верующих) и злых врагов (неверующих). Вера обесценивает земную жизнь, лишает человеческие поступки личной ответственности. Вера господствует над любовью, ограничивает ее, призывая ненавидеть атеистов. Поэтому христианство, по мнению Фейербаха должно быть упразднено. Человек должен верить в самого себя и стать свободным.
Но все же философ не может полностью отказаться от религии и создает свой вариант. Он обожествляет половую любовь и провозглашает религию без Бога: богом для человека становится другой человек.
Не принял Фейербах и гегелевскую трактовку диалектики. Для него в объективном мире не существует противоречий, они характерны для нашего сознания.
В целом, материализм Фейербаха носит ограниченный характер, т.к. человека он рассматривает вне социальных групп, как Робинзона, связанного с другим Робинзоном чувством любви. Исследуемые проблемы носят ярко выраженный этический характер, другие сферы жизни людей затрагиваются мало. Намного более развитой формой материализма является диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса.