Глава 7. Иррациональная философия 19 – 20 веков

Начиная с середины 19 века, в философских исследованиях появились новые направления, которые в противовес господствующей классической философии образовали неклассическую ветку. Классическая философия от античности до Гегеля и Маркса считала определяющим моментом действительности сущность, которая исследовалась силами разума. Такая «разумная» философия не удовлетворяла новых неклассических философов, которые считали, что жизнь отдельного человека, его многообразные субъективные проявления не могут быть изучены методами разума и науки. Неклассическая философия в качестве первичной реальности стала рассматривать человеческую жизнь, а в духовной жизни человека упор сделала не на разуме и рассудке, а на иррациональных началах, таких как воля, вера, интуиция.

В конце 19 века оформилось иррационалистическое направление в философии, представителями которого стали А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, А. Бергсон. Появление неклассической иррациональной философии было закономерным явлением, реакцией на забвение рационалистической философией конкретного человека и его индивидуального существования, на абсолютизацию разума в ущерб другим духовным потенциям человека.

Таким образом, иррациональными называют такие философские учения, согласно которым решающим фактором в поведении людей, в их мировоззрении и познании, вообще, в историческом процессе, являются не силы разума, а нерациональные, иррациональные начала (инстинкт, интуиция, вера, воля, подсознание).

§ 1. Артур Шопенгауэр. Начало такому новому типу философствования положил Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). Он родился в Данциге (Гданьске) в семье зажиточного купца, Получил философское образование в Геттингене, а затем в Берлине, где слушал Фихте и Шлейермахера. Ему особенно импонировал волюнтаризм Фихте, т.е. подчеркивание роли человеческой активности в конструировании внешнего мира. Затем он сам стал читать лекции в Берлинском университете, где тогда читал лекции и Гегель: студенты уходили слушать Гегеля. Сам он писал, что его философия займет кафедру тогда, когда наступят совершенно новые времена.

Наступили новые времена революционных событий 1848-1849 годов. К революции Шопенгауэр отнесся враждебно, считая революционеров либо эгоистами, либо носителями «бескорыстной злобы». В конце 20-ых годов он поселился во Франкфурте-на-Майне, где жил на ренту отставного приват-доцента. Характер Шопенгауэр имел тяжелый, был озлоблен и одинок. Удивлялся, почему не покупают и не читают его книги. Однако в последние годы жизни философ пользовался чрезвычайной популярностью из-за ядовитого остроумия и аристократического цинизма.

Его философию часто называют философией реакции, а его самого – скептиком периода упадка буржуазии. Наверное, это очень идеологизированные суждения, хотя, безусловно, его философия выражает определенные умонастроения некоторой части отчаявшихся людей.

Шопенгауэр считал, что его философская система есть синтез идей Канта, Платона и индийских буддистов (в его кабинете стояли бюст Канта и бронзовая фигурка Будды). Из индийской философии он взял понятия «майи» и «нирваны».

Отправной пункт философии Шопенгауэра – это утверждение о том, что мир нашего опыта сугубо феноменален, он есть всего лишь совокупность представлений, напоминающих «майю» (видимость), но упорядоченный с помощью понятий нашим разумом. Первопричиной же мира является метафизическая первоволя, одна космически громадная воля, которая проявляется во всех событиях Вселенной. Мир – только зеркало этого воления, выступает как представления этой воли.

 

МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ВОЛЯ

единственная, некоторая безличная, могущественная сила, непознаваемая, но опознаваемая. Здесь нет необходимости, это мир свободы.

Проявляется в виде

 

МИР ВЕЩЕЙ В СЕБЕ,

некоторая сила, энергия:

силы гравитации, магнетизма, силы химических соединений, стремление животных к самосохранению, половой инстинкт, аффекты людей.

 

 

 

МИР ЯВЛЕНИЙ,

эмпирические объекты в отношениях времени, пространства, причинности и субъекты. Все это - продукты, представления Воли. Здесь царит физическая и моральная необходимость. Мир феноменов предстает как «майя», как видимость.

 

Что такое эта метафизическая воля? Наше знание о Воле расширяются, если мы познаем человеческую волю. Метафизическая воля - это Воля к жизни, единственная и единая, беспричинная, свободная, слепая, беззаконная, бессознательная, иррациональная, не имеющая плана и цели, находящаяся в вечной неудовлетворенности, пожирающая сама себя. Она заставляет людей действовать в направлении утверждения жизни. Но так как это «слепой, темный, глухой позыв», то жизнь людей полна тревог и мучений. Взаимоотношения между людьми можно передать афоризмом: «Человек человеку - дьявол».

В истории действует все та же Воля. Поэтому Шопенгауэр отрицает наличие прогресса в развитии общества. В мире представлений проявления Воли сталкиваются, борются между собой, но тем самым Воля погружает себя в новые беды.

Читатели зачитывались Шопенгауэром, особенно в период спада революционных событий. И это понятно, мысль философа образна и метафорична: «Воля в пылу увлечения вонзает зубы в собственное тело… Мучитель и мучимый – одно и то же». Воля «равным образом страдает как в угнетенных, так и в притеснителе, и в последнем еще более в той мере, в какой сознание обладает большей ясностью и определенностью, а воля – большей стремительностью». Это все цитаты из книги «Мир как воля и представление».

Итак, мир – мировой приговор, всякая жизнь – страдания. Онтологическая основа мира греховна, зла, надломлена, борется со своими собственными порождениями, впадая в трагические коллизии. Мировоззрение Шопенгауэра – безусловный социальный пессимизм. Страдание доминирует в человеческой жизни. То, что мы называем счастьем – лишь временное освобождение от страданий, за которым последует новое страдание или томительная скука. Мир – это арена борьбы испуганных и замученных существ, которые истребляют друг друга для своего самосохранения.

Может ли человек выйти из-под влияния столь ужасной мировой Воли к жизни? Да! Надо дополнительно развивать жизненную энергию и устремить ее против Воли как таковой. А так как Воля в мире феноменов – человеческая воля, то надо обратить свою волю против самой себя. Если уничтожаются внешние проявления Воли, то она самоупраздняется. Это упразднение осуществляется в деятельности отдельных людей и имеет две стадии: 1) эстетическое созерцание; помогает избежать на время служения Воли, т.к. эстетические переживания свободны от эгоизма и возвышаются над тупыми массами. (Вот эту идею затем использует фашизм: гений чужд воле и разуму, он одержим некоторой эстетической идеей). 2) Определенное этическое поведение людей, а именно, аскетизм, прекращение желаний (квиетизм), мистицизм как осознание тождества своей сущности с сущностью вещей. Идеалом человека, по Шопенгауэру, является аскет, сокрушающий свою волю к жизни и подрывающий Волю вообще.

Шопенгауэр рисует цепь изменений в человеке: собственное страдание сострадание к другому целомудрие бедность и готовность к страданию квиетизм, аскетизм, мистицизм нирвана ничто. Таким образом, свобода и спасение достигается через самоуничтожение. Шопенгауэр даже приветствовал индивидуальное самоубийство. Человеческая жизнь сама по себе преступление, и поэтому самоистребление человечества – справедливый ему приговор. Вот таково мироощущение отчаявшихся людей, голосом которых стал Шопенгауэр.

Современники называли Шопенгауэра «князем пессимистов». Но можно подойти к его философии с позиции здравого анализа, объяснить столь экстравагантные представления о мире и человеке. Позиция Шопенгауэра – противовес крайнему рационализму, господствовавшему до него. Ранее воля понималась просто как придаток разума или даже отождествлялась с ним. Но, очевидно, что наши желания, мотивы побуждают нас к действию, более того, они во многом определяют направление, характер и результаты нашей деятельности. Стартуя с этого очевидного утверждения, Шопенгауэр стремился расширить наши представления о человеческой психике, ввести туда некоторые внеразумные моменты, например, волевые, но довел дело до абсурда. Он не просто уменьшил роль разума, он заменил его на бессознательно-иррациональную волю. Он объявил ее абсолютным началом, корнем всего сущего. А интеллект – это не самое сильное орудие воли к жизни, он сродни когтям и зубам зверей, т.к. помогает человеку существовать в этом мире.

§ 2. Серен Кьеркегор ((1813-1855) – один из тех философов, который обратился к теме человеческой личности и ее судьбы, он разрабатывает проблему человеческой субъективности. Кьеркегор пытается раскрыть ее исключительно внутренними средствами, обратившись к тайнам своей души. Предыдущие философы то же исследовали загадку человека, но они предполагали, что ее можно раскрыть, если познать мир в целом. Человек как часть мира должен тогда подчиняться закономерностям этого мира. Кьеркегор же берет человека изолировано от мира и общества, предполагая его как конкретное, уникальное существо, которое исследует себя, погружаясь в глубины своей души. Никакие рациональные методы для этих целей не годятся, это возможно только путем саморефлексии, вчуствования в самого себя. Таки образом, выявилась основная задача философских исканий философа: постичь субъективную диалектику неповторимого индивидуума, интуитивно иррационально постигнуть жизненно важные для индивида вещи.

При жизни Кьеркегора его идеи не получили признания, успех пришел через 50 лет, в эпоху первой мировой войны. И дело тут не в несвоевременности темы человека, а в оригинальном способе решения этой проблемы. Идеи Кьеркегора слишком связаны с его личной судьбой и переживаниями.

Кьеркегор родился и всю жизнь провел в Копенгагене. Он был седьмым ребенком в семье религиозного и мрачно настроенного коммерсанта. Серен был очень противоречивой и неуравновешенной натурой: быстро переходил от религиозных сомнений к фанатизму, от мрачных раздумий к феерическому настроению. Но о чем бы он ни писал, он всегда имел в виду самого себя. Все понятия своей философии он черпал из личного опыта, из своих переживаний и настроений. (Интересно, что в качестве эпитафии для своего надгробия Кьеркегор выбрал: «Этот единичный»). К сожалению, личный опыт не столь разнообразен, и описываемый Кьеркегором человек – это измученная и бесконечно жалкая личность, испытывающая страх не только перед миром, но и перед самим собой.

В молодости Серен вел достаточно свободный образ жизни, познав и запретные удовольствия и наделав кучу долгов. Затем, пресытившись всем этим, он стал вести высоко моральный образ жизни, а в конце жизни дошел до последних пределов религиозного фанатизма. Прожил Кьеркегор недолго, последние годы – затворником в доме отца. Умер внезапно, от истощения сил. И это можно объяснить его непомерным желанием выказывать бумаге свои размышления о своих чувствах. Его литературное наследие насчитывает больше 30 томов, из которых 20 томов – его дневники. Он почти никогда не исправлял написанное, все свои книги он издавал за свой счет. Главные произведения – «Или – или» (1843), «Понятие страха» (1844), «Стадии на жизненном пути» (1845).

Кьеркегор – ярый противник всех предыдущих философских систем. Их основным недостатком он считал то, что они исследовали общие сущности, и под них подгоняли существование отдельного человека. Но существование всегда индивидуально. И очень важно, что мое существование дано мне не через мысль (как считал Декарт), а через чувство, переживание. Кьеркегор в своей философии поэтому и использует в основном категории-переживания: единичный, существование, мгновение, парадокс, страх, вина, грех, выбор, скачок. Реальность своего существования человек особенно остро переживает в акте выбора, который связан с трудностями и риском, «или-или». Эти проблемы, стоящие перед человеком в ситуации выбора, не могут быть решены с помощью общих правил. Как должно поступить, человек решает сам, и этот выбор определяет его личную судьбу. Способность к свободному выбору – это важнейшая черта человека как свободного существа в отличии от других живых существ. В акте свободного выбора одной из жизненных альтернатив человек реализует себя как индивидуальность, а не как представитель толпы. «Единичный» (термин Кьеркегора) сам формирует правила своего поведения вопреки социальной среде. Поэтому неизбежен конфликт «единичного» против всего всеобщего: рода, класса, государства, общества. Только отдельный индивид в состоянии вступить даже в непосредственный контакт с богом.

Существование «единичного» – это цепь состояний неопределенности, каждое из которых заканчивается свободным интуитивным, сверхразумным духовным выбором. Но можно выделять и ступени существования, Кьеркегор выделяет их три: эстетическая, этическая и религиозная. Первая стадия земного развития, первый образ жизни – это эстетическая. На этой стадии человек обращен к внешнему миру, погружен в жизнь чувств и страстей. Образом-символом этой стадии является Дон Жуан. Он стремится все узнать, испытать все виды наслаждения: музыка, вино, женщины, театр, - все для него. Характеристиками такой жизни являются эротизм, цинизм, хаотичность, случайность. Действия лишены целесообразности, человек – игрушка в руках жизненной стихии, чувств, страстей. Нет принципиальных альтернатив, выбор осуществляется несерьезно. Духовное состояние индивида неустойчиво, он разбросан, саморазорван. Как образно говорит сам Кьеркегор: «Все в жизни – дело моды: божий страх – дело моды, и любовь, и кринолин, и кольцо в носу». Но скоро такой человек понимает, как бессмысленна такая жизнь, как она ужасно скучна. И если он не переходит на следующую стадию своего существования, то его охватывает отчаяние и трагическая меланхолия.

На стадии этической господствует не стремление к наслаждению, а чувство долга. Человек добровольно подчиняется всеобщему нравственному закону. Он знает различие между добром и злом, стремиться выбирать добро, сознает себя греховным и сознательно пытается себя переделать. Образом-символом этой стадии является Сократ. Эстетик связан с внешним миром и зависит от него. Этик ориентирован на выполнение внутреннего долга, живет внутренней жизнью. Конечно, долг определяет его поведение по отношению к другим людям, тем не менее, здесь важны не внешние поступки, а внутренняя душевная жизнь человека. Человек выбирает себя как нравственное существо, знающее различие между добром и злом.

Кьеркегор пытается создать такую нравственность, которая опиралась бы только на внутренние ощущения человека. Но когда человек один, он не может быть ни добрым, ни злым, ни справедливым, ни несправедливым. Более того, он может знать, что поступает плохо, и все-таки делает это. Очевидно, нужен некоторый критерий, некоторые глубинные основы для своей моральности. Но Кьеркегор настаивает на необходимости самого выбора, выбора как такового, безотносительно к его содержанию. Нужен акт свободного выбора, благодаря которому человек станет самим собой. Неважно, правильно ли выбрал человек, что он выбрал, важно, что он выбрал. Ошибочный выбор можно исправить, а уклонение от выбора исправить нельзя.

Этическая стадия то же противоречива: «единичный» вступает в конфликты с обществом, но, главное, не находит оснований для своей моральности, уверенности в ее необходимости. Наступает третья стадия существования: религиозная, собственно человеческая. Человек понимает, что морально не самодостаточен и совершен, т.к. он изначально виновен и греховен перед богом, наступает фаза раскаяния.

На религиозном уровне человек уже не подчиняется всеобщему закону, а вступает в прямое общение с личным божеством, с подлинным абсолютом. Здесь он может даже преступить всеобщий моральный закон, он оказывается выше его. Образ-символ этой стадии – патриарх Авраам. Как известно, Авраам услышал голос бога, который повелел ему принести в жертву его любимого, долго ожидаемого сына Исаака. Фактически, бог предлагал Аврааму нарушить общечеловеческий закон, согласно которому отец должен оберегать своих детей при любых обстоятельствах. Кроме того, Авраам должен был поступить вопреки своим отцовским чувствам. Нарушить волю бога Авраам то же не может. Так возникает противоречие между двумя одинаково значащими требованиями: исполнить волю бога, но стать безнравственным, или остаться нравственным, но стать неверующим. Авраам, в конце концов, решается принести сына в жертву богу, который в последний момент отменяет свое требование, поверив в силу веры Авраама.

Какие выводы следуют из этой притчи? Индивидуальное выше общественного. В индивидуальном откровении Авраам слышит бога, не понимает его, даже понимает абсурдность его требования, но принимает его, тем самым нарушая общее моральное правило. Для Авраама единичное (откровение) выше всеобщего (заповедей бога). Выбор осуществляется на основании его субъективной уверенности в том, что бог всегда прав. Абсурдная идея становится истинойдля Авраама, но это - истина только для него. Кьеркегор считает, что все истины абсурдны и единичны. Конечно, он имеет в виду не научные истины, а нравственные. Нравственные истины должны быть всегда субъективными в том смысле, что их выбор осуществляется самим индивидом исходя из своего внутреннего состояния.Истина должна что-то давать для существования «единичного», в истине существуют, а не сознают. Обыденное сознание считает истиной то, что признается многими. Для Кьеркегора «не-истина» превращается в истину, если «единичный» хочет считать ее истиной.

Кьеркегор хочет представить дело так, что свободный выбор некоторого поступка осуществляется человеком немотивированно, человеку как бы не на что опереться. Но в жизни не бывает так, чтобы человеческий выбор не имел некоторых рациональных, общих оснований для принятия решения. Тарас Бульба убивает своего сына, но его решение основано на нравственных и политических убеждениях, поскольку сын стал изменником родины.

Переход от одной стадии существования к другой, по Кьеркегору, осуществляется посредством скачка, внезапного и загадочного. Это, скорее, волевой акт, который сопровождается отчаянием и отказом от разума. В этом состоянии человека мучает страх. Страх не перед чем-то конкретным, а перед неизвестностью, перед таинственным. Страх сопровождает каждый выбор человека, но особенно состояние страха усиливается в третьей стадии. Быть перед богом, иметь с ним контакт – это жестокий страх, «болезнь смерти», когда есть и влечение к богу, и отвращение к загробной жизни. Человеку мучительно хочется избавиться от земного существования, но нет сил приблизиться к этому, «нет мочи умереть». Но если он рискнет и совершит прыжок в пропасть, сделает свой выбор, он найдет себя, свое истинное Я, которое станет бесконечным.

Позиция Кьеркегора – это позиция отчаявшегося человека наедине со своим отчаянием. Спастись же человек может только отказавшись от разума в пользу веры, - так считает Кьеркегор.

§ 3.Философия Фридриха Ницше (1844-1900) сохраняет иррационалистический дух, характерный для Шопенгауэра и Кьеркегора, но проникнута уже и другими настроениями. Это в целом активная и наступательная система взглядов, с явно выраженной целью на изменение существующего мира.

Фридрих Ницше - из польских дворян, немецкий подданный, родился в семье пастора. Священниками были его предки и по отцу, и по матери. Отец умер, когда Ницше было 5 лет, и его детство проходило в окружении женщин: матери и сестры. Сестра Элизабет в дальнейшем сыграла немалую роль в популяризации работ своего брата и в подготовке его последних рукописей. Ницше получил филологическое образование и с 1869 по 1879 г. являлся профессором классической филологии Базельского университета.

С 1878 г. у Ницше начинаются острые приступы болезни, которая, в конечном счете, и привела его к ранней смерти. В 1879 году в 35 лет он вынужден подать прошение об отставке. Последующие 10 лет он постоянно меняет места жительства, ища более благоприятный климат. Поначалу его произведения не пользуются популярностью у читателей, и Ницше вынужден издавать их за свой счет, испытывая постоянный недостаток средств. Лишь за несколько месяцев до наступления полного умопомрачения он смог ощутить признаки приближающейся славы, но в 1889 году начинается долгая агония: Ницше представляет себя то Христом, то Дионисом. Умер Ницше 25 августа 1900 года.

До последних минут его сознательной жизни Ницше – одинокий скиталец. Жизнь его может быть описана образами притчи о трех превращениях из книги о Заратустре: «как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, младенцем лев» (см. «Так говорил Заратустра»).

Ранний период развития Ницше как философа (1871-1876) характеризуется желанием всему учиться, «собрать все почитаемые ценности», сравнить их друг с другом. Он верит во всесилие культуры, «Он может все, чего захочет», -это о нем в молодости. Но и дух стал верблюдом – это тоже о нем.

Ожидавшая его блестящая карьера профессора филологии была сметена знакомством с трудами Шопенгауэра и Рихардом Вагнером. (Ницше – 25 лет, Вагнеру –56). Происходит переоценка ценностей, в том числе и жизненных целей. По поводу своей профессорской карьеры Ницше очень удачно выразился так: столько шуму из-за одного омлета, а, между тем, ничего, кроме омлета. Начинается «разрушительный» период в творчестве Ницше.

Шопенгауэр был не прочитан, а впечатан в судьбу Ницше. «Кто пишет кровью и притчами, тот хочет, чтобы его не читали, а заучивали наизусть», - скажет Заратустра. Верблюд превратился в молодого льва. Р. Вагнера Ницше боготворил, хотя в ответ получал более сдержанное чувство. Первая книга, посвященная Вагнеру «Рождение трагедии из духа музыки» произвела эффект затыкания ушей. Ницше превратился в невозможного философа, о котором современник скажет: « каждый, кто написал нечто подобное, научно мертв». Но затем последуют «Человеческое, слишком человеческое» и «Веселая наука» (1876-1877). «Свободный дух. Независимость. Время пустыни. Критика всего почитаемого (идеализация непочитаемого). Попытка перевернутых оценок», - так оценивает этот период сам Ницше. У Ницше появляются идеи своей исключительности, уникальности и несвязанности ни с одной системой ценностей. «Теперь я осмелился обратиться к самой мудрости и сделаться философом самому; раньше я философов почитал», - пишет он Фуксу в 1878 г. Это зрелый лев, кредо которого: я живу среди вас, но я живу над вами.

Зрелый Ницше – импровизатор, он из себя вытаскивает слова, которые разрывают сердце Богу, на себе проделывает опыты на высоте 6000 футов над уровнем человека.

1885-1887 годы – это годы создания абсолютно новой философии. « Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Сумерки кумиров», «Антихрист» содержат идеи, написанные человеком, над которым «нет больше ни бога, ни человека». Ницше чувствует, что закрылась одна дверь в жизни, и открывается другая, но… С 3 января 1889 года наступает сумасшествие. Зрелый лев превращается в младенца, зрелость льва была считанные годы, младенцем-душевнобольным Ницше жил долго и умер в лечебнице.

Философия Ницше – самая радикальная, самая опасная из когда-либо существовавших, но и самая одинокая. Это – событие.

Совокупность философских идей Ницше нельзя оценить как цельную теоретическую систему. Форма, в которой изложены его мысли – это проповеди, афоризмы, мифы, декларации. Но Ницше никогда и не интересовали доказательства, аргументы и выводы, он пытался выразить «живое» мировоззрение, стихийные мировоззренческие установки, которыми живет конкретный человек. Ницше всегда пишет о том, что и как он видит сам.

Все, к чему прикасался Ницше, становилось им лично пережитым. С Сократом он спорил как с современником, Древнюю Грецию исследовал как современное ему общество, поэтому понятны неадекватное восприятие и даже непонимание этой культуры. Но он увидел такое, что не постигается умом других, но и мыслить теперь как они, он то же не мог. Что же разглядел в мире и культуре Ницше.

Мир вообще Ницше предпочитает называть жизнью (жизнь он не отождествляет с органическими процессами). У мира как жизни есть некоторые основные признаки – это становление (Ницше очень почитал Гераклита с его образом мира как «огня») и «воля к власти». «Воля к власти» – это активное взаимодействие сил, а законы природы – пропорции соотношения этих сил. В неорганическом мире существует величайший синтез сил, сила против силы, а в органическом мире и, тем более, в обществе действие этих сил «замутнено» духовностью, ценностями и заблуждениями. Ницше вообще рассматривает неорганический мир как более совершенный, чем органический. Специфику органического мира он видит в том, что на этом уровне появляется способность живых существ к творению маленьких мирков вокруг себя, своего «внешнего» мира. Но эта способность есть частное, несовершенное выражение «воли к власти». Целесообразность, господствующая в этом мире – это следствие действия «воли к власти», которая существует во всем совершающемся. Порядок в мире объясняется победой большей силы над меньшей и использование последней как функции первой.

Появление человека в мире Ницше не считает прогрессом. Напротив, все, ведущее к нам, было упадком. Органическое – это дезорганизация неорганического, а человек, даже самый мудрый, - высшее заблуждение природы. Вот как образно говорит об этом сам Ницше: «Сомнительно, чтобы во Вселенной можно было бы найти что-нибудь отвратительнее человеческого лица». Или: «У земли есть кожа; и у кожи этой есть болезни. Одна из этих болезней называется человеком».

Строго говоря, зафиксировать некоторое направление в развитии мира то же невозможно, Ницше придерживается концепции «вечного возвращения». Мир бесконечное число раз проходит невообразимо большое, но все же конечное число своих состояний, «вечные песочные часы бытия снова и снова перевертываются».

Исследование проблем человеческого общества, человека как «морального» существа у Ницше более детально, чем размышления о мире вообще. По сути, его картина мира – это представление человеческих качеств, целей и стремлений (прежде всего «воли к власти») как проявление общих космических сил. Итак, человек – это «болезнь», «высокомерное насекомое», но раз уж мы случились, можно попробовать разобраться в механизмах функционирования нашего вида, более того, оценить нашу роль и место во вселенной.

Пропасть, отделяющая нас от животных не глубока, и у человека наличествуют животные качества. (Кстати, это и дает возможность появления «сверхчеловека», который равнодушен к человеческим ценностям, и которого сам Ницше называет «белокурой бестией или животным»). Стремление человека выделиться из животного мира, что проявляется и в возведенных городах, и в войнах, и в человеческой хитрости, и в страданиях, и в радостях победы, - все это симптомы болезненного бытия. Человеческие формы существования – это заблуждения, которым можно отнести истину и мораль. Вот о морали и следует поговорить отдельно.

Мораль – это совокупность законов, которые создает человек и которым он сам подчиняется. «Моральный» человек, безусловно, несвободен. Создание морали – естественное проявление в человеческом поведении «воли к власти». В господствующей в Европе морали (Ницше называет ее «сократовской», «иудейской», «христианской») то же проявляется «воля к власти», но эта мораль является «инстинктом стада против сильных и независимых, инстинктом страдающих и ошибающихся против счастливых, инстинктом посредственных против исключительных». И если «сильные» примут эти правила жизни «слабых» в качестве своих правил, то они сами превратятся в стадных животных. Свободная душа должна быть «морально невинной».

Все эти размышления Ницше основываются на бесспорной для него посылке, что мораль и свобода – это абсолютные антиподы. Это действительно так, когда мораль навязана человеку. Тогда можно трактовать мораль как фантазии свободного индивидуума, в отличие от обязательных норм-команд. Но уже русские философы показали, что мораль по самой своей сути есть некоторая внутренняя установка. Ее происхождение может быть внешним, но работать моральная норма может, лишь став внутренним, следовательно, свободно принятым, убеждением. Ницше не принимает во внимание эту позицию русской философии.

Анализ морали как «мошенничества высшего порядка» Ницше анализирует на материале Древней Греции досократической и сократической эпохи. Досократовское общество мудро: избыток и оргии жизни, хаос и безумие (образом этой эпохи является Дионис). Такой образ жизни требовал некоторого противовеса, которым стало художественное творчество ( представлено в образе Аполлона). Сократ же осуществил тиранию разума и морали и вытеснил жизнь в бессознательное. Мораль и разумность любой ценой, даже ценой жизни. После Сократа жизнь морально дезинфекцирована.

Начатое христианством «моральное истолкование» мира фактически нивелировало людей и насаждало «господство массы». Начало этому было положено, в общем, случайным событием – злоупотреблением властью со стороны римских императоров, которые «подготовили» «восстание бессильных» в виде христианской морали.

Современные формы демократии занимаются тем же самым: они «размельчают» человека, создают человеческий песок: все очень одинаковые, уживчивые и скучные.

Поэтому Ницше и провозглашает свою основную задачу: великий поход на мораль и ценности прежней истории. Тот, кто понял это, сам способен стать творцом морали, законодателем для человечества.

Ницше начинает с бесспорного для него утверждения: что справедливо для одного, вовсе не должно быть справедливым для другого, однообразная мораль вредна для людей высшего порядка, если есть различия между людьми, значит, должны быть и различия между моральными системами. Так Ницше подводит нас к необходимости признания «сильного» человека, не гнушающегося в достижении своих целей никакими средствами.

Теперь проблема человека выведена Ницше на уровень высшего эмоционального накала: Кто ты человек? Тварь дрожащая или сверхчеловек? Такой вопрос задавал себе герой Достоевского Федор Раскольников. Ницше – это немецкий Раскольников. Ницше очень любил Достоевского. А в жизни этот революционер в мысли был очень аристократичным, обаятельным, вежливым, мягким человеком. И такой человек открыто утверждает, что в основе морали лежит все, что угодно, кроме самой морали: тщеславие, гордыня, месть, стадное чувство, поэтому нужна переоценка всех ценностей. А теперь представим себе среднего обывателя, который на каждой странице Ницше находит такое, что волосы дыбом становятся и это, как говорит Ницше, человеческое, слишком человеческое.

Как возникает феномен Раскольникова из обычного человека? Общая схема рассуждений Ницше выглядит примерно так: в духовном развитии человека, в центре этого человеческого «Я» появляется некоторое кризисное переживание. Он осознает, что все его формирование протекало до сих пор без его личного ведома и участия: работал мощный аппарат навыков, норм, ценностей (воспитание, образование, мораль, религия, наука). Он с какого-то момента начинает ощущать это опекунство как бремя и личную несвободу и проникается противостоянием. Пробуждение личной воли проявляется у него как отрицание общеобязательного и общезначимого. «Я» хочет стать центром и самолично определять меру и качество своих поступков. Для этого надо разрушить в себе прежнюю мораль. Сам Ницше с грустью говорил, что говорить об неморальности (имморальности) легко, а выдержать ее трудно. «К примеру, мне невыносимо нарушить слово и тем более убийство», - это он о себе. Таков, по сути, и Федор Раскольников, не выдержавший испытания «сверхчеловеком». Такова и русская философия в целом, которая убеждена, что призвание человека быть человеком, а не «сверхчеловеком». Но для Ницше очевидно прямо противоположное, заключительным аккордом в его воззрениях является концепция сверхчеловека.

Сильная личность, герой, человек высшей пробы – это лишь прообразы более высокого существа, среди живущих людей Ницше не нашел своего идеала. «Сверхчеловек» – это надежда Ницше. Такое высокое существо создается за пределами существующих людей, оно находится «по ту сторону добра и зла». Бог должен умереть, должен родиться новый сверхчеловек. Такой сверхчеловек должен быть справедлив, но эта справедливость распространяется дальше перспективы добра и зла. Такая справедливость жестока, но любая человеческая справедливость, по Ницше, является жестокой. Такой сверхчеловек должен быть человеколюбивым, но это не человеколюбие как взаимопомощь и помощь слабому. В «Антихристе» мы читаем: «слабые и неудавшиеся должны погибнуть – первая заповедь нашего человеколюбия. И надо еще помочь им в этом» (М., 1902,с.46).

В своей работе «По ту сторону добра и зла» Ницше пишет: «Воспитание страдания – разве вы не знаете, что только это воспитание во всем возвышало до сих пор человека?…В человеке тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, избыток, глина, грязь, бессмыслица, хаос, но в человеке есть и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день – понимаете ли вы это противоречие? И понимаете ли вы, что ваше сострадание относится к твари в человеке», к тому, что должно быть сформовано, сломано, выковано, разорвано, закалено, очищено – к тому, что страдает по необходимости и должно страдать? А наше сострадание, когда оно защищается от вашего сострадания как от самой худшей изнеженности и слабости?». Ницше на себе поставил эксперимент саморазрушения «твари» в человеке для самосозидания в нем творца, «сверхчеловека». Но чтобы разрушить прежнюю мораль, он должен был разрушить самого себя. И он себя разрушил. Но тогда возможно этот эксперимент доказал обратное: сверхчеловек – это уже нечеловек?

Концепция сверхчеловека – наиболее политизированная часть воззрений Ницше. Именно она была взята за основу своей идеологии немецкими национал-социалистами. Метаморфозы, которые претерпели взгляды Ницше о будущем человечества, удивительны, но именно это и заставляет нас, сегодняшних, возвратиться к первоначальным идеям немецкого философа. Прежде всего, он предсказывает будущие войны за мировое господство. Двум державам: России и Германии, - он пророчит роль лидера мировой истории. Германия выступит центром объединения Европы в силу своей «воли», способности дать миру то, чего она и сама еще в себе не предполагает. В России Ницше находил признаки исключительной силы из-за внутренней противоречивости этой нации: варварский народ с оригинальной культурой, давняя история в сочетании с «великодушием молодости и фантастически безумством». Россия должна «разбудить» и сплотить Европу, а Германия – «вырастить» новую касту, породу «сверхлюдей».

Ницше предвидит глубокие преобразования в духовной жизни человека следующего века: рост психических нагрузок, возникновения феномена «массовой» культуры, образование целой «индустрии отдыха». Наука и ее использование вызывают саморазрушение культуры, человек же будет утешаться иллюзиями, искусством и религией. Вспомним, что гитлеровцы очень широко использовали для своих целей массовые праздники с факельными шествиями, почти магические обряды и ритуалы, создали соответствующую массовую культуру и умели воздействовать на психологию масс.

Демократия приводит к власти полуничтожества, она потакает низменным инстинктам масс и различным человеческим слабостям. Универсальным средством против всеобщей деградации, по Ницше, является милитаризация. Общество должно быть организовано по военному образцу, а не на экономических началах. Рабочих нужно воспринимать как солдат, всех членов общества - расставить по рангу соответственно их жизненной силе. Тогда определятся законодатели, перед которыми «склонятся сами законы», и практические люди, которые будут превращать в действительность замыслы «интеллектуалов». И снова вспоминаются гитлеровские организации, начиная с гитлерюгенд и кончая СС и СД. К сожалению, и нам есть, что вспомнить в нашей недавней истории.

Ницше не признавал за каждым человеком право быть личностью. Наоборот, громадное большинство человечества для него было «стадом», препятствующим развитию творческой личности. Эти идеи Ницше в идеологизированном виде воплотятся в фашистской Германии в лагеря смерти для «второсортных» людей, в костры из книг и «этнические чистки» неполноценных народов. Неужели к этому призывал Ницше, рафинированный интеллигент-гуманитарий, знаток живописи и музыки, добрый и мягкий человек в жизни? Скорее, нет. Он протестовал против той ситуации, когда человек умственного труда очень быстро терял свою самостоятельность и подминался капиталом, когда искусство и деятели культуры творили и оценивались с точки зрения «денежного мешка». Протест Ницше – это протест интеллигента против тех условий, в которых он не мог проявить свои творческие способности. Но мысли Ницше были усвоены вовсе не этими высокообразованными людьми в обществе. Они в силу этой самой своей образованности не могли и подумать о ненужности общечеловеческих ценностей, засомневаться в коллективистских началах человеческой жизни. На флаг слова Ницше поднял совсем другой слой – мелкий немецкий буржуа. Мелкий лавочник, завсегдатай мюнхенских пивных, в силу неустойчивости своего социального положения и желанием превосходить в чем-нибудь других (ну хоть в чем-нибудь) увидел в таких размышлениях некоторую перспективу. Мотоцикл, пистолет, дубинка превратили его в штурмовика и поставили над остальными членами общества. Интеллигентский протест Ницше превратился в чувство превосходства «серости» над подлинно интеллигентными людьми. К сожалению, и сейчас взгляды Ницше нельзя отнести к собственно истории философии. В обществе всегда найдутся люди, которые хотели бы быть признанными, не имея на то достаточных оснований.

§ 4. Зигмунд Фрейд. Открытием 20 века считается явление бессознательного, которое, безусловно, связано с именем З. Фрейда(1865-1939). З. Фрейд – австрийский психолог, создатель психоанализа. Сейчас под психоанализом понимают такое направление в мысли, которое идеи Фрейда распространило на исследование проблем истории, культурологии, философии, эстетики, религии. Психоанализ не является собственно философской системой взглядов, это совокупность психологических, метапсихологических, социологических и философских взглядов. Основные работы Фрейда: «Толкование сновидений», «Тотем и табу», «Психология бессознательного», «Введение в психоанализ. Лекции», «Очерки по психологии сексуальности».

Идеи Фрейда основаны на представлении о доминирующей роли бессознательного в человеческой жизни. При создании своей концепции он исходил из положения о том, что человек – это природное существо, обладающее рядом инстинктов. Последние можно свести к двум основным: инстинкту самосохранения и инстинкту продолжения рода. Впоследствии к этим двум основным инстинктам Фрейд добавил еще один: инстинкт саморазрушения. На это его решение повлияли, во-первых, теория энтропии, утверждающая, что любая система (в том числе и живая) стремится к саморазрушению самой себя, и, во-вторых, наблюдения человеческой жестокости и многочисленные случаи необъяснимого героизма во время первой мировой войны, участником которой был Фрейд.

Как практикующий врач З. Фрейд поставил перед собой задачу разработать новую, не физиотерапевтическую, методику лечения неврозов. Для этого необходимо было выяснить их подлинные причины, а это в свою очередь потребовало построить теоретическую модель психики. Фактически, это были уже не вопросы психологии или психиатрии, Фрейд должен был решить философскую проблему: что есть человек и какова его сущность.

Поначалу Фрейд в качестве структурных компонентов психики выделяет три уровня: бессознательное, предсознание и сознание. Бессознательное – это часть психики, которая образуется в результате вытеснения из сознания мыслей, образов, воспоминаний, которые нежелательны, или связаны с запретными влечениями. Влечений у человека много, но основным из них является сексуальное влечение. Способы удовлетворения сексуального влечения многообразны и изменчивы, а сексуальная энергия может видоизменять свои формы. Предсознание – это такое содержание психики, которое в актуальном плане не является сознанием, но в любой момент доступно ему. И, наконец, сознание – это система, которая воспроизводит информацию о внешнем и внутреннем мире человека и отчетливо воспринимается человеком. Между этими уровнями находятся системы «цензуры», задача которых не допустить в сознание тревожные мысли.

Таким образом, Фрейд усложнил структуру сознания, которая до него понималась как нечто единое. Уже в этой модели психики Фрейда психика человека оказалась шире, чем его сознание, и определяющая роль в поведении человека принадлежала бессознательному. Своей моделью Фрейд обозначил очень важную проблему неосознаваемых побуждений, которые реально движут людьми, однако в сознании не проектируются (не отражаются). И тогда человек начинает подыскивать рациональные мотивы своим поступкам, «рационализирует» свои действия. На основании этих теоретических положений Фрейд предложил новое средство психоанализа – метод «свободных ассоциаций», когда пациенту предлагалось проговаривать любые мысли, приходящие к нему в сознание, даже самые неожиданные. Метод «свободных ассоциаций» позволял человеку осознавать свои влечения, которые хоть и подавлены, но «взрывают» его поведение изнутри. С многочисленными проявлениями бессознательного человек сталкивается постоянно: оговорки, описки, забывание ранее хорошо известного, неожиданные воспоминания давно забытого, сновидения с запретным содержанием, фантазии, бред и т.д.

В 20-ые годы Фрейд предложил новую модель психики, согласно которой выделил три слоя, или инстанции: Оно (Ид), Я (Эго) и Сверх-Я (Супер-Эго). Оно – это область влечений двух основных типов: 1) врожденных и наследуемых и 2) вытесненных и приобретенных. К первым относятся инстинкты и рефлексы, ко вторым – запретные желания и «автоматизмы» (ранее периодически повторявшиеся и поэтому со временем переставшие контролироваться сознанием).

В Оно взаимодействуют и противоборствуют два механизма: Эрос (в древнегреческой мифологии бог любви) и Танатос (в переводе с греческого смерть). Эрос – это влечения к жизни, представленные сексуальными влечениями и механизмами самосохранения. Фрейд по-прежнему считает сексуальные влечения базовыми и даже вводит для их обозначения специальное понятие «либидо» (с латинского – желание). Либидо – это энергия, проявление сексуального желания. Либидо стремится к удовольствию, человек испытывает удовлетворение, когда энергия разряжается. Сексуальность человека, по Фрейду, имеет не только естественную и явную форму проявления, но и завуалированную, сублимированную (от латинского –высоко поднимать, в данном случае, заменять). Сублимация – это замена сексуальной цели другой социально значимой для человека целью. Например, для некоторых людей формами сублимации могут выступать художественное творчество или интеллектуальная деятельность. Эрос у Фрейда – это начало созидательное, оно сохраняет и формирует новое, определяя мотивы и направляя действия человека. Танатос, напротив, - влечение к смерти, агрессивная и разрушающая сила, направленная как на внешний мир, так и на самого человека. Эрос и Танатос в Оно находятся в сложных отношениях, а природа человеческой психики, по Фрейду, имеет конфликтный характер.

Я – система, в которой собирается информация о внешнем и внутреннем мире человека. Я непосредственно контактирует с внешним миром, приспосабливая человека к нему, это сфера принятия решений. Я ориентировано на принцип реальности, который подчиняет себе принцип удовольствия. Фактически это означает, что прямые способы удовлетворения потребностей не допускаются, а само удовлетворение приобретает социально разрешенную форму или вовсе отодвигается в будущее. Я – внутренне противоречиво, как и Оно. Я и вытесняет влечения в бессознательное, и удовлетворяет их; Я стремится познать действительность, но и дает искаженные представления; Я отгораживается от внешней среды, и связывает человека с ней. По Фрейду, Я не равно сознанию: в Я включено и введенное ранее предсознание.

Сверх-Я – система, отвечающая за нравственное сознание личности, за формирование и реализацию идеалов. Сверх-Я по отношению к Я выполняет роль цензора, судьи и даже палача. Формируется эта структура в процессе социализации, в общении с другими людьми под действием различных социальных институтов. В Сверх-Я то же присутствует бессознательное, т.к. нравственные нормы и запреты осуществляются индивидом во многом неосознанно. Таким образом, бессознательное (иррациональное) присутствует на всех этажах человеческой психики и даже связывает их в целое.