Лекция 4. Философия Древней Индии.

Сходными путями развивалась индийская философия. В ней сильно развито стремление к познанию истины. Она и называется "Искание истины" (Даршана). Здесь мы уже встречаемся с синтетическим подходом, стремлением рассматривать различные отрасли действительности.

В Индии сложился ряд школ, которые должны были взаимодействовать и изучать друг друга. Школы эти принято делить на две группы:

— традиционные;

— нетрадиционные.

Критерий деления — отношение к исходному основополагающему памятнику индийской духовной культуры — "Ведам". "Веды" — это получивший религиозную силу индийский эпос.

Считается, что "Веды" занесены в Индию в 4-3 тысячелетии до н.э. вторгшимися туда с севера племенами ариев, части огромного этнического образования, положившего начало народам индоевропейской языковой группы. Прародина ариев неизвестна, они не знали письменности. По разным версиям, это северное Причерноморье или берега Дуная. Часть ариев распространилась на Европу, где одни смешались с племенами кельтской группы, другие — с древними греками (еще более древними), а часть двинулась в Индию. Индия была населена местными "черноватыми" племенами. Тип ариев — это цыгане. Классическое арийское племя. Русский язык принадлежит к индоевропейской группе. В нем есть слово "ведать".

Итак, предыстория индийской философии связана с "Ведами", сказаниями ариев. "Веды" — религиозно-мифологическое писание. В нем содержатся и общие вопросы, и конкретные, обрядовые.

Как уже было сказано, индийские философские школы делятся на две группы:

— приемлющие авторитет "Вед" (традиционные);

— отвергающие его (нетрадиционные).

На материале "Вед" складываются две линии, две традиции. Первая исходит из того, что философия должна основываться на практическом опыте людей. Это, например, индийские материалисты, буддисты и т. д. Вторая исходит из того, что вопросы о Боге, пути человека и т. д. не могут быть получены из опыта, а должны опираться на предания, опыт святых, которые достигли непосредственного созерцания Бога. Можно отметить, что здесь заложены корни, зародыш современного мышления. Сейчас тоже существует два основных направления: эмпирическое и теоретическое. Непривязанность к опыту — и сила, и слабость философии.

Дальнейшее развитие ведической традиции, ведических книг, содержащееся в "Упанишадах", переносит центр интересов с ведических богов и ритуалов на человеческое Я, на проблемы, связанные с человеком. Здесь рождается понимание необходимости уловить различие между внешней оболочкой и внутренней реальностью человека. То, что связано с телом: чувства, мысли, интеллект, удовольствия — рассматривается как преходящее, несущественное. За этой оболочкой стремятся увидеть внутреннюю, постоянную реальность. Она не улавливается непосредственно, но в ней коренится все, что составляет основу человека. Так рождается идея души как сущности человека. Душа постепенно начинает отождествляться с бесконечностью, некой мировой душой. В "Упанишадах", как предшественниках индийской философии, выдвигается идея абсолютной и единственно истинной духовной первоосновы всего существующего. Соответственно этому появляется идея, что смысл человеческой жизни — постичь эту первооснову, начало. Интересно, что в "Упанишадах" появляется еще одна мысль — источником всеобщей сущности является некое ничто, нечто, что не может быть отождествлено ни с чем из того, что можно наблюдать в опыте. Отсюда получается одна из фундаментальных идей — началом является нечто единое, весь мир из него вырос, это единое не тождественно ничему, что мы наблюдаем в этом мире. Это можно отождествить с развившейся в дальнейшем идеей единого Бога. Это не дух и не материя. Дух и материя — это только его проекции. С точки зрения астрофизики, началом Вселенной является некий первоатом, сингулярность. Его взрыв дает все сущее, которое является его проекциями. Сейчас идет возрастание энтропии, а тогда было наоборот. Интересно отметить, что создатели "Упанишад" не имели никакого представления об астрофизике. Откуда такое единство идей?

Итак, рождается идея единого, которое не является сущим, но рождает все сущее. Эта идея в индийской философии разрабатывается в самых разных вариантах. Отсюда формируется центральное понятие, вокруг которого шла борьба — понятие Брахмана и Атмана, которое раскрывает идею первоосновы. Брахман — термин многозначный. Это и член касты жрецов, высшей касты. Это и часть книг "Вед". Это и имя одного из ведических богов. В философии постепенно развивается понимание Брахмана как чего-то общего. В начале, чего-то общего, присущего группе предметов, явлений. "Речь — Брахман всех слов". Затем Брахман приобретает вид абсолютной субстанции, первоосновы сущего, начала и конца всего сущего. "Все выходит из Брахмана и все к нему возвращается". К Брахману люди уходят после смерти.

Атман — также многозначное понятие. В начале — тело, дыхание. В дальнейшем — вид индивидуальной человеческой души, а затем всеобщей души. Таким образом, он становится тождественным Брахману.

Существует два подхода в индийской философии к Атману:

— тело;

— бестелесный дух.

Вторая линия побеждает. Считается, что эту мысль высказал бог Индра. Таким образом, Атман становится духовным Я отдельного человека и, что то же самое, — всеобщей душой мира. Атман и Брахман становятся тождественными. Все есть Брахман, а Брахман есть Атман. Есть толкование, что Брахман — объективная, а Атман — субъективная сторона одного и того же.

В связи с идеями первоначала развивается понимание мира.

Сначала мир понимается как некий вселенский человек, Пуруша. Постепенно от него отнимается то одна, то другая вещественная характеристика и приходят к пониманию мира, как всего многообразия явлений, вышедшего из Атмана и Брахмана и возвращающегося к нему. Таким образом, существует круговорот бытия. Его можно прекратить. Для этого надо, чтобы индивидуальная человеческая душа безвозвратно ушла в Атман и Брахман, растворилась в них, вышла из круговорота. Ничего хорошего людям этот круговорот не сулил. Движение человека в круговороте бытия связано с еще одной центральной идеей индийской мысли (индо-арийской культуры) — идеей Дхармы и Кармы. Дхарма рассматривается как всеобщий закон, определяющий обязанности человека, причем эти обязанности связывались с его принадлежностью к определенной касте (варне). Идея касты — основополагающая для социальной структуры Индии. В "Упанишадах" сказано, что люди созданы одним из Богов из разных частей его тела, соответственно этому рождаются разные касты. Каждая каста имеет свои обязанности. Жрецы (брахманы) и воины (кшатрии) управляют обществом и государством. Вайшьи — содержат жрецов и воинов, т. е., это средний класс. Шудры — слуги всех этих каст (сотворены из ног божьих). Есть слой людей, которые не попали ни в одну из каст — неприкасаемые (парии). Они занимались грязной работой (мусорщики, живодеры). Кастовый строй оказался очень прочным и дожил до наших дней. Правда, современные законы Индии стараются все это сгладить, но на бытовом уровне это сохраняется. Существует и более мелкое деление внутри каст: каста прачек и т. п.

Кастовый строй поддерживает стабильность общества, так как у каст существуют обязанности по отношению друг к другу. Дхарма обязывает всех следовать своим кастовым предначертаниям. Чтобы это соблюдалось, существует Карма — закон, по которому человек получает новое рождение, воплощение. При этом за соблюдение или несоблюдение законов касты он получает повышение или понижение. Потом цепь прервется, и человек сольется с Брахманом. Цель существования — растворение в Брахмане, Атмане в результате человеческой активности.

Таким образом, мы получаем из ведической литературы, прежде всего "Упанишад", такие идеи, как идея единого первоначала (Брахман, Атман), всеобщего закона (Дхармы), перевоплощения (Кармы).

Развитие этих понятий дало начало различным школам. Наиболее близко к "Ведам" и "Упанишадам" стоит школа "Веданта". Ее мыслители собрали рассеянные по различным ведическим текстам идеи и привели их в определенную систему. Она оказала наиболее существенное влияние на индийскую жизнь и продолжает существовать по сей день.

Развивая принцип "Вед", "Веданта" учит о существовании единой верховной личности, Пуруши, которая пронизывает всю Вселенную и в то же время находится вне ее. Все объекты Вселенной, одушевленные и неодушевленные, рассматриваются как части верховной личности. Из этой реальности берет начало мир, в ней он покоится и к ней возвращается. Таким образом, исходный пункт Веданты — реальность единого и ложность, видимость многообразия. Это совпадает с современной наукой. Это единство в том, что имеется единая реальность, ибо все есть Бог. Вполне совпадает с современными религиозными идеями. Мы видим мир множественным в силу своей непросвещенности. Веданта различает две точки зрения на мир:

— эмпирическую;

— реальную, трансцендентную, т. е. выходящую за рамки опыта.

Особенность человека — в способности к трансценденции.

Индийская философия — это вторая половина первого тысячелетия до нашей эры. Иоанн Павел II также отмечает как особенность человека способность к трансценденции.

Эмпирический взгляд на мир присущ непросвещенным, которые считают мир чем-то реальным. Практика опирается именно на этот подход. С этой точки зрения наше Я ограничивается телом, а Бог представляется всемогущим и всеведущим творцом и разрушителем. Наше поведение также соответствует поведению смертного.

Трансцендентная точка зрения — мир — что-то нереальное, видимость, т. к. не существует ничего кроме Бога. Бог при таком подходе — не творец, не обладатель каких-либо свойств. Это нечто единое, не имеющее особенностей и свойств. Наше тело — тоже видимость. Нет отличия души от Бога. Бог в Веданте — единая реальность не только потому, что кроме него ничего нет, но даже в Боге нет множественности. Т. о., познавая Бога, мы познаем все. Мы должны объяснить мир не как реальное творение, а как видимость, которую Бог вызывает в нашем воображении. Для этого у Бога имеется особая, непостижимая сила — Майя. Мы воспринимаем множественность объектов в едином Боге только в силу нашего незнания. Она придает Брахману видимость множественности объектов. Майя и незнание — две стороны одного явления.

Таким образом, все сущее, по Веданте, содержится в Боге. В некоторых вариантах Веданты все же говорится, что в Боге имеются некоторые элементы множественности: силы и действия. У Бога тоже имеется тело, которое состоит из разных типов души и форм материи. Материя и душа существуют в Боге. Человек состоит из души и тела, но воспринимаемое нами тело, как и все реальное, это видимость, иллюзия, порождаемая Майей. Когда мы это поймем, то единственной реальностью останется душа, которая не что иное, как Бог. Бог и душа тождественны. Таким образом, связь души и тела — ошибка. Если мы делаем эту ошибку, то душа забывает, что она Брахман и начинает отождествлять себя с телом, так возникает ограниченность тела и личности.

Согласно Веданте, для понимания действительности необходима четырехсторонняя подготовка ума:

1. Отличать вечное от невечного.

2. Научиться отказываться от всяких желаний обладания и наслаждения объектом.

3. Научиться управлять умом и чувствами, для этого развивать отрешенность, терпение, сосредоточение.

4. Иметь страстное желание освободиться от иллюзии множественности, связи души и тела.

Обучение — трехсторонний процесс:

1. Слушать намерения учителя (который уже познал Брахмана).

2. Усвоение его слов через размышление до превращения их в убеждения.

3. Постоянное размышление об истинах, полученных от учителя.

Таким образом, ученик достигает понимания без эмпирических наблюдений.

Этого можно достичь и при жизни. Тело продолжает существовать, но душа не отождествляет себя с телом. Для такой души все сущее уже недействительно. Достигается ситуация, когда человек способен не реагировать на этот мир.

Таким образом, в Веданте мы наблюдаем этическое учение, позволяющее нам освободиться от причиняемых миром страданий и сделать это на основе онтологической идеи реальности божественного первоначала, пронизывающего мир и растворяющего его в себе, и в гносеологической идее движения к пониманию этого первоначала через понимание иллюзорности того множества предметов и событий этого мира, которое непросвещенный ум принимает за действительность. (До крайности доводить не надо.)

Противоположную Веданте позицию заняла философская школа "Чарвака" (по-другому "Локаята"). Исходным пунктом идей этой школы является признание абсолютной реальности именно предметов и событий чувственного мира и нереальности всего, выходящего за пределы опыта. Тонкость состоит в том, что сами оригиналы сторонников этой школы до нас не дошли. Об их идеях мы знаем только из ругательных критических текстов. Поэтому существует большая доля неопределенности. В нашей литературе чарваков рассматривают как представителей материализма. Это неверно. В этой школе отсутствует признание некоторого основания реальности. Чарвака — нетрадиционное крыло.

Исходным пунктом представлений чарваков является идея, согласно которой единственно достоверным источником нашего знания является восприятие, т. е. непосредственное впечатление. Все опосредованное: логический вывод, свидетельство других лиц — ненадежны и часто вводят в заблуждение (Декарт повторит эту идею). Т. о., мы не должны верить ничему, кроме того, что познаем непосредственно, через восприятие. "Если мы видим дым, то это не значит, что там огонь".

Соответственно, чарваки считали, что можно признать реальность воспринимаемых объектов. Т. о., нельзя верить в существование Бога, жизнь после смерти и т. п., а также в невоспринимаемые законы. Следовательно, материальные объекты — единственные, существование которых может быть воспринято, а реальность доказана. В конечном счете, в качестве основания реальны четыре элемента: воздух, вода, огонь, земля. (У некоторых чарваков — семь элементов). Нет Эфира как пятого элемента (у некоторых есть), т. к. убедиться в нем через восприятие нельзя. Каждый материальный предмет имеет присущую ему природу. Благодаря ей материальные предметы образуют мир. Поэтому нам ни к чему верить в существование Бога. Нет такой необходимости. Нет доказательства, что объекты мира созданы Богом по плану (Чарваки — основоположники атеизма).

Сознание чарваки считали возникающим из этих четырех элементов, хотя в каждом из них оно не содержится. Но также как ингредиенты вина обладают пьянящим действием в соединении, материальные элементы, из которых составлено человеческое тело, скомбинированные особым образом, вызывают сознание. При этом только тело обладает сознанием. Следовательно, в противовес "Ведам", "Упанишадам" и т. д. душа, Я не отделимо от тела и со смертью тело исчезает. Т. о., сознание — нечто воспринимаемое. Душа — сознание или обладающее сознанием человеческое тело. Нет доказательств существования души отдельно от тела, бессмертия души. Т. о., Карма — бессмыслица. Поэтому бесполезны религиозные обряды, ад и рай — измышление жрецов. Французские материалисты повторят это.

Человек, тело опять же состоит из тех же четырех элементов, и когда наступает смерть, эти элементы растворяются в мире. В этом отношении равны и мудрец, и глупец. Т. о., единственно достижимое благо — наслаждение тела. Нельзя им пренебрегать. Отвергая такие цели, как достижение добродетели, они ратовали за богатство и наслаждение. Крайние из них говорили, что не существует греха, преступления. Таким образом, мораль превращается в функцию полезности с точки зрения потребностей.

Этот набор идей — предвосхищение различных эмпирических школ и направлений. Конечно, чарваки встали на крайние позиции.

Особое место в индийской философской мысли занимает буддизм. Он возник в VI веке до н. э. Основателем его является реальная личность — принц Гаутама (Сиддхартха). Будда (от будить — индо-европейский язык) — просветленный (разбуженный). Говорится о его чудесном рождении, чуть ли не непорочном. Он много странствовал. Его биография напоминает биографию Иисуса Христа. Буддийская философия — высказывания, наставления и притчи Будды. Это тоже аналогия. Еще одна аналогия — Христос — тоже прозвище, означающее "помазанник". Высказывания Будды — рациональное звено буддизма. Вид стройного учения буддизму предали ученики и последователи Будды. Это тоже аналогия с Христом. После смерти Будды они собрались в пещере под руководством одного из последователей и привели в систему его высказывания. Потом они разделились по школам. (В христианстве было то же самое. Наиболее ранним произведением христианства считается сейчас "Апокалипсис". Самое первое Евангелие — от Марка.) В принципе, Будда не выдвинул своего собственного религиозного закона, учения. Он учился у индуистских отшельников и святых. Т. е., с религиозной точки зрения за пределы индуизма он не выходил. Христос тоже не выходил за рамки Моисеева закона и иудаизма. "Все, чему учат вас фарисеи, соблюдайте, но не живите как они". "Я пришел не нарушить закон, но исполнить".

Эта позиция выражена самим Буддой. Он считал неопределенными и этически бесполезными обсуждения фундаментальных мировоззренческих и религиозных вопросов, таких как:

1. Вечен ли мир или он не вечен.

2. Конечен ли он или бесконечен.

3. Тождественна душа с телом или отлична.

4. Бессмертен ли познавший истину или не бессмертен.

5. Будет ли он и бессмертен, и небессмертен или не будет ли он ни бессмертен, ни небессмертен.

 

"Отбросим вопросы о начале и конце. Я буду учить вас Дхамме. Если есть то, то возникает это. Если то отсутствует, не появится и это. Если прекратится то, то прекратится и это". Дхамма — лестница, с верхушки которой можно видеть мир глазами Будды. Причина наших трудностей — неумение встать на эту лестницу. В следующих словах — идея всеобщей причинности, связи, которой обусловлены все явления и духовного и материального мира. Этот закон есть Дхарма. Действует он стихийно. Поэтому одно частное событие порождает другое. Ничто не происходит случайно, без причины. Этот подход называется теорией зависимого происхождения.

Согласно буддизму, все вещи обусловлены, ничто не существует само по себе. Нет ничего постоянного, все изменяется в зависимости от изменяющихся условий. Жизнь течет непрерывно. Нет возможности обсуждать вопросы души, Бога, вечной субстанции.

Разворачивая эти идеи в сторону этическую, Будда выдвигает учение о четырех благородных истинах:

1. Жизнь в мире полна страдания.

2. Есть причина этих страданий.

3. Можно прекратить страдания.

4. Есть путь, ведущий к прекращению страданий.

В развитие этих идей они говорили — жизнь — это поток, все подвержено изменению, тело, ощущение, знание, все преходяще, во всей Вселенной непрерывно происходят изменения единой движущейся материи. Едва мы назвали какую-то вещь, как она превратилась в другое. (То же самое скажет Гегель.) Единство вещей — в непрерывности становления. Становление вещей осуществляется при их связи (взаимодействии, по Гегелю).

То, что мы воспринимаем как Бытие, — это становление, движение, подчиненное законам причинности. Все есть поток. Материальные предметы — это совокупность воспринимаемых качеств. В другой момент это уже другой предмет. Все понятия об устойчивости — это плод воображения. Человек в целом — условное название совокупности частей: материального тела, нематериального ума, бесформенного сознания. Когда распадаются эти части, человек перестает существовать. Душа, Я — это совокупность этих частей. Новое рождение — не есть переход той же души в другое тело. Это появление нового.

Душа — непрерывный поток сознания. В процессе этих изменений проявляется процесс страдания. С точки зрения причинности Будда понимал страдание как цепь из двенадцати звеньев:

1. Страдание в жизни обусловлено рождением.

2. Рождение обусловлено стремлением к жизни.

3. Стремление к бытию обусловлено умственной привязанностью к объектам.

4. Привязанность к объектам обусловлена жаждой вещей.

5. Жажда вещей обусловлена чувственным восприятием.

6. Чувственное восприятие обусловлено чувственным соприкосновением с объектами.

7. Чувственное соприкосновение обусловлено шестью нашими органами познания.

8. Шесть органов познания — внутриутробным развитием организма.

9. Зародыш (эмбрион) не может развиться без первоначального сознания.

10. Первоначальное сознание обусловлено впечатлениями прошлой жизни.

11. Впечатления прошлой жизни обусловлены двенадцатым звеном цепи.

12. Незнание истины, невежество.

Страдание по Будде имеет не только двенадцать звеньев, но и восемь сторон (аспектов):

1. Страдание, связанное с рождением.

2. Страдание, связанное со старостью.

3. Болезни.

4. Смерть.

5. Страдание, связанное с неприятным.

6. Утрата приятного.

7. Невозможность обладать вещами, приобретение которых желательно.

8. Страдание, возникшее в рождении страстей.

 

Незнание этих страданий (авидья) — первое звено в цепи причин, которые ведут к страданию. Из непонимания появляется ложное представление о своем Я, которое делает человека индивидуальностью. Говоря о восьми аспектах страдания, Будда особо выделяет пять скандх (способностей нашей души, факторов индивидуальности). Эти пять факторов таковы:

1. Чувственное знание (просто чувства).

2. Эмоции.

3. Разумное начало.

4. Впечатления.

5. Материя.

Индивидуальность по Будде — это как раз носитель Кармы, закона перевоплощений. Человек, который не осознает страдания, который подвержен авидье, ложным образом осознает себя в том смысле, что выделяет себя из совокупности индивидов. Мы цепляемся за ничтожно малое Я. Цепляемся за жизнь, хотя испытываем страдание и унижение. Мы страдаем при жизни и страдаем, что уходим из жизни. И причина всего — невежество. Чтобы избежать страдания, нужно следовать намеченному Буддой восьмеричному пути. Он начинается с правильных взглядов — четырех благородных истин. Вначале мы еще не освободились от привязанности к жизни. Поэтому необходимо усилие. Правильные видение, мысль, речь, действие, образ жизни, усилие, внимание, сосредоточение. Следуя по этому пути, если хватит решительности, можно достичь нирваны ("задуть, потушить огонь"). Т. е. мы как бы задуваем огонь страстей, кончаем с посюсторонним, освобождаемся и спасаем души. Достигший этого становится архатом (буддийским святым, знаменитостью, уважаемым человеком). Последовательность действий в этом процессе:

1. Сосредоточение чистого ума на постижении истины.

2. Верим в эти истины. Отрешаемся от беспокойства.

3. Освобождаемся от радости и ощущения телесности вообще.

4. Достигаем полного бесстрастия, невозмутимости.

Духовный покой, свобода от напряженности и конфликтов, уничтожение дурных наклонностей, духовный прогресс. Разрушая в себе индивидуальность, входим в общение с Вселенной, становимся частью великого процесса, достигаем единства со всем сущим.

Нирвана — прекращение всякого страдания. Архат пребывает в другой форме. В какой? Будда отказывается рассматривать эти вопросы.

Нирвана ведет к слиянию с Вселенной и прекращению цепи перевоплощений.

Итоги буддистских воззрений. Сильная сторона, устремленная в будущее, — в центре человек, индивид. Если чарваки сосредотачиваются на привязанном к земному разуме, то буддизм сосредотачивается на отрицании личности, уходе от мира, погружении в нирвану. Но в силу исторических условий индийская и китайская философии замкнулись сами на себе. Это связано с утверждением там авторитарных форм правления, замкнутостью от мира и т. п. Движутся вперед те культуры, которые "скрещиваются" между собой.

Замкнувшиеся на себя культуры начинают вырождаться. Начинается игра в слова, бесплодные споры. Важно не то, как определить, а как действовать. Потом происходит уход в мистику и т. п. Буддизм постепенно превращается в религию (без Бога, но в религию). Это отразилось на их роли в мире. Они стали вливаться в мировую философскую мысль тогда, когда соответствующие страны стали колониями. Но это имело свои особенности. Это порождало негативное отношение к этим культурам.

Таким образом, древняя китайская и древняя индийская мысль замкнулись на себя, выродились, превратились в утонченные споры, игру ума, сомкнулись с религией (конфуцианство — ведущая религия Китая).