Проблема субстанций: Декарт, Спиноза, Лейбниц

Ответы далее 11 – 20

11.

Аристотель (384-322 до Р.Х.) в течение двадцати лет был учеником Платона, членом платоновской Академии. Он основал в Афинах Ликей – философскую школу перипатетиков (прогуливающихся). Сохранившиеся труды Аристотеля представляют собой в основном записи лекций, читавшихся в Ликее (так называемые эзотерические сочинения). Они составляют «корпус аристотеликум» - свод его сочинений, которые по традиции разделяются на четыре группы: 1) книги по логике, позднее названные «органоном» (орудием); 2) этические сочинения; 3) естественнонаучные работы (физика); 4) метафизика. Всего, согласно одному из дошедших до нашего времени александрийских списков, Аристотель написал 146 сочинений. Не все они дошли до нас, а некоторые из дошедших работ отсутствуют в этом списке.

 

Аристотелевскую классификацию знаний и наук мы уже рассматривали во втором вопросе первой темы (структура философии). Аристотель был крупнейшим философом и учёным античности, он первым построил философию как энциклопедическую научную систему. Он внёс выдающийся вклад в создание и развитие ряда конкретных наук (астрономии, минералогии, ботаники, зоологии, риторики, психологии и т.д.), а также впервые чётко отделил собственно философское знание (первую философию, названную позднее метафизикой) от конкретно-научного знания. Метафизика Аристотеля, которую он сам называл также познанием божественного, послужила в Средние века теоретической основой христианской естественной теологии. Сочинения Аристотеля резко контрастируют по стилю с высокохудожественными диалогами Платона, да и всеми сочинениями его предшественников. Можно сказать, что Аристотель – создатель собственно учёности вообще, как типа духовной деятельности, первый учёный-профессор, систематик, который совершенно не интересуется красотами стиля и слога и сразу берётся за суть дела, опираясь прежде всего на самое тщательное, всестороннее, скрупулёзное изучение фактов, их систематизацию, обобщение, анализ понятий, длинные и сухие рассуждения, логику и доказательство – как это и имеет место в работах современных физиков, химиков, биологов и т.д. В этом отношении он заметно отличается от предшествовавших ему мудрецов, философов, мыслителей, учителей мудрости, просветителей.

 

Правда, учение Аристотеля в целом невозможно понять без учёта влияния предшествующих философов и в особенности Платона. Можно даже сказать, что Аристотель, при всей его самобытности, - первый великий платоник, но он подверг философию Платона глубокой критике и существенной трансформации, стремясь сделать учение об идеях плодотворным для систематического эмпирического познания мира. Вместе с тем строгую научность Аристотеля следует отличать от современного понимания «научности». В основе учения Аристотеля в целом лежат два понятия, которые были отброшены новой наукой XVII-XX вв.: формы, как сущности (метафизика субстанции) и цели как причины движения и развития вещей (телеология). Арабские учёные средневековья и христианские схоласты канонизировали Аристотеля, называя его Князем философов или просто Философом с большой буквы. Его учение было использовано для фундаментального обоснования и систематизации христианского богословия. Поэтому борьба со схоластикой и церковным авторитетом в начале Нового времени со стороны «новой философии» и «новой науки» была борьбой и против авторитета Аристотеля, учение которого стало точкой отталкивания и систематической критики со стороны Бэкона, Декарта, Галилея и т.д. Новая экспериментально-математическая физика была антиперипатетической. С другой стороны, Кант видел в Аристотеле родоначальника всей мноковековой традиции догматической метафизики, которой он положил конец своей сокрушительной критикой чистого разума. Однако, судя по всему, в современной философии произошла своеобразная реабилитация Аристотеля, и его учение стало предметом многочисленных исследований и нового истолкования.

Аристотель жил в 384-322 годы до н.э. Он был родом из Стагиры, из-за чего впоследствии называли Стагиритом.

Научное наследие Аристотеля было велико и его можно разбить на четыре части:

1) Онтология (наука о сущем) Метафизика

2) Труды по общей философии, проблемах природы и естествознания. Физика, О небе, Метеорология

3) Политические, эстетические трактаты. «Политика», «Риторика», «Поэтика»

4) Работы по логике и методологии.

Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Несмотря на критику платонизма по ряду основных пунктов, Аристотель во многом обязан своим философским учением именно Платону.

Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предмет первой философии, исторически получившей название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх неё – сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением.

В центре первой философии стояли проблемы бытия. Аристотель разработал учение о четырех первоначалах или первопричинах всего существующего:

“В “Метафизике” о причинах, говорится в четырех значениях:

одной такой причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи…;

другой причиной мы считаем материю или субстрат;

третьей — то, «откуда начало движения»;

четвертой — …«то, ради чего», или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения)”

¨ Первая причина – формальная. Для её обозначения Аристотель употреблял тот же термин, что и Платон – «эидос».

Хотя Аристотель и использовал термин Платона, но употреблял его совсем не в платоновском смысле. Эйдос вещи, её идея, форма, согласно Аристотелю, вовсе не занебесная сущьность, а такая сущьность, которая находится в ней же самой и без которой нельзя понять, что такое данная вещь. Формальная причина, или её эйдос, обуславливает «суть бытия» или её первую сущьность, то, без чего вещи нет.

¨ Вторую, материальную причину, Аристотель обозначил не латинским термином «материя», которого он не знал, а греческим словом «хюлэ», имеющим двойной смысл: чисто житейский — лес, кустарник, строевой лес, и более общий — то, из чего состоят все вещи. Аристотель придал этому слову философское значение. Материальная причина рассматривалась им в двух планах: 1)как первоматерия, неопределенная и бесформенная, но обладающая способностью воспринимать любые формы, стать всем; и 2)как то, из чего вещь состоит, или уже оформленный материал.

Материя и форма, два вечных начала, взаимосвязаны таким образом, что форма являет собой сущность материи, а материя — тот субстрат, в котором эта форма запечатлена.

¨ Третья причина – движущая, является столь же необходимой для полного определения вещи, как материальная и формальная причины.

Аристотель подходит к проблеме движения не только и не столько естественно-научно, как философски. А с философской точки зрения неизбежно возникает вопрос о том, как возможно само движение.

Логика рассуждений Аристотеля следующая: если рассматривать в качестве причины движения какую-либо другую вещь, то мы неизбежно придем к дурной бесконечности. Для избежания этого требуется признать наличие самодвижности, самопроизвольности или самодвижущей причины, которая определяет активность формы, ее способность воплотиться в материи.

¨ Ни бытие вещи, ни ее движение немыслимы без четвертой причины целевой, направляющей движение к определенной цели. В представлении Аристотеля все процессы обладают внутренней направленностью и обусловленностью через цель. Всякая возможность стремится реализовать себя, стать полномерной, а поэтому цель — это стремление к своему благу.

Завершает аристотелевскую концепцию четырех первопричин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя: «… есть вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемых вещей сущность»

Философское учение о высшем бытии выступает как теология или учение о боге. Бог Аристотеля не персонифицированный личный бог позднейших религиозных учений, а безличностный божественный Ум, пребывающий в постоянной деятельности, в самой лучшей вечной жизни, что для Аристотеля как истинного древнегреческого философа было деятельностью мышления. Мысль бога — мысль не о мире, а о самом наивысшем, что есть в мире, т. е. о собственном мышлении: мысль о мысли.

Будучи высшим бытием, божественный Ум выступает в качестве триединой формально-движущей целевой причины. Как формальная причина Ум есть «форма всех форм», предельное понятие о бытии: как движущая — перводвигатель, который движет решительно всё, но сам неподвижен; как целевая — всеобщая цель, которая в то же время является и высшим благом.

Из понимания высшего начала как высшей цели вытекает такая важная характеристика философского мировоззрения Аристотеля, как его телеологичность. При таком взгляде на мир объяснение строится не как ответ на вопрос «Почему?» а как ответ на вопрос «Для чего?», «Для какой цели?». Единый божественный Ум, будучи не только источником и причиной движения, но и его целью, обусловливает целесообразность

мирового процесса и направляет его к единой цели, т. е. к себе как к высшему благу.

 

Исходя из вышеизложенного можно классифицировать Аристотеля как философа-дуалиста, т.к в своих трудах он объединяет материальное (собственно материю или первоматерию) и идеальное (форму, а также причину бытия), как первопричины бытия. Такое объединение напоминает диалектический подход. Однако на самом деле является дуализмом, из-за того что Аристотель видит причину движения и развития мира в некой высшей цели, божественном Уме, а не в процессе взаимодействия и борьбы противоположностей.

 

Логика Аристотеля.

О логике в смысле науки можно говорить лишь со времен Аристотеля (IV в. до н.э.). Логику, основанную Аристотелем, принято называть формальной. Это название закрепилось за ней потому, что она возникла и развилась как наука о формах мышления.

 

Однако, следует отметить, что в своих сочинениях Аристотель вышел за рамки чисто формальной логики, что особенно заметно при чтении трактата “Топика”. Помимо трактата “Топика” важным вопросам логики посвящены следующие его труды: “Первая аналитика”, “Вторая аналитика”, “О софистических опровержениях”, а также отдельные места трактата “Метафизика”.

Главная и наиболее оригинальная часть логики Аристотеля — его теория силлогизма. В трактате “Первая аналитика”, где излагается аристотелевская теория силлогизма, сказано, что “силлогизма есть речь, в которой, если нечто предложено, то с необходимостью вытекает нечто отличное от положенного в силу того, что положенное есть”. Силлогизм состоит из трех суждений, два из них посылки, а третье — заключение.

Аристотель вводит понятие логики как науки о законах силлогизмов, выраженных в переменных.

Силлогизм Аристотеля вовсе не является выводом типа: “Всякое В есть А; всякое С есть В ; следовательно, всякое С есть А.” Только в дальнейшем он был истолкован как вывод, а у самого Аристотеля силлогизм — импликация (логическая операция, образующая сложное высказывание посредством логической связки) типа:

Если А присуще всякому В

и В присуще всякому С,

то А присуще всякому С.

Форма силлогизм характеризуется числом переменных, их расположением и логическими константами. Две из них “и” и “если” не представляют специфических характеристик аристотелевской логики и входят как часть в более широкую и более основную логическую систему.

Кроме них имеется еще четыре постоянных, характерных для логической системы Аристотеля. Это отношения между общими терминами: 1. “быть присущим всякому”, 2. ”не быть присущим ни одному”, 3. ” быть присущим некоторому”, 4. ”не быть присущим никому”.

Цель силлогизма — обосновать отношение А к В. Для этого необходимо найти нечто общее как для А, так и для В. Найти его возможно тремя способами:

1. утверждение А относительно С, а С относительно В;

2. утверждение С относительно их обоих;

3. утверждение А и В относительно С.

Аристотель разделил все силлогизмы на “совершенные” и “несовершенные”. “Совершенные” — это, по сути, аксиомы силлогистики: не требующие доказательства и недоказуемые самоочевидные утверждения. “Несовершенные” силлогизмы лишены очевидности и доказываются. Недоказуемые непосредственные положения составляют фонд основных истин.

С теорией силлологизмов у Аристотеля тесно связаны теория определения и учение о доказательстве. Необходимо выяснить условия и исследовать методы не только вероятного, но и достоверного знания, чему и посвящены теория определения и теория достоверного знания.

Всякое доказательство опирается на определенные положения, как на исходные начала. Аристотель выделяет три вида недоказуемых начал. Однако наиболее важной теорией, с точки зрения последующих достижений логики, являются аристотелевские законы мышления.

Из четырех законов мышления традиционной логики Аристотель установил, по крайней мере, два: закон запрещения противоречия и закон исключенного третьего. Законы тождества и достаточного основания у Аристотеля намечены в учении о научном знании как знании доказательном (закон достаточного основания) и в тезисе, согласно которому “невозможно ничего мыслить, если не мыслить каждый раз что-нибудь одно”.

В краткой форме закон запрещения противоречия звучит как “вместе существовать и не существовать нельзя”, а в полной как утверждение: “невозможно, чтобы одно и тоже вместе было и небыло присуще одному и тому же в одном и том же смысле”. В “Метафизике” сформулирован и логический аспект закона запрещения противоречия в словах о том, что “нельзя говорить верно, вместе утверждая и отрицая что-нибудь”. Этот закон прямо обосновать нельзя, однако можно опровергнуть противоположный ему взгляд, показав его нелепость.

Обостренной формой закона запрещения противоречия является закон исключенного третьего, этот закон выражен так: “Не может быть ничего посредине между двумя противоречащими друг другу суждениями, но об одном субъекте всякий отдельный предикат необходимо либо утверждать, либо отрицать”.

Действие этих законов таково, что закон запрещения противоречия не обязательно влечет за собой закон исключенного третьего, но закон исключенного третьего предпологает действие закона запрещения противоречия.

Деятельность Аристотеля принадлежит как истории философии, так и истории науки. В кругу наук, разработкой и созданием которых занимался Аристотель, первое место принадлежит логике. Аристотель — автор оригинальной, чрезвычайно тщательно разработанной логической системы, оказавшей огромное влияние на развитие логической науки.

12.

В Библии содержатся все принципы, которым необходимо следовать, чтобы быть приспособленным к этой жизни и к жизни вечной.

Ценность изучения Библии состоит не только в возможности ее исследования и обобщения. Необходимо еще умственное напряжение, чтобы уяснить пройденные темы. Ум, занятый только повседневной суетой, — это карликовый и ослабленный ум. Если человек не тренирует свои мыслительные способности, чтобы понять грандиозные и далеко идущие истины, то он спустя некоторое время перестанет прогрессировать. Ничто не может быть большей гарантией от умственной деградации и стимулом к развитию, чем изучение Библии. Как средство развития мышления Библия является более эффективной, чем любая другая книга или все книги вместе взятые. Величие и обширность ее тем, облагораживающая простота ее изречений, красота ее образов оживляют и возвышают мысли, как ничто другое. Никакое другое учение не может дать столько мыслительной энергии, сколько дает изучение изумительных истин Божественного откровения. Разум, соприкасающийся с мыслями Вечносущего, не может не расширяться и не укрепляться.

Еще большее влияние оказывает сила Библии на развитие нашей духовной природы. Человек, сотворенный для общения с Богом, может обрести настоящую жизнь и гармоничное развитие только в общении с Ним. Созданный для того, чтобы найти в Боге высшую радость, он ни в чем другом не может найти того, что могло бы успокоить страстные желания его сердца, удовлетворить голод и жажду души. Тот, кто искренно и прилежно изучает Слово Божье, стремясь понять его истины, тот соприкасается с его Автором, и для него не существуют более, если он сам того не захочет, ограничения для дальнейшего развития.

На ее страницах можно найти историю глубокой древности, рассказы о благородной жизни, принципы правления государством, семейные вопросы — то, чего человеческая мудрость самостоятельно никогда бы не достигла. В Библии заключена самая глубокая философия, таится приятнейшая и величественнейшая поэзия. Библейские писания по ценности неизмеримо выше произведений любого автора, с какой бы стороны они ни изучались, но когда мы рассматриваем Библию в свете вечности, она приобретает бесконечно широкое значение и безгранично великую ценность, и тогда каждая тема приобретает новое значение. В самых простейших утверждениях Библии заложены принципы такие же высокие и вечные, как небеса.

Центральной темой Библии, вокруг которой сгруппированы другие, является план искупления, восстановление в человеческой душе Божьего образа.

Наш разум и душевные качества формируются , в зависимости от того, что их питает, и мы вправе определить, чем питать свою душу. Каждый выбирает темы, которые интересны ему и займут его мысли, которые, в конечном счете, сформируют характер. 12. Теоцентризм в средневековой философии. Соотношение философии и теологии в трактовке средневековых мыслителей. Важнейшей чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более от философии Нового времени, была ее тесная связь с монотеистической религией. Ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений (в первую очередь доктрины единобожия); от некогда негативных оценок «мудрецов» и их учений они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой стороны, философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие (особенно в нравственно-этической сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи философов порой имели тенденцию, как мы уже видели, к выходу в представления о Мировом Уме, о «конечной причине», о «форме форм» и т.п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в этом смысле «нематериальном») Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых философских размышлений. Так что далеко не всегда философия средневековья оказывалась под непосредственным диктатом теологии, выступая якобы в навязанной ей роли «служанки богословия». В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин «религиозная философия». Философия и в средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темпы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь прибегла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности — с I — II вв. н.э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии. 13. Спор между номиналистами и реалистами в средневековой философии.

13.

Теоцентризм средневековой философии

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одниЯЛз стержневых в философской антропологии.

Патристика

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях.

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

§ теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;

§ креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;

§ провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;

§ персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;

§ ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), Евсевий Памфил (ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” — читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.

Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.

В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.

Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя.

Схоластика

По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349)

Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.

Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.

По мнению Фомы Аквинского, отношение к выдающимся предшественникам наряду со знанием Библии является основой преподавания философии. Такая установка побудила его написать ряд комментариев к трудам философов прошлого (Боэция, Аристотеля). Но главными его философскими сочинениями стали “Сумма против язычников” и “Сумма теологии”. Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и систематически синтезировал разные позиции, используя для этого всеобъемлющие философские принципы и категории.

Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии.

Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.

В произведении “Сумма теологии” приводятся пять доказательств существования Бога:

1. Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;

2. Бог рассматривается как первая причина;

3. Бог является источником необходимости в мире;

4. Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;

5. Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать.

Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению христианского мыслителя, вездесущ и выступает источником любви и радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти.

Согласно учению Фомы, люди и животные обладают душами, но человеческие души отличаются от душ животных, так как первые являются разумными, а вторые чувственными. Однако даже человеческая душа лишена способности непосредственного содержания Бога и Божественных идей, но ей открыт путь рационального познания.

Фома полагал, что человек ищет счастья по своей природе как существо, стремящееся реализовать свои потенции. Наивысшее счастье человека мыслитель видит в познании Бога. На этом пути человек должен сознательно избрать бедность, облегчающую путь к Богу. Этому способствует следование Божеским установлениям, в соответствии с которыми должен жить и действовать каждый христианин. Моральные заповеди, дарованные Богом, рассматриваются как рациональные. Нормативное содержание моральных заповедей обращено к разуму человека, который должен этим содержанием овладеть. Главная задача морального закона, раскрывающегося в заповедях христианской морали, регулятивная. Он шаг за шагом ведет человека по пути добродетели. При этом высшее назначение человека выходит за пределы естественного порядка. Следовательно, человеку необходимо сверхъестественное руководство. При этом знание морального закона переходит в добродетели благодаря желанию добра, а не воздействия страха. Движение к добродетели должно осуществляться благодаря любви и Богу, как законодателю и творцу всего сущего.

Фома немало сделал для обоснования божественного происхождения власти монарха и необходимости подчинения простых людей господам. В то же время он доказывал, что светской власти подчиняются только тела людей, а не их души. Души должны, по его мнению, направлять к Богу церковь.

Западная христианская философия развивалась в полемике между сторонниками разных точек зрения на соотношения общего и единичного. Схоласты предложили несколько решений этого вопроса. Основных решений данного вопроса было два. Первое, отстаивавшееся Иоганом Скотом (Эриугеной) (810 — 877), Ансельмом Кентерберийским (1033 — 1109), Альбертом Великим и Фомой Аквинским, состояло в утверждении, что общее или “универсалии существуют реально, независимо от человеческой мысли речи”, подобно платоновским идеям. Взгляд этот получил название “реализма”.

Так, Фома Аквинский доказывал, что универсалии существуют до вещей как реальные прообразы индивидуальных предметов в Божественном разуме, где они возникают как понятия путем абстрагирования от отдельных вещей. Первичными и общими, следовательно, являются Божественные универсалии, а вторичными — материальные вещи.

Другое решение проблемы соотношения общего и единичного было предложено оппонентами реализма, получившими прозвание номиналистов.

Номиналисты (от латин. nomina — имена) доказывали, что реально существуют конкретные вещи, предметы, явления с их качествами и свойствами, а общее, понятия связаны лишь с человеческим сознанием. Это имена, которые человек дает вещам, группам и классам вещей. Одни номиналисты, например, Росцелин (ок. 1050 — 1110), Пьер Абеляр (1079 — 1142), Уильям Оккам (ок. 1300 — 1350) считали, что общее суть лишь дуновение звука, существует только в уме человека. В самих вещах нет ни ничего общего, ни частного. Другие, как, например, Дунс Скот (ок. 1265 — 1308) полагали, что общее не есть только продукт ума, оно имеет основание и в самих вещах, как их сущность, и после них, как понятия, которые наш ум отвлекает от этих сущностей.

Номинализм представлял собой умонастроение, содержащее зародыш материалистического понимания мира вещей. Не случайно поэтому в 1092 г. в Суассоне было осуждено церковным собором учение Росцелина, а в 1121 г. — учение Абеляра. Не следует забывать, что средневековый номинализм содержал лишь зародыши материализма, но не отрицал Бога и его могущества.

Уильям Оккам приобрел особую известность среди представителей номинализма в европейской средневековой схоластике. Ему принадлежит идея, согласно которой “сущности не следует умножать без необходимости”. Эту идею он выразил на самом деле иначе, а именно: “Бессмысленно делать из большего то, что может быть сделано из меньшего”. Данная идея получила в философии статус принципа, названного “бритвой Оккама”. Согласно этому принципу, имея дело с предметами, важно установить, какие сущности явно присутствуют и далее необходимо формулировать высказывания в терминах этих сущностей.

15.В схоластике XI—XIV веков отчетливо выступают два главных направления: номинализм и реализм, боровшиеся между собой на протяжении нескольких столетий по вопросу о сущности общих понятий (род, вид), или так называемых универсалий. Номиналисты и реалисты вели спор о том, могут ли быть общие понятия вторичными, т.е. представляют ли они собой продукт деятельности мышления, или же они они первичны, реальны, существуют самостоятельно.

Номиналисты

Схоластики, которые утверждали, что общих понятий реально не существует и они вторичны, представляют собой лишь названия определенных групп предметов и явлений природы, то есть только имена, стали называться номиналистами (лат. nomina — имена). По мнению номиналистов, реально, объективно существуют лишь дискретные предметы и явления с их личными свойствами, общие же понятия являются результатом абстрагирующей деятельности человеческого мышления. Номиналисты учили, что если бы не было материальных, реально существующих предметов и явлений природы, то не существовало бы и общих понятий, в которых мышление человека отражает самые существенные общие черты, специфичные для той или иной совокупности материальных вещей.

Номинализм представлял собой основу, росток материалистического направления в схоластике, был специфическим выражением материализма в философии средневековья. Признание номиналистами объективного существования предметов и явлений природы так или иначе приводило к расшатыванию церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, подрывало религиозный миф о сотворении природы богом, ослабляло незыблемый в то время авторитет церкви и реальность Священного писания.

Реалисты

В противовес номиналистам реалисты (лат. realis — вещественный) утверждали, что общие понятия по отношению к индивидуальным понятиям, характеризующим природу, являются первичными и существуют реально, сами по себе. Будучи ярко выраженными идеалистами средневековья, реалисты вслед за древнегреческим идеалистом Платоном доказывали, что общие понятия существуют независимо от обособленных индивидуальных вещей материального мира, т.е. независимо от мыслей человека. Эти понятия, по их учению, обладая самостоятельным бытием и являясь первичными, существуют вечно. Предметы же природы являются вторичными, представляют собой только формы проявления общих понятий. Единичные предметы и явления природы, говорили реалисты, в отличие от вечных общих понятий являются преходящими. Реализм был философской основой ортодоксального католицизма, господствующим направлением в схоластике.

16. Антропоцентризм. В отличие от христианской теоцентрической философии средневековья, Возрождение (узловой проблемой которого становится человек) считается эпохой антропоцентризма.

Открытие человеческой индивидуальности. В среде гуманистов возникает новый идеал человека, наделенного разумом, достоинством, беспредельной свободой и безграничными творческими возможностями. Ценность отдельного человека возрастает, формируется характерное для современной западной культуры индивидуально-личностное начало. Ренессансный идеал личности: разносторонность, самостоятельность, активность, свобода, творчество и универсальность. Человек, осознающий себя творцом собственной жизни и судьбы, неограниченным господином природы, культивирует активно-преобразующее отношение к миру,что позволило О.Шпенглеру назвать эту эпоху «фаустовской».

Разносторонность как идеал возрожденческой личности воплощают многие деятели этого периода. Так, Леон Баттиста Альберти (1404-1472) был художником, теоретиком архитектуры, живописи и ваяния, математиком, картографом, философом, этиком, эстетиком, педагогом. Подобный широкий круг интересов и знаний отличал и других творцов, которые сплачивались в так называемые кружки гуманистов, возникшие в Италии - во Флоренции, Неаполе, Риме. Эти оппозиционные традиционным средневековым центрам церковной культуры союзы определили элитарный характер Возрожденияи зарождение светской интеллигенции.

Пантеизм. Основным принципом ренессансного мировоззрения является принцип пантеизма (от греч.«пан» – все, «теос» – бог, «бог везде», «бог во всем»). Представление о слиянии Бога с Миром приводит к отождествлению понятий «Природа» и «Бог». Человек оказывается малым богом, который со-творит Богу большому, спорит с ним и соревнуется в творчестве. Эпоха Возрождения принимает божественную природу человека, оправдывая и возвышая человека, возвращается в материальный мир. Задачей философии становится признание единства природного, сотворенного и Божественного, небесного, их вечной гармонии. Решение подобной задачи требует не строгой понятийной формы схоластической философии, а синтеза философии и искусства, культа художника-творца. Ренессанс - не научно-техническая, а художественно-эстетическая эпоха по преимуществу. Центр интересов деятелей Возрождения лежит в сфере художественно-эстетической. Так, Леонардо да Винчи (1452-1519 гг.) считал живопись главной из наук, а опытное знание – основой человеческого познания: «Опыт - отец всякой достоверности», «Все наше познание начинается с ощущений», «Опыт никогда не ошибается, ошибаются ваши суждения».Кроме того, воплощенный в живописи культ телесной красоты человека, неразрывно связан с антропоцентризмом. Гуманистические представления о прекрасном и совершенном человеке, живущем в гармонии с миром, идеалы жизнеутверждающей красоты воплощены в творчестве итальянских живописцев Сандро Ботичелли (1445 – 1510), Рафаэля Санти (1483-1520).

17.В силу революционных преобразований в науке, особую актуальность в философии Нового времени приобретает проблема метода. Метод - путь познания. Проблема метода - проблема основ познания и критериев истины.
Проблема метода обсуждалась еще в античности, но лишь в философии Нового времени она получает систематическое развитие.
Философия Нового времени даёт три основных решения: сенсуализм, рационализм и эмпиризм. Сенсуализм и рационализм берут свое начало в античной философии, эмпиризм - принципиально новая концепция, появление которой соответствовало интенциям развития новоевропейской науки.
Сенсуализм
Эта философская концепция за основу познания и критерий истины берущая чувства. Главный принцип сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».
В философии Нового времени сенсуализм представлен в философии англичанина Джона Локка (1632-1704). Главная его работа - «Опыт о человеческом разумении». Дж. Локк, выступая против теории «врождённых идей», восходящей к Платону, считал, что сознание человека от рождения - «чистая доска», которая наполняется содержанием через ощущения. Ощущения Дж. Локк называет идеями. Идеи - это всё то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен только комбинировать идеи, а не производить их. Развитие познания - движение от простых идей к сложным.
Насколько достоверно чувственное восприятие реальности? Локк доверяет чувствам, но, принимая во внимание их возможную субъективность, развивает концепцию первичных и вторичных качеств: он различает пространственно-временные характеристики объектов (первичные качества) и их субъективное преломление (вторичные качества). К первичным качествам следует отнести фигуры, величины, положения и т. д. Вторичные качества - это цвет, вкус, запах и т. д. Различение первичных и вторичных качеств имело большое значение для последующего развития философии Нового времени, когда в ней был поставлен вопрос о границах человеческого познания.
Эмпиризм
Данная философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте. Родоначальником эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561-1626) - английский философ, политик и писатель. Основные принципы нового метода были изложены им в трактате «Новый Органон» - второй части большого, но неосуществлённого до конца замысла, названного Ф. Бэконом «Великое восстановление наук». Ф. Бэкон критикует предшествующую философию за бесплодность и многословие. Рост практического могущества человека - свидетельство обладания им подлинным знанием. Выступая за тесную связь науки с практикой, Ф. Бэкон выдвигает свой знаменитый тезис «Знание - сила».
Эмпирический метод близок к сенсуализму, но имеет ряд существенных отличий. Эмпиризм не исключает важности чувственного восприятия для процесса познания, но настаивает на тесном союзе чувств и разума. Свой метод Ф. Бэкон образно назвал «методом пчелы», противопоставив его «методу муравья» и «методу паука». Сторонники первого метода - сенсуалисты (Ф. Бэкон называет их эмпириками) - «только собирают и довольствуются собранным». Сторонники второго - рационалисты - «производят нить рассуждений из самих себя». Пчела же, как пишет Ф. Бэкон, «извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению». Ф. Бэкон считает, что его метод соединяет в себе достоинства первых двух путей, но свободен от недостатков каждого из них.
Ф. Бэкон отчетливо понимает, что чувства являются недостаточной основой познания: они либо отказывают человеку в постижении истины, либо искажают действительность. Однако «они же указывают нам на свои ошибки; только ошибки близки, а указания приходится искать далеко». Именно поэтому нужен разум, который способен извлекать истину из чувственного опыта. Извлечь эту истину он может благодаря эксперименту.
В отличие от сенсуализма, основанного на пассивном созерцании природы, эмпиризм провозглашает необходимость активности субъекта познания: природу надо не созерцать, а задавать ей вопросы, то есть ставить эксперименты с изучаемыми объектами, активно вмешиваться в природные процессы, вплоть до их разрушения, если это необходимо. Ф. Бэкон сравнивает природу со строптивой узницей Инквизиции, которую необходимо вогнать в «испанский сапог» (то есть пытать), чтобы она выдала свои тайны.
В отличие от рационализма, основанного на дедуктивном способе умозаключений, эмпиризм использует индуктивный: умозаключение от частного - к общему, движение от конкретного - к абстрактному. Любое индуктивное заключение не исключает возможность ошибки: любое обобщение делается на основе более или менее ограниченного опыта человека. Чтобы уменьшить вероятность ошибок, Ф. Бэкон попытался усовершенствовать индуктивный метод. Он назвал свой метод «методом истинной индукции» и противопоставил его «детской индукции». В отличие от последней, делающей поспешные обобщения на основе небольшого количества примеров, метод истинной индукции предполагает поиск примеров из разных сфер действительности, а также сознательный поиск контр-примеров.
Для достижения истины было бы достаточно правильного метода познания, если бы человеческий ум к началу познания был, действительно, «чистой доской». Однако исследователь приступает к познанию мира с уже имеющимися неверными установками, предрассудками, заблуждениями, мешающими постижению Истины. Ф. Бэкон выделил четыре вида такого рода препятствий человеческого ума, назвав их «идолами» или «призраками».
Идолы рода - это субъективные моменты человеческого познания, логического или психологического свойства, объективно присущие человеческому разуму вообще. К идолам этого рода Ф. Бэкон относит субъективность человеческого познания: склонность приписывать природе человеческие качеств. Идол рода - «жадность» разума: имея дело с конечным, человек дерзает постигнуть бесконечное и склонен своим знаниям, полученным из ограниченного опыта, придавать универсальное значение.Кроме того, «человеческий разум - не сухой свет, его окрапляют воля и страсти»1: человеческий разум склонен видеть не то, что есть на самом деле, а то, что он хочет, к чему стремится.
Идолы пещеры - это те же идолы рода, только по-разному и у разных людей проявившиеся в силу воспитания или иных особенностей развития. Это индивидуальные особенности мышления, которые, будучи доведены до крайности, могут привести к ошибкам познания. Есть, например, умы консервативные, не способные к восприятию нового, а есть, наоборот, умы, в погоне за новым теряющие свои основы. Есть умы аналитические, не способные к синтезу, а есть синтетические умы, неоправданно пренебрегающие тонкостями и деталями.
Идолы площади - это слова и понятия, за которыми нет никакой реальности либо реальность искажена. Однако эти понятия используются людьми при осмыслении мира и приводят к неправильным концепциям - идолам театра. В качестве примера идолов площади Ф. Бэкон приводит понятия «судьба» и «перводвигатель», которых в реальности, с его точки зрения, нет.
Идолы театра - догматизированные теории и концепции, мешающие дальнейшему развитию познания. Ф. Бэкон таковыми считает софистику, суеверия, теологию и философию Аристотеля.
Избавиться от идолов площади и театра возможно, от идолов рода и пещеры - фактически нет. Однако знание ученым свойств своего разума и свойств человеческого разума вообще, как считает Ф. Бэкон, поможет избежать если не всех, то многих ошибок в познании, либо ускорить процесс освобождения от них.
Рационализм
Рационализм - это философская концепция, основу познания и критерий истины усматривающая в разуме. Рационализм восходит к платоновской концепции познания как припоминания и теории «врожденных идей».
В философии Нового времени рационализм представлен в философии Р. Декарта (1596-1650), французского философа и математика. Основные идеи изложены им в трактатах «Рассуждение о методе» и «Начала философии».
Как и Ф. Бэкон, Р. Декарт выступал с критикой устаревшего схоластического метода мышления, был озабочен проблемой достоверности знания. Но если Бэкон на первое место выдвинул практическую основательность знания, то Р. Декарт искал признаки достоверности познания в сфере самого знания, в его внутренних характеристиках. Эта интенция, как и бэконовский эмпиризм, также соответствовала интенциям развития новоевропейской науки: выход науки на теоретический уровень предполагал использование не только индуктивных, но и дедуктивных методов исследования. Математический уровень развития науки позволял делать открытия «на кончике пера», то есть на пути от гипотезы - к её экспериментальной проверке.
Р. Декарт разработал следующие правила своего метода.
Первое правило - правило интеллектуальной интуиции. За основу познания надо взять только те истины, которые представляются разуму предельно ясными, очевидными, не требующими доказательств. Чтобы увидеть эти истины, Р. Декарт предложил процедуру универсального сомнения: только то, что выдержит проверку сомнением, в чем нельзя усомниться, и будет основой, фундаментом последующих построений. Единственная истина, в которой, как оказалось, человеческий разум не может усомниться, это факт самого сомнения. Достоверность своего существования, таким образом, человек обнаруживает не через свое тело, не через внешний мир, а через акт мышления: «Я мыслю, следовательно, существую». Человек существует прежде всего как субъект мышления. Из приведенной истины Р. Декарт, применяя следующие три правила метода, выводит существование Бога, бессмертной души человека и природного мира.
Второе правило - правило анализа: разделять сложные проблемы на простые.
Третье правило - правило дедукции: располагать свои мысли в порядке, начиная с простейших, абстрактных, и доходить до наиболее сложных, конкретных.
Четвертое правило - правило полноты и последовательности выводов: в процессе мышления не пропускать никаких логических ступеней, делать все выводы, которые только можно получить.

18.