Философия Демокрита Атомистический материализм

развитие им учения Левкиппа об «атоме» — неделимой частице вещества, обладающей истинным бытием, не разрушающейся и не возникающей (атомистический материализм). Он описал мир как систему атомов в пустоте, отвергая бесконечную делимость материи, постулируя не только бесконечность числа атомов во Вселенной, но и бесконечность их форм.

Атомы, согласно этой теории, движутся в пустом пространстве (Великой Пустоте, как говорил Демокрит) хаотично, сталкиваются и вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков либо сцепляются, либо разлетаются. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел.

 

 

4. Сократ: антропоцентризм, майевтика, учение о добродетели. Сократические школы. Сократ - первый философ - афинянин по рождению

Основной девиз Сократа: «Познай самого себя!» Главная цель его философии - восстановить авторитет знания. Тем самым признавалась прерогатива человека перед остальной природой, поскольку мышление выделяло его в сторону возможного главенствования и управления над миром на основе знаний о себе и о нем.

Таким образом, в философии Древнего Мира антропоцентризм рассматривал человека как необходимую часть всего Космоса, как его высшее состояние.

Майевтика была создана Сократом как искусство извлекать скрытое в каждом человеке знание с помощью наводящих вопросов.[2]

В ходе диалога Сократ вместо того, чтобы утверждать ту или иную истину, задает требующие последовательности вопросы, отвечая на которые, его собеседник формулирует дотоле неизвестные ему утверждения («рождает истину»). Отсюда и связь с повивальным делом: Сократ не делится истиной, а лишь помогает собеседнику самостоятельно создать её.

Суть этого метода состоит в противопоставлении внешнего софистического знания внутреннему философскому знанию, которое каждый носит в себе и может в себе открыть.

Основа добродетели по Сократу – знания, т. е. человек совершает неблагие деяния, т. к. не знает о том, что они неблагие.
В вопросах этики Сократ развивал проблему рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания. Эта позиция Сократа называется этический рационализм.. И добро и знание неразрывно связаны с бытием. Плохой человек не может познать истину, потому что он не обладает соответствующим модусом существования. Знающий – не может быть злым, потому что он стал частицей миростроительной силы. Главный тезис Сократа – знание и добродетель тождественны.

Добро, по Сократу, есть красота и истина. "И чтобы творить добро, афиняне, - призывал Сократ, -творите и любите красоту, ибо она - высшее благо", а красота - это есть и добро и истина. "Если бы мы увидели красоту добродетели (красоту делать добро) , то есть узнали бы ее по-настоящему, то мы убедились бы, что добродетель и есть самое прекрасное из всего.

Сократические школы — философские школы, созданные учениками Сократа в IV веке до н. э. Представителей этих школ принято называть сократиками.

Сократические школы имели зачатки современных школ: сменяемый руководитель, регулярные занятия, письменные сочинения учеников.

К сократическим школам Асмус относил 4 школы[1]:

  1. Мегарская школа (Мегарики) — основатель Евклид из Мегары;
  2. Элидо-Эретрийская школа — основатель Федон из Элиды.
  3. Киренская школа (Киренаики) — основатель Аристипп из Кирены;
  4. Киники — основатель Антисфен;

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей – описание его характера (этоса).

5. Стиль жизни киников соответствовал сократовскому пренебрежению к богатству и умению обходиться минимумом в еде, одежде и т.п. материальных благах; Однако в этике у них были различные взгляды, иногда прямо противоположные: гедонизм Аристиппа и анти-гедонизм Антисфена и Ксенофонта.

 

 

5.Платон: система объективного идеализма. Платона не случайно считают родоначальником объективного идеализма, поскольку принципы идеализма и, в частности, примат сознания, идеи над бытием, явлением изложены им достаточно последовательно и глубоко. Более того, этот принцип хорошо просматривается в его основных диалогахВ основу учения о бытии Платоном положены три субстанции: единое, ум и душа. Единое трактуется Платоном, главным образом, как основа всякого бытия и действительности, как первоначало. Единое не имеет никаких признаков или каких-либо свойств, по которым можно было бы определить его сущность. Оно не имеет частей и, следовательно, не может иметь ни начала, ни конца, ни середины. Одновременно единое не есть бытие, а выступает как ничто. Единое выступает как единое, но одновременно как многое и бесконечное множество. В конечном итоге единое трактуется Платоном как нечто, о чем вообще ничего определенного сказать нельзя, так как оно выше всех доступных человеческому разуму пониманий — превосходит всякое бытие, любые ощущения и всякий уровень мышления. Главное, что с определенностью можно сказать о едином, отмечает Платон в “Пармениде” — это то, что “если единое не существует, то и иное не существует”.

Первопричиной всякого сущего — явлений и вещей — у Платона выступает также ум. Разумеется, ум трактуется Платоном не только онтологически, но и гносеологически. Рассматривая ум как одну из первопричин, Платон говорил, что именно ум вместе с другими первопричинами составляет суть Вселенной, и поэтому мудрецы считают, что “ум у нас — царь неба и земли...”. Ум не только одна из основных составляющих Вселенной, он также вносит порядок и разумение в нее. “Ум устрояет (устраивает) все”, в том числе явления, достойные “мирового порядка — Солнца, Луны, звезд и всего круговращения небесного свода”. У Платона встречаются высказывания, в которых ум выступает как жизнь, как нечто живое, но, в действительности, ум рассматривается не как какое-либо живое существо или свойство, а скорее как рациональное родовое обобщение всего того, что живет, обладает способностью жить. Выражено это в достаточно обобщенной, можно сказать, метафизической форме.

Третья основная онтологическая субстанция у Платона — душа, которая подразделяется на “мировую душу” и “индивидуальную душу”. Естественно, что в качестве субстанции выступает “мировая душа”. Происхождение души трактуется Платоном неоднозначно. Как и при характеристике сущности двух предыдущих субстанций у Платона встречается немало противоречивых суждений. С учетом сказанного платоновскую “мировую душу” можно представить как нечто созданное из смешения вечной сущности и той сущности, которая зависит от времени. Душа выступает как сущее для того, чтобы объединить мир идеи с телесным миром. Она возникает не сама по себе, а по воле демиурга, под которым подразумевается “вечносущий бог”.

Подытоживая онтологическое учение Платона, следует сказать, что в качестве первопричины всего сущего он рассматривает идеальные субстанции — “единое”, “ум”, “душу”, которые существуют объективно, независимо от сознания человека. Теория познания Платона базируется не на чувственных знаниях, а на познании, любви к идее. Схема этой концепции строится по принципу: от вещественной телесной любви по восходящей линии к любви души, а от нее к чистым идеям. Платон считает, что ни чувства, ни ощущения в силу своей переменчивости никогда и ни при каких условиях не могут быть источником истинного знания. Самое большее, что могут выполнить чувства, — это выступить в качестве внешнего стимулятора, побуждающего к познанию. Результат ощущений чувств — это формирование мнения о предмете или явлении, истинное знание — это познание идей, возможное только с помощью разума. Большое внимание Платон уделяет разработке вопросов диалектики. При этом следует учесть, что его отношение к диалектике менялось по мере эволюции его философских взглядов вообще. Наиболее полно свое учение о диалектике Платон выразил в диалогах “Парменид” и “Софист”. Если в целом резюмировать его взгляды по этой проблеме, то следует отметить, что диалектика у него рассматривается как основная наука, так как с ее помощью определяется сущность всех других наук. Достигается это благодаря тому, что диалектика выступает и как наука, и как метод. В качестве метода диалектика выступает благодаря тому, что помогает четко разделять единое на многое, сводить многое к единому, позволяет представить целое как раздельно-единую множественность. Вот какой путь исследования предлагает Платон философу-диалектику: “Различать все по родам, не принимать один и тот же вид за иной и иной за тот же самый — неужели мы не скажем, что это (предмет) диалектического знания? — Кто, таким образом, в состоянии выполнить это, тот сумеет в достаточной степени различить одну идею, повсюду пронизывающую многое, где каждое отделено от другого; далее он различает, как многие отличные друг от друга идеи охватываются извне одною и, наоборот, одна идея связана в одном месте совокупностью многих, наконец, как многие идеи совершенно отделены друг от друга. Все это называется уметь различать по родам, насколько каждое может взаимодействовать (с другим) и насколько нет”.

Государство Платона

Государство, по Платону, возникает из-за естественной потребности людей к объединению с целью облегчения условий своего существования. Согласно Платону, государство “возникает..., когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства...”.Разрабатывая концепцию идеального государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его мнению, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. В государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала. Трем началам человеческой души, а именно, разумному, яростному и вожделеющему, в государстве соответствуют три аналогичных начала — совещательное, защитное и деловое, а последнее в свою очередь формирует три сословия — философов-правителей, воинов-защитников и производителей (ремесленников и земледельцев). Государство, по Платону, может считаться справедливым лишь в том случае, если каждое из трех его сословий выполняет в нем свое дело и не вмешивается в дела других. При этом предполагается иерархическая соподчиненность этих начал во имя сохранения целого.

В государстве могут существовать три основные формы правления — монархия, аристократия и демократия. В свою очередь, каждая из них делится на две формы. Законная монархия — это власть просвещенного царя, незаконная — тирания; власть просвещенных и немногих — аристократия, власть немногих, думающих только о себе, — олигархия. Демократия как власть всех может быть законной и незаконной. Симпатии Платона однозначно на стороне царской власти. Каждая форма государства, по Платону, гибнет из-за внутренних противоречий. Поэтому, чтобы не создавать в обществе предпосылок для волнений, Платон ратует за умеренность и средний достаток и осуждает как чрезмерное богатство, так и крайнюю бедность. Управление государством Платон характеризует как царское искусство, главным для которого будет наличие истинного царского знания и способность управлять людьми. Если правители имеют такие данные, то будет уже неважно, правят ли они по законам или без них, добровольно или против воли, бедны они или богаты: принимать это в расчет никогда и ни в коем случае не будет правильным

 

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость- не относится к отдельным сословиям, но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).

К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии.

В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона.

Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты.

Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности "диалектику".

 

4.

5. Платон: учение о государстве.

6. Аристотель: классификация наук, «Первая философия». Аристотелевская классификация наук охватывает всю совокупность современного ему знания

7. он специфицирует характеристики различных родов наук, а затем дифференцирует каждый род наук на более частные по объему, содержанию и значению дисциплины, выдвигая при этом определенные разумные основания такого разграничения.

Разрешив задачу дифференциации всей совокупности научного знания на роды наук и, в пределах родов, на отдельные дисциплины, Аристотель ставит задачу осмысления всей совокупности научного знания как конкретного целого, органически включающего в себя различия. Эту задачу он решает не только посредством определения места каждой научной дисциплины в системе научного знания и установления конкретных взаимосвязей как между различными родами наук, так и между отдельными дисциплинами, но главным образом посредством единообразного философского осмысления, истолкования как общих родов знания, так и отдельных научных дисциплин в терминах понятий и принципов своей метафизики. Тем самым он сводит всю совокупность знания к единому, предельно общему и глубокому теоретическому основанию.

8.
Следует отметить, что античность еще не располагала разветвленной, узкоспециализированной и сложнодифференцированной материальной и духовной культурой. В современную эпоху процесс дифференциации культуры и науки, в частности, зашел настолько далеко, что привел к потере сознания целостности и единства этих образований, более того, к утрате целостности и единства особенных разделов знания внутри науки (в математике, физике, биологии и др.). Далеко зашедшая тенденция дифференциации с исключительной силой подчеркнула роль и значение философии как важнейшего интегрального начала в развитии культуры в целом и науки, в частности.

Что касается Аристотеля, то он вырабатывает чрезвычайно общее понятие науки, включая в область науки три крупные сферы человеческой деятельности: познавательно-теоретическую, практическую и творческую деятельность («искусства»).

Познание
Теоретическое (удел философов) Практическое (удел рабов) Творческое (удел художников)
метафизика физика математика

+ логика (Арганон) – орудие или способ всякого познания вообще.

  Наука у Аристотеля по Аристотелю, наука может быть лишь в сфере размышления, а не в сфере опыта, что, конечно, неверно. Кроме того, научное знание есть знание причин явлений. Именно поэтому научить способна только та наука, которая исследует причины Слова "наука" (от глагола "учить") у Аристотеля нет, хотя имеется его древнегречсский аналог. Речь в его трудах идет о знании и о размышлении ,а также о мудрости, которая заключает в себе оба эти момента. Но поскольку одним из главных признаков мудрости является способность научать - "более мудрый во всяком знании - человек ...более способный научать" Знание вообще и знание научное. Однако у Аристотеля не всякое знание является научным. Чувственное знание у него принципиально ненаучно, ибо он ошибочно полагал, что невозможна никакая мудрость в чувственном восприятии. Итак, по Аристотелю, наука может быть лишь в сфере размышления, а не в сфере опыта, что, конечно, неверно. Кроме того, научное знание есть знание причин явлений. Именно поэтому научить способна только та наука, которая исследует причины В первой книге "Метафизики" наука отличается от "искусства" Однако никакого отличия, по существу, между ними нет: и наука ("эпистеме") и "искусство" ("технэ") познают общее через причины, но социальное различие между ними имеется. Оказывается, науки, по Аристотелю, не служат никакой пользе общества, а искусства служат. Искусства существуют ради какой-либо выгоды или пользы, наука же существует ради себя самой, знание ради знания: из наук большей мудростью обладает та, которая желательна ради нее самой, нежели та, которая желательна ради извлекаемой из нее пользы. В остальном "искусство" не отличается от науки: оно поднимается над обычными показаниями чувств, предполагает знание причин и общего, способно научить. Можно сказать, что искусство - это наука в ее практическом применении. Каждая наука имеет свой предмет, она образует некоторое единство, в котором есть более общее и менее общее, и последнее подчинено первому. Однако науки несводимы друг к другу, нет какой-то единой, общей науки, науки как таковой, всегда имеются лишь многие науки. Следовательно, наука представляет у Аристотеля сложную систему. Она выражена в том, что можно назвать классификацией наук Аристотеля.   Принято считать, что Аристотель различает три рода наук: теоретические, практические и творческие. Итак, размышление, направленное на творчество и на деятельиость, не является научным в такой мере, как теоретическое размышление, направленное на необходимое. Различие творчества и деятельности связано с тем, что Аристотель понимает деятельность узко. . "Творческое начало находится в творящем, будь то ум, искусство или некоторая способность, а деятельное начало - в деятеле как его решение, ибо сделанное и решенное - не одно и то же" (VI, 1, с. 117). Отсюда понятно, что то, что называют практическимп науками у Аристотеля,- главным образом этика и тесно связанная с ней политика. "Праксис" же означает у великого философа вовсе не практику в нашем ее понимании, а только этико-политическую деятельность (производственную практику Аристотель совершенно третирует, приравнивая, как было отмечено, ремесленника предмету неодушевленной природы). Из всего сказанного должно быть ясно, чем отличаются друг от друга деятельность и творчество и почему творчество не деятельность. Деятельности и творчеству Аристотель противопоставляет теорию. Это древнегреческое слово означало прежде всего "созерцание". У Аристотеля, как уже отмечалось, теория и практика разорваны. Поэтому теоретические науки у Аристотеля - науки созерцательные, что было возможно в силу их резко преобладающей умозрительности, оторванности от опыта и от производственной практики людей. Теоретические науки. Напомним, что это - "первая философия", или метафизика, "вторая философия", или физика, и математика. Приведем подытоживающую формулировку из "Метафизики": "Физика занимается предметами, существующими самостоятельно, но предметы эти не лишены движения; у математики некоторые отрасли имеют дело с объектами неподвижными, но такими, пожалуй, которые не существуют отдельно, а даются в материи; что же касается первой философии, то она рассматривает и обособленные предметы, и неподвижные Сравнивая "первую философшо" с другими науками, в том числе и теоретическими, Аристотель утверждает, что "все другие науки более необходимы, нежели она, но лучше нет ни одной" Для этого имелись социальные основания: Аристотель сравнивает философию со свободпым человеком, а другие науки - с рабами: "Как свободным называем такого человека, который живет ради самого себя, а не для другого, точно так же и эта наука единственно свободная, ибо она существует ради самой себя"

 

9.

 

Аристотель: Политика и этика.

Учение о нравственности строится у Аристотеля на началах телеологии. В человеке, как и во всякой вещи, заложено стремление к некой цели. Большинство целей не имеют собственного значения и являются по сути средствами для достижения высшей цели - высшего блага. При этом благо отдельного лица совпадает с благом государства в целом, и наиболее совершенная задача - достигнуть блага для всего государства; в этом связь этики и политики Аристотеля.

Аристотель первым из философов определил благо как счастье.

Достижению высшей цели подчинено достижение низших целей - добродетелей. Добродетель есть умение выбирать надлежащий поступок исходя из понятия "середины", т.е. избегая излишества и недостатка.

Аристотель различает добродетели:

– этические - добродетели характера, рождаются из привычек (щедрость, сдержанность)

– дианоэтические - добродетели разума, развиваются благодаря обучению (мудрость, благоразумие)

Добродетели - свойства не врожденные (за способности не хвалят), а благоприобретенные;

Под руководством Аристотеля в Лике было дано описание 158 типов государственных устройств. Однако в "Политике" он выделяет шесть основных типов государственного устройства (монархия, аристократия, полития, тирания, олигархия, демократия), которые подразделяются по количеству правящих (по имущественному признаку) и по цели (моральной значимости) правления.

Также Аристотель разработал концепцию "лучшего государства" (в наибольшей мере под идеал государство подходит полития). В отличие от Платона, он считал, что частная собственность необходима, т.к. общность имущества вызывает ссоры, снижает заинтересованность в труде, лишает человека естественного наслаждения владением. При этом богатство каждого должно быть умеренным, т.к. чрезмерное обогащение развращает.

Рабство естественно. Три вида власти первым указал:законодательная, исполнительная и судебная

10.

 

11. Философия эпохи эллинизма: эпикуреизм, скептицизм, стоицизм, неоплатонизм .
Эллинистический период античной философии охватывает огромный промежуток времени: с середины IV в. до н.э. (т.е. с возникновения «мира эллинизма», занимающего территории, завоеванные Александром Македонским) и до конца античной эпохи, т.е. до падения Рима в 476 г., захваченного варварами-германцами.

конец античной философии в целом и эллинистического ее периода в частности обычно связывают с 529 г., когда по указу византийского императора Юстиниана была закрыта последняя языческая философская школа: Академия Платона в Афинах.

Во II в. до н.э. Греция была завоевана Римом. При этом завоеванные греки в определенном смысле «покорили» своих завоевателей, оказав громадное влияние на все сферы римской культурыПод влиянием греческой философии начинается развитие римской философии.

Центральное место в большинстве философских учений эпохи эллинизма заняла этическая проблематика. Цель философии чаще всего понималась как обретение счастья

Скептицизм — это философское направление, где сомнение оказывается универсальным философским принципом, т.е. последовательно проводится идея о недостоверности всякого знания. Основоположником античного скептицизма считается Пиррон

Скептический метод. В основе скептического метода лежит допущение одинаковой достоверности противоречивых суждений. Но в таком случае у нас нет никаких оснований предпочесть одно суждение другому, противоречащему первому. Следовательно, лучший выход из положения состоит в том, чтобы вообще воздерживаться от всяких суждений. Именно это позволяет обрести невозмутимость, что и является целью философии. Последовательная реализация принципа сомнения доходит у него до сомнения и в собственных суждениях.


Стоицизм. Название школы «стоицизм» («стоики») произошло от названия портика «Стоя» («Пестрый зал») в Афинах. Школа была основана ок. 300 г. до н.э. Зеноном из Китиона

Стоики делили науки на логику, физику (натурфилософию) и этику, сравнивая их с садом или яйцом. Так, логика — это ограда сада, деревья — физика, а плоды на деревьях — этика; или скорлупа яйца — логика, белок — физика, желток — этика. Логика, устраняя заблуждения, учит мыслить так, как необходимо философу, поэтому необходимо знать логику; жить надо сообразно природе — отсюда необходимо знать физику. Этика — это высшая наука, так как учит нас достойному поведению.

Стоицизм сыграл существенную роль в развитии философии эллинистического периода. Ряд его идей вошел в неоплатонизм,на становление христианской философии, а затем на средневековую мусульманскую философию. Прослеживается и некоторое влияние стоицизма на философию Нового времени: на Декарта, Спинозу и др.


Эпикуреизм — философское направление, названное по имени его основоположника Эпикура. Крупнейший представитель эпикуреизма в римской философии — Тит Лукреций Кар (99—55 гг. до н.эЭпикуреизм в целом можно охарактеризовать как атомизм эллинистической эпохи.

Биографические сведения. Эпикур. Время жизни — 342/ 341—270/271 гг. до н.э. в Афины и основал школу «Сад Эпикура».
Девизом Эпикура было: «Проживи незаметно!»

Философия Эпикура представляет собой развитие античного атомизма, но сам Эпикур всегда отрицал влияние Демокрита на свое философское учение и крайне отрицательно отзывался о Демокрите, впрочем, как и о многих других философах.

 

Неоплатонизм

Основоположником неоплатонизма считается Плотин или его учитель Аммоний.
В неоплатонизме до предела доведено платоновское противопоставление телесного чувственного мира и сверхчувственного мира. Основное внимание уделяется учению о сверхразумном и сверхбытийном первоначале. Следуя Платону, неоплатоники считали, что исходное первоначало — это Единое = Благо. Оно не постижимо для разума, а постижимо только в состоянии сверхразумного экстаза Единое = Благо, как говорит Плотин, «не ведает ни в чем недостатка, довлеет самому себе, ни в чем не нуждается». Единое вневременно, ни к чему не стремится, находится в состоянии вечного покоя. Оно знает само себя, но без процесса познания, так как для него нет перехода от незнания к знанию.

Единое = Благо Плотин сравнивает с Солнцем. И как от Солнца исходит свет, так от Единого = Блага исходит излучение, порождающая Бытие = Ум, содержащий идеи.Таким образом, Ум, с одной стороны, множественен, так как содержит множество всех идей, а с другой стороны, един. Он познает сам себя и, мысля свое содержание — идеи, он тем самым творит их.
Распространение излучения за пределы Ума приводит к появлению Мировой души. Она порождает время, и сама существует во времени. Мировая душа — связующее звено между сверхчувственным и чувственным миром, хотя сама она бестелесна. Душа является источником движения для всех телесных объектов. Мировая душа дробится на составляющие, т.е. существует душа неба, души звезд и планет, душа Земли, души животных, растений, человека и т.п.
Неоплатонизм более, нежели какое-то иное течение античной философии, оказал влияние на христианство и средневековую христианскую философию как восточную

 

 

Средние века: общая характеристика, этапы, представители. Спор об универсалиях. первый период развития средневековой философии – патристика – хронологически совпадает с эпохой античности, по своей тематике он относится уже к средневековой культуре. стремление к защите христианского учения от язычества, укрепление его с помощью античной мысли задают пафос философствования этого времени. Отцы Церкви, решали проблему соотношения христианства и античного философского наследия, используя язык неоплатоников. Последнее привело к тому, что в христианском учении они заметили и вывели на первый план такие идеи, как догмат о Троице, учение о примате души над телом и духовного над тварным.

Самым значительным и влиятельным представителем христианской философии эпохи патристики был Августин Аврелий (354-430 н. э.). Августин предлагает собственное решение значимого для всей средневековой традиции вопроса о соотношении веры и знания: в вере человек может развивать свои познавательные возможности, знание же подтверждает веру. Поиск предпосылок познания приводит Августина к убеждению в том, что знание обосновывается внутренней самодостоверностью сознания. В поисках знания не следует идти наружу. Углубившись в себя самого, человек найдет надындивидуальные и вневременные истины (например, идею единства, представление о равенстве, принципы логики), источником которых является не чувственный опыт, а божественное излучение (иллюминация).