Философия эпохи схоластики

Схоластика (schola - школа) возникает как рационализация христианского вероучения. Цель схоластики - упорядочить догматику и сделать ее легкой для восприятия неграмотными людьми. Основным средством упорядочения христианской догматики по следующим причинам была признана философия:

• при помощи разума легче проникнуть в истины веры;

• используя философские аргументы, можно избежать критики святых истин;

• при помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму и создать полностью доказательную систему философского вероучения.

.

Среди основных проблем ранней схоластики были следующие:

• отношения веры и знания;

• проблема универсалий;

• согласование аристотелевской логики и других форм познания;

• согласование мистики и религиозного опыта.

Наиболее известный мыслитель ранней схоластики - Ансельм, Согласно Ансельму, истинное мышление не может противоречить вере. Истины веры обосновываются естественным разумом. Вера, тем не менее, должна предшествовать разуму.

Образ высокой схоластики формирует заимствование и приспособление трудов Аристотеля, произошедшая благодаря новому знакомству с его текстами по переводам с арабского, а затем и непосредственно с греческого..

Слитые воедино аристотелизм, неоплатонизм и августианство стали основой учения великого систематика средних веков Фомы Аквинского.

Фома дал собственный ответ на вопрос о соотношении веры и разума. Вера и разум не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое исходит от Бога. Тео логия (богословие) и философия не могут прийти к раз личным выводам. Они отличаются, однако, подходами: философия идет к Богу от сотворенных вещей, теология от Бога к тварному миру. Откровение Божье сообщает людям лишь те истины, которые необходимы для их спасения. Следовательно, остается пространство для самостоятельного исследования вещей, которые не объясняются откровением. Это пространство и осваивает философия, обеспечивая и защищая основания веры.

Эпоху поздней схоластики можно описать как эпоху упадка средневекового философствования. Номинализм подверг критике метафизические системы старых школ, но не дал новых идей. Старые школы в споре о природе общих понятий защищали позицию умеренного реализма. Они были представлены как поздними томистами (последователями учения Фомы Аквинского), так и школой Иоганна Дунса Скота (ок. 1266-1308). Номинализм пришел к идее снятия синтеза веры и знания.

В XIX в. возникает так называемая неосхоластика.

 

 

Средние века: соотношение философии и религии. Августин Блаженный и Фома Аквинский.

. Соотношение между философией и

христианством в период Средневековья, вплоть до начала

Нового Времени, можно характеризовать следующим образом.

стремление использовать философию для укрепления позиций

только-только появившегося христианства

нуждалось в такой поддержке.

Не меньшим

препятствием для утверждения христианства, как это ни покажется

парадоксальным, являлась античная философия со своими идеями о сущности

мироздания и путях его познания.

знаменитые слова,служившие своеобразным руководством в период Средневековья,

что истинная философия — это христианская религия.

христианство еще

не стало понятным для своих приверженцев. Чтобы сделать его доступным, надо

было или создать соответствующую и приемлемую терминологию для раскрытия

важнейших положений новой религии, или опереться на уже существующие понятия,

использовав их там, где было возможно, или же заменив при необходимости их

сущность. Такая доля выпала на неоплатонизм, который первоначально

конкурировал с христианством, а после того как христианство стало

государственной религией, его основные идеи с учетом соответствующей

переработки начали служить новой теологии.

Использование философского наследия Аристотеля осуществлялось главным образом

в двух направлениях. Прежде всего в рамках христианского теизма происходило

своеобразное сочетание философских идей «отцов церкви»

, которые в течение

систематизацией христианского вероучения), и в частности, наиболее известного

и влиятельного из них Аврелия Августина. Одновременно шла

борьба за использование философских идей для усиления позиций богословия. В

конечном итоге победила вторая тенденция и достижения аристотелевской

философии в области учения о бытии, познании и человеке. Наибольший вклад в

дело использования аристотелевской философии с целью усиления религиозной

доктрины внес Фома Аквинский

 

христианство как бы обращается к философии с тем, чтобы с

помощью последней сделать свое учение более доступным и понятным для

верующих.

Несмотря на доминирующее положение в общественной жизни в это время религии,

философия продолжает не только существовать, но и получает определенное

развитие. Об этом, в частности, свидетельствует проблематика и уровень

философствования двух выдающихся мыслителей Средневековья Аврелия Августина

(354— 430) и Фомы Аквинского (1225—1274).

Прежде всего, все или почти все философы

эпохи Средневековья были священнослужителями. Философствование для них было

как бы второй специальностью. Большинство из них обращались к философии,

чтобы с ее помощью, опираясь на человеческий разум, донести до сознания

прихожан церковные истины.

Аврелий Августин и Фома Аквинский были в первую очередь богословами. Об их

колоссальной роли в истории христианства свидетельствует многовековое влияние

их воззрений на христианскую доктрину. Вместе с тем они являлись и

философами.

. Воздействие философии на Августина

проявлялось прежде всего в том, что в своей богословской деятельности он

опирался на достижения предшествующей философии и, в первую очередь, идеи

Платона

. С другой стороны, ряд идей Августина,

имели скорее философское, чем религиозное звучание. Прежде всего,

это дуалистическое понимание бога и мира, утверждение о возможности познания,

попытка объяснить основные категории времени (настоящее, прошлое и будущее),

а также идея о единстве человеческой и божественной истории, которая

совершается хотя и в противоположных царствах), но

неразделимых сферах человеческой жизни.

Плодотворными для развития философии следует признать ряд положений,

высказанных богословом Фомой Аквинским. Это прежде всего его идеи о сущности

и существовании, признании за наукой способности к объяснению закономерностей

мира, утверждение об отсутствии между наукой и верой противоречий, убеждение

в том, что источником человеческого познания является не причастность к

божественным идеям, а человеческий опыт, чувственное восприятие мира.

 

Основные черты и представители философии эпохи Возрождения. Философия Н.Кузанского. в этот период происходило возрождение науки, искусства, философии и вообще ценностей жизни античности. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика. Но передовая философия и наука перестают играть роль служанки богословия. Учения о человеке, противоположные религиозным представлениям о нем, складывались уже в позднем средневековье. Великий гуманист поэт Данте провозглашает человека «величайшим чудом из всех проявлений божественной мудрости». Для поэта Франческо Петрарки (1304-1374), цель философии заключается в разработке «искусства жизни». В противовес христианско-католическому вероучению, согласно которому счастье человека возможно лишь в потустороннем мире, он отстаивает право человека на счастье в реальной, земной жизни.

Среди мыслителей, гуманистов Возрождения особо следует отметить Лоренцо Валла (1407-1457). Он доказал подложность так называемого «Константинопольского дара», которым папство обосновывало свои права на светскую власть. Религия, считает он, - это вообще сфера эмоционально – психологическая, а не рациональная. Человек, должен верить в силу и мощь своего разума. Он требовал веротерпимости, свободы научного исследования и права человека на удовлетворение всех своих материальных и духовных потребностей.

. Н. Кузанский (1401-1464), сохраняя идею Платона о зависимости чувственного мира от мира сверхчувственного, сближает бога и природу. В духе пантеизма он приписывает природе божественные атрибуты и прежде всего безграничность в пространстве (книга «Библии» Бытие утверждает, что мир ограничен сферой неподвижных звезд). Земля, по Кузанскому, не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не есть поверхность замыкающая мир.

Если схоластика считала, что цель человеческого познания – достижение неизменной, раз и навсегда данной «божественной истины», то Кузанский подчеркивал, что процесс познания означает бесконечное совершенствование человеческого знания. Он выделяет различные ступени познания. Первая – ощущение. Над ними возвышается рассудок, оперирующий числами и дающий вещам имена. Разум – это третья наиболее высшая ступень познания. Только разум может мыслить бесконечное

Но особенно разрушительной для библейских представлений о мире, была гелиоцентрическая система мира Н. Коперника (1473-1543). В противоположность традиционным представлениям своей эпохи он поставил в центр мироздания не Землю, а Солнце. Вокруг Солнца вращаются Земля и другие планеты, и они еще и вращаются вокруг своей оси.

Дж. Бруно (1548-1600) объединяет взгляды Н. Кузанского и Н. Коперника и разрабатывает натуралистическое учение о бесконечности миров и Вселенной в целом. Правда, не имея возможности объяснить движение допускал существование мировой души.

Николо Макиавелли (1469-1527) в противоположность теологии ищет земные основы общественной жизни и поступков людей. Общество в его понимании есть сумма независимых друг от друга индивидов. Побудительными мотивами человеческих поступков является эгоизм и материальный интерес.

Государство не предписано людям богом. Оно плод человеческого разума и возникает из необходимости обуздания эгоизма людей и установления порядка. Его высшей целью является ограничение чрезмерного богатства одних и чрезмерной бедности других.

Мартин Лютер (1483-1546) попытался обосновать независимость от церкви духовной жизни человека. Человек может спастись только посредством крепкой личной веры, а церковь и государство должны лишь помогать ему в этом.

12.

Социально-политические воззрения представителей эпохи Возрождения (Н.Макиавелли, Т.Мор, Т.Кампанелла).

Никколо Макиавелли(1469 - 1527) - итальян­ский (флорентийский) политический деятель, философ и писатель. Философия Макиавелли опирается на следующие основные положения:

• человек обладает изначально злой природой;

• движущими мотивами поступков человека являются эгоизм и стремление к личной выгоде;

• совместное существование людей невозможно, если каждый будет преследовать только свои эгоистические интересы;

• для обуздания низменной натуры человека, его эгоизма соз­дается особая организация — государство;

• правитель должен руководить государством, не забывая о низменной природе подданных;

• правитель должен выглядеть щедрым и благородным, но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному ре­зультату (правитель будет свергнут далеко не благородными со­ратниками либо противниками, а казна — промотана);

• ни в коем случае руководитель не должен посягать на иму­щество и личную жизнь людей;

• в борьбе за освобождение родины от иностранного владыче­ства за ее независимость допустимы все средства, в том чис­ле коварные и аморальные.

Философия Макиавелли, основанная на реалистическом от­ношении к окружающей действительности, стала руководством к действию для многих политиков как средневековой, так и после­дующих эпох.

Томас Мор(1478 — 1535) считается основателем утопическо­го социализма. Ему хорошо были знакомы проблемы реального государства, так как он профессионально занимался политиче­ской деятельностью: В 1535 г. Т. Мор был казнен как сторонник католицизма за от­каз дать присягу королю Т. Мор изложил в произведении "Утопия". Утопия (греч. — место, которого нигде нет) — выдуманный остров, на котором находится идеальное государство.

Согласно Т. Мору в Утопии:

• не существует частной собственности;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• труд осуществляется на основе всеобщей трудовой повинности;

• все произведенные продукты (результаты труда) поступают в собственность общества (общественные склады) и затем равномерно распределяются между всеми жителями Утопии:

• в связи с тем, что трудом заняты все, для обеспечения Уто­пии достаточно короткого рабочего дня — шесть часов;

• от трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые способности к наукам;

• самые грязные работы выполняют рабы — военнопленные и осужденные преступники;

• • все должностные лица избираются — прямо или косвенно;

• мужчины и женщины имеют равные права (как и равные обязанности);

• жители верят в Бога, существует полная веротерпимость. Другой проект идеального общества был дан Томмазо Кам­панеллой(1568 — 1639) в произведении "Город Солнца". Дейст­вие происходит в фантастическом Городе Солнца, где его жите­ли — солярии — построили идеальное общество, основанное на социальной справедливости, и наслаждаются жизнью и трудом. По Кампанелле, в Городе Солнца:

• отсутствует частная собственность;

• все граждане участвуют в производительном труде;

• результаты труда поступают в собственность всего общества, а затем равномерно распределяются между его членами;

• труд совмещается с одновременным обучением;

• жизнь соляриев регламентирована до мельчайших подробно­стей, от подъема до отхода ко сну;

• солярии все делают вместе: ходят с работы и на работу, тру­дятся, едят, отдыхают, поют песни;

• большое внимание уделяется воспитанию — с рождения ре­бенок забирается от родителей и воспитывается в специаль­ных школах, где обучается наукам и приучается к коллек­тивной жизни, другим правилам поведения Города Солнца;

• во главе Города Солнца стоит пожизненный правитель (из­бираемый соляриями) — Метафизик, владеющий всеми зна­ниями своей эпохи и всеми профессиями.

.

13. Новое время: Ф.Бэкон, Р.Декарт, Дж.Локк, И.Ньютон.

14. Новое время получило свое название в силу грандиозных перемен в области экономики, политики и науки, произошедших в Западной Европе
в XVII – первой половине XVIII в. Это время, вошедшее в историю как время второй интеллектуальной революции человечества, основанием которой является наука.

15. Учение о познании – гносеология – стало основным и наиболее важным компонентом всех философских систем Нового времени. Опора на естествознание породила эмпиризм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс,
Дж. Локк). Рационализм (Р. Декарт, Г. Лейбниц) ориентировался на теоретические принципы организации научного знания. Эмпиризм (опыт) – философское учение, признающее чувственный опыт единст­венным источником знаний. Эмпиризм преувеличивает роль чувственного познания и недооценивает роль мышления.

16. Рационализм (разумный) – это на­правление в теории познания, признающее разум решающим или даже единственным источником истинного знания.

 

Эмпиризм Ф. Бэкона

 

Родоначальником эмпиризма является английский философ Ф. Бэкон. Идеал общества Ф. Бэкон связывает с развитием научного знания, направленного путем различных технических изобретений на пользу человечества. «Знание – сила» – основной тезис Ф. Различные пути познания, анализируемые в истории философии, Ф. Бэкон образно сравнивает с пауком, муравьем и пчелой. Истинным путем может быть только пчела, которая, облетая цветок за цветком, собирает нектар, а затем собранное перерабатывает в мед. Учение о методах познания стало ведущим в философии Ф. Бэкона. В «Новом Органоне» он раскрывает позитивное изложение метода познания. Метод этот – индуктивный (движение мысли от частного к общему), построенный не столько на фактах, подтверждающих доказываемое, сколько на фактах, противоречащих доказываемому суждению В своих исследованиях Ф. Бэкон вступил на путь эксперимента и обратил внимание на его исключительную значимость для обнаружения истины. Кроме того, Ф. Бэкон считал, что необходимо проделать критическую работу над наукой, а именно: выявить причины человеческих заблуждений

Философия Р. Декарта

 

В отличие от Ф. Бэкона Рене Декарт подчеркивает рациональное начало в познании. В теории познания Р. Декарт на первое место выдвинул принцип сомнения, и в решении вопроса о достоверности знания ему пришлось преодолеть собственный скептицизм.

Р. Декарт утверждал, что истину можно познать только исходя из несомненного. Таким несомненным фактом является осознание нами нашего существования. «Я мыслю – следовательно, я существую».

Разум есть главный источник познания и, более того, критерий его истинности. Отыскать истину можно, только правильно применяя разум, т. е. располагая правильным методом. В работе «Рассуждение о методе»
Р. Декарт формулирует правила своего истинного (дедуктивного) метода и сводит роль опыта к простой эмпирической проверке данных умственных построений. Рационализм Р. Декарта предполагает наличие в человеческом уме трех видов идей:

– получаемых человеком извне в результате чувственного опыта;

– изобретенных, произведенных размышлением на основе идей первого рода;

– врожденных.

Вся познавательная деятельность связана с бестелесной разумной душой. Душа одной из двух субстанций (наряду с материальной, телесной). Р. Декарт дает следующее определение субстанции: «Под субстанцией мы можем разуметь лишь ту вещь, которая существует, совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи» Следовательно, гармоничное взаимодействие этих двух субстанций в человеке обеспечено сверхприродоной силой – Богом

Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Р. Декарту, идеи, которые присущи ей изначально (врожденные). К таким идеям Р. Декарт относит идею Бога, чисел, фигур, а также некоторые общие понятия.

Материальную субстанцию, главный атрибут которой – протяжение – Р. Декарт отождествляет с природой

Таким образом, возникает явление, получившее название дуализма.

 

Дж. Локк выделяет две разновидности опыта, объясняющие происхождение всех наших идей. Идеи внешнего опыта мы получаем посредством органов чувств. Идеи внутренние (о своей собственной деятельности) названы Дж. Локком размышлением, или рефлексией. В деятельности внутреннего опыта познавательные процессы неотделимы от волевых и эмоциональных.

Ощущения порождают в душе идеи – чувственные качества. Качества Дж. Локк делит на первичные и вторичные. Первичные связаны со свойствами, которые присущи телам (плотность, движение, протяженность). Вторичные – это всегда изменчивые качества, доводимые до нашего сознания органами чувств (цвет, звук, запахи).

Знание Дж. Локк делит на интуитивное и демонстративное (выводное, доказательное). В совокупности они образуют умозрительное знание. Эту третью разновидность знания Дж. Локк называет сенситивной, т. е. знанием относительно внешних предметов, получаемым нашими ощущениями.

 

Сэр Исаак Ньютoн, рoдившийся в семье мелкoгo землевладельца, стал прoфессoрoм математики Кембриджскoгo университета и президентoм Кoрoлевскoгo oбщества.. Егo oснoвнoй труд Математические принципы натуральнoй филoсoфии . Как известнo, Ньютoн сфoрмулирoвал три закoна движения и закoн всемирнoгo тягoтения, сoздал теoрию исчисления бескoнечнo малых и теoрию цветoвoгo сoстава естественнoгo света. Егo физические теoрии oбoснoвали предшествующие теoрии как в астрoнoмии так и в механике (галилеев закoн свoбoднoгo падения). Ньютoнoвская физика является исследoванием прирoды на oснoве гипoтетикo-дедуктив-нoгo метoда, в кoтoрoм решающая рoль принадлежит эксперименту. Идея действия на расстoянии расхoдится с oбычным представлением, кoтoрoе, пoмимo прoчегo, мoжнo найти у Декарта (Ньютoн тщательнo изучал егo в мoлoдoсти).

 

 

Новое время: Т.Гоббс, Б.Спиноза, Г.В.Лейбниц.

Т. Гоббс (1588–1679) развивает учение о природе и возможностях органов чувств в познании, происхождении и роли языка, об истине и методе. Большое место в философии Т. Гоббса занимают вопросы социально-политические и нравственные. Их содержание раскрывает его знаменитый «Левиафан».

Теорию познания Т. Гоббс строит на определенных принципах эмпиризма и сенсуализма. Т. Гоббс утверждает, что нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах, ощущениях. Следовательно, содержание знаний выводится из деятельности органов чувств и сводится к сумме элементов чувственных данных (т. е. обусловливается действием мышления). Сенсуализм считает мышление принципиально не способным дать ничего нового по сравнению с чувственностью.

Философские взгляды Т. Гоббса базируются на чисто механическом принципе: реальны только тела, а их атрибуты – величина, движение и свойства – субъективны. С этой же позиции Т. Гоббс рассматривает и человека. В человеке Т. Гоббс подчеркивает его эгоистическую природу. Стремление человека к самосохранению приближает его к животному миру Материалистические воззрения Т. Гоббса были развиты его соотечественником Дж. Локком.

Философия Б. Спинозы

Основными сочинениями Бенедикта Спинозы (1632–1677) являются Б. Спиноза противопоставил дуализму Р. Декарта принципы монизма и пантеизма.. Согласно Б. Спинозе, существует только единая, находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается в иных причинах, самодостаточная и самообусловливающая себя сущность. Субстанция выступает как высшая реальность, в которой нераздельно слиты сущность и существование.

Самореализация субстанции происходит в атрибутах – всеобщих, неотъемлемых свойствах и модусах – конкретных, частных свойствах предметов.

Коренных свойств (атрибутов) у субстанции множество, но нам известны два из них – протяженность и мышление. У Б. Спинозы мышление и протяженность – не две субстанции, как у Р. Декарта, а два атрибута единой субстанции. Субстанция порождает модусы, т. е. отдельные вещи. Модус имеет причину в субстанции. Следовательно, понимать вещь – значит видеть за ее индивидуальностью универсальное, идти от модуса (частного видоизменения субстанции) к субстанции.

Итак, субстанция вечна, непрерывна, она порождает изменчивые дискретные единичные вещи. Эти конкретные вещи, мыслимые высшим родом знания в качестве порождений единой и единственной субстанции, становятся модусами, единичными ее проявлениями, которые претерпевают определенное ограничение в пространстве и времени.

Рационализм Б. Спинозы с наибольшей силой проявился в противопоставлении им понимания как единственного источника достоверных истин чувственному познанию. Чувственное познание, по мнению Б. Спинозы, проявляется как представление или воображение и выступает единственным источником смутных идей. Понимание у Б. Спинозы – второй род познания, составляющий рассудок и разум. Только на этой стадии возможна адекватная истинность, выражающаяся в общих понятиях. Высший род познания составляет интуиция, являющаяся фундаментом достоверного знания.

Философия Г. Лейбница

Философское наследие Г. Лейбница (1646–1746) – это выдающийся образец рационалистической философии и методологии. Суть ее состоит в признании решающей роли в процессе достижения истины способностей человеческого ума.

В научно-философских построениях Г. Лейбниц стоял на позициях деизма, т. е. утверждения внеприродности божественного существования..

В философском учении Г. Лейбница мир состоит из мельчайших элементов, именуемых монадами. Они созданы Богом, лишены пространственно-временных форм, не похожи друг на друга в своей индивидуальности. В них заключены прообразы всего существующего, имеющие в своей природе материальное и духовное начала бытия одновременно. Главным атрибутом монад является сила. Монады обладают отрицательными (неделимость, неуничтожимость, неповторимость и пр.) и положительными (саморазвитие, самодостаточность и т. д.) качествами.

Все многообразие монад Г. Лейбниц делит на три разновидности:

– голые, т. е. примитивные монады;

– души, т. е. монады, восприятие которых сопровождается ощущением и памятью;

– дух, т. е. монады, в которых познание доходит до полной своей реализации в качестве саморефлексии (сфера человеческого сознания).

Монады первого (низшего) вида характеризуются пер­цепцией, т. е. пассивной способностью восприятия. Они способ­ны формировать только неясные представления. Для следующего вида монад харак­терна способность получать ощущения и образовывать явные представления. Третий вид монад обладает способностью к апперцепции, т. е. этим монадам свойственно сознание и самосознание.

Монады первого вида находят свое выражение в телах неживой природы, второго вида – в телах биологической природы, а третьего вида – в человеке. Поскольку мона­ды представляют собой духовные образования, мы не можем их постигать чув­ствами, а постигаем только разумом

 

17.

Философия эпохи Просвещения и французский материализм XVIII века: просветительское мировоззрение, социально-философские взгляды, отношение к религии.

В 40-е годы XVIII в., когда развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей – Ж-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж. Кондорсе.

Можно выделить некоторые отличительные черты философии Французского Просвещения:

- чётко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей до антитеологической, богоборческой и атеистической;

- неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания XVIII в.;

- гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропо-социальной проблематики;

- социально-критическая направленность философских взглядов просветителей на изменение действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества».

Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий.

Необходимость решения этой задачи была вызвана тем, что в дореволюционной Франции католическая церковь была одной из самых мощных организаций, располагавших огромными земельными наделами и капиталами. Церковь проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно расправлялась с «еретиками» и «инакомыслящими».

Под «естественной религией» французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие всему человечеству принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль: «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе».

В качестве сущности и основы всех процессов природы Гольбах называет материю. Он выдвигает идею субстанциональности материи, её неразрывной связи с движением. Причины движения материи Гольбах видит в самой материи, в её сущности, так как движение – это способ существования материи. Материя движется благодаря собственной энергии

 

2. Концепции человека и общества в трудах мыслителей эпохи Просвещения

 

Центральное место в философии Французского Просвещения занимает проблема человека.

При всех различиях основным социально-философским понятием французских просветителей стало понятие «природа человека».

отрицание дуалистической природы человека и утверждение положения о его материальном единстве.Отвергая теологическое учение о душе, французские материалисты считали, что ощущение, мышление всецело зависят от «телесной субстанции», разрушение которой ведёт к прекращению всей психической деятельности человека.

Душа, по мнению Ламетри, - это лишённый содержания термин, которым здравый ум обозначает ту часть нашего организма, которая мыслит. Он подчёркивает зависимость всех способностей души от особой организации мозга и всего тела. Отвергая религиозный дуализм в понимании человека,

В отличие от Ламетри Дидро разделяет теорию врождённого нравственного начала английского просветителя А. Шефтсбери. Важнейшим проявлением морального чувства Дидро считал стремление к взаимной любви и поддержке, к добродетели.

Жан-Жака Руссо (1712 – 1778) считал, что «человек – по природе доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным

Считая равенство естественным состоянием человеческого общества, Руссо главную причину неравенства видит в возникновении частной собственности. В целях смягчения неравенства философ предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые средства труда.

П. Гольбаха (1723-1789 – французский философ-материалист и атеист), в работах которого, завершает свое формирование антропосоциальная философия французских просветителей.

Гольбах сущность общества видел, прежде всего, в удовлетворении жизненных потребностей и интересов людей, в их стремлении к счастью. Необходимость удовлетворить свои потребности заставляет людей объединиться, заключить договор с обществом.

 

Вольтер считает человека общественным существом, «социальным животным», которое испытывает потребность в обществе. Социальные свойства, по мнению Вольтера, есть основной признак человека.

Важной стороной социально-философской концепции просветителей был просветительский пацифизм. Осуждение агрессивности, экспансионизма, захватнических войн стало основным лейтмотивом произведений Вольтера, Ш. Монтескьё, П. Гольбаха.

3. Социально-философское значение французского Просвещения

 

Социально-философское значение французского Просвещения определяется несколькими моментами.

Во-первых, это разработка идеи гражданского общества, а также разработка идеи суверенной личности и обоснование естественных прав человека.

На почве философской антропологии вырастали социально-политические идеалы эпохи, которые базировались на теории общественного договора.Предпосылкой общественного союза является «естественное состояние», в котором каждый индивид автономен, самостоятелен и совершенно свободен; каждый волен сам защищать свои естественные права на жизнь, собственность, свободу.

Поняв преимущества совместной жизни, индивиды заключают договор о взаимных правах и обязанностях, поручая некоему третейскому судье - государству осуществлять общую волю; отныне государство призвано защищать естественные права гражданина.

Руссо критиковали за то, что он выдумал одиночку «Робинзона», живущего в вымышленном «естественном состоянии», история такого не знала, люди, в том числе и первобытные, всегда жили коллективами.

Во-вторых, Французское Просвещение представляло собой идеологическую подготовку Великой французской революции направленной против "старого порядка": абсолютизм короля, сословного строя, бесправия крестьян. Главные ценности освободительной борьбы - Свобода, Равенство, Братство - получили обоснование в философских, правовых сочинениях, в произведениях литературы и искусства

В-третьих, это утверждение преобразования мира на основе разума, т. е практический рационализм. Для него характерны возвеличивание человеческого индивида, как активного, свободного и равноправного существа, исторический оптимизм, вера в безграничные возможности человека в познании и преобразовании природы. Разум, как сущностная характеристика субъекта, выступает в рационализме как предпосылка и как наиболее яркое проявление всех других характеристик: свободы, самодеятельности, активности и т.д.

 

18.

19. «Субъективный идеализм» Дж.Беркли, скептицизм Д.Юма. Джордж Беркли (1685 – 1753). Его исходный тезис: «существовать – значит быть воспринимаемым». С этой точки зрения он критикует существование понятия материи как вещественной основы тел и учение Локка о двух классах качеств (первичные качества тоже субъективны). Признавал существование только духовного бытия, которое делил на «идеи» (воспринимаемые нами субъективные качества – пассивны, непроизвольны, не зависят от нас) и «души» (деятельны, активны, могут быть причиной).
Чтобы избежать солипсизма, вносил в учение ряд оговорок. Хотя вещи (то есть суммы «идей») существуют лишь как предметы восприятия, воспринимаемый субъект в мире не один. Бог – это такой субъект, который не может исчезнуть, а потому не может исчезнуть и сотворенный им мир вещей. Здесь Беркли подходит к объективному идеализму. Постигаем Бога эмпирически: наши ощущения – не восприятия каких-то мифических вещей, а восприятия (через внешний мир) самого бога. Бог Беркли перманентно открывается человеку, присутствуя в каждой вещи, точнее в каждой комбинации ощущений. Позиция неоплатонизма с ярко выраженной пантеистической окраской.
Давид Юм (1711-1776) сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма, считается предшественником позитивизма. Называет свою философию скептицизмом, потому что отрицал не только любую материальную субстанцию, но и духовную субстанцию, и индивидуальную душу. На место предметов поставил впечатления (восприятия: внешнего опыта – перцепции; внутреннего – аффекты, желания, страсти), а идеи (понятия), которые возникают на основе прошлого опыта, трактовал как отражения впечатлений.
Учение о причинности Юма является основным в его теории познания. «Нет ни сущности, ни субстанции, ни материи, ни причины». Объективное существование причинности не доказуемо. Категория причинности имеет смысл в границах психологии познания. Человеческий разум на основе ассоциаций, по смежности и сходству сам устанавливает причинные связи между явлениями.

И.Кант: проблемы познания. Агностицизм. Критика чистого разума. 37.

Иммануил Кант (1724-1804) – основатель классического немецкого идеализма.

В своей книге "Критика чистого разума" Кант отстаивает идею агностицизма — невозможности познания окружающей действительности. Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания именно объект познавательной деятельности — бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность — объект, а субъект познавательной деятельности — человек, а точнее, его разум. Познавательные возможности (способности) человеческого разума ограничены (то есть разум не может всего). Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия. Данные неразрешимые противоречия, которых Кантом было обнаружено четыре, Кант назвал антиномиями. ЧЕТЫРЕ АНТИМОНИИ:

· Первая антиномия - ОГРАНИЧЕННОСТЬ ПРОСТРАНСТВА: Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. Мир не имеет начала во времени и безграничен.

· Вторая антиномия - ПРОСТОЕ И СЛОЖНОЕ - Существуют только простые элементы и то, что состоит из простых. В мире нет ничего простого.

· Третья антиномия - СВОБОДА И ПРИЧИННОСТЬ - Существует не только причинность по законам природы, но и свобода. Свободы не существует. Все в мире совершается в силу строгой причинности по законам природы.

· Четвертая антиномия - НАЛИЧИЕ БОГА - Есть Бог - безусловно необходимое существо, причина всего сущего. Бога нет. Нет никакого абсолютно необходимого существа - причины всего сущего.

Также в "Критике чистого разума" И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание:

• апостериорное знание - то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное. Например, "все лебеди белые", но иногда в природе могут встретиться и черные, следовательно, опытное знание может давать осечки, не обладает полной достоверностью и не может претендовать на всеобщность.

Априорное знание - доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. "Человеческая жизнь протекает во времени", "Все тела имеют массу». абсолютно достоверно и надежно

• "вещь в себе"— это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.

Кант выделяет схему познавательного процесса, согласно которой:

• внешний мир первоначально осуществляет воздействие ("аффицирование") на органы чувств человека;

• органы чувств человека принимают образы внешнего мира в виде ощущений;

• человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира;

• целостная картина мира, возникающая в разуме на основании ощущений, есть всего лишь видимый разумом и чувствами образ внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром;

• реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, является "вещью в себе" — субстанцией, которая абсолютно не может быть понята разумом;

• человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира — "вещей в себе", но не их внутреннюю сущность.

Само человеческое сознание (чистый разум), принимающее сигналы имеет свою структуру:

· Чувственность — первый уровень сознания. Формы чувственности — пространство и время. Благодаря чувственности сознание первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени.

· Рассудок — следующий уровень сознания. Формы рассудка — категории — предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первоначальных ощущений, размещенных в "системе координат" пространства и времени. (Примеры категорий — количество, качество, возможность, невозможность, необходимость и т. д.)

· Разум - высший уровень сознания. Формами разума являются окончательные высшие идеи, например: идея Бога; идея души; идея сущности мира и др.

Большая заслуга Канта в том, что им было выдвинуто учение о категориях с помощью которых можно описать все сcущее. Таких категорий Кант выделяет двенадцать и делит их на четыре класса по три в каждом. (Классы - то есть все в мире обладает количеством, качеством, отношениями, модальностью.) • количества — единство, множество, цельность; • качества — реальность, отрицание, ограничение; • отношения - субстанциональность (присущность) и акциденция (самостоятельность); причина и следствие; взаимодействие;

• модальность — возможность и невозможность, существование и несуществование, необходимость и случайность.

первые две категории — противоположные характеристики, третьи — их синтез. С помощью категорий — предельно общих характеристик всего сущего — рассудок осуществляет свою деятельность: располагает по "полочкам разума" хаос первоначальных ощущений, благодаря чему является возможной упорядоченная мыслительная деятельность.

 

20.

И.Кант: этическая концепция. Категорический императив.

В этическом учении человек рассматривается с двух точек зрения:

  • человек как явление;
  • человек как вещь в себе.

Поведение первого детерминировано исключительно внешними факторами и подчиняется гипотетическому императиву. Поведение второго должно подчиняться категорическому императиву, высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение может определяться и практическими интересами, и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью (удовлетворению некоторых материальных потребностей) и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить друг другу, и так возникает «антиномия практического разума».

По теории И. Канта, при выборе своего поведения человек должен руководствоваться не только своими желаниями, но и общечеловече­скими правилами, являющимися для него категорическим императи­вом (безусловным повелением).

Кант выдвигает три максимы поведения:

1) поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим зако­ном;

2) в своих поступках исходи из того, что человек является высшей ценностью, его никогда нельзя использовать только как средство;

3) все поступки должны быть ориентированы на общее благо.

Основой нравственного долга выступает свободная и разумная воля. Все вещи в мире, указывает И. Кант, имеют относительную ценность, и только разумная и свободная личность имеет безусловную цен­ность сама по себе.

 

 

Г.В.Ф.Гегель: абсолютный идеализм и диалектика.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831 гг.) –немецкой классической философии. Основная философская заслуга Гегеля – создание системы объективного идеализма ( «абсолютного идеализма»), обоснование с позиций объективного идеализма основных законов и категорий диалектики. Диалектика в творчестве Гегеля – это теория развития всего сущего и метод познания действительности.

Основное понятие - Абсолютной идеи, под которым он понимает некий мировой разум, являющийся первоначалом и движущей силой всего существующего. Абсолютная идея в скрытом («свернутом») виде содержит в себе все возможные природные, общественные и духовные явления. В ходе своего саморазвития Абсолютная идея проходит ряд ступеней, развиваясь от простого к сложному, от абстрактного к конкретному. Высшая ступень развития – абсолютный дух. На этой ступени Абсолютная идея проявляется в форме самосознания человеческого рода, т.е. общественного сознания. Высшими проявлениями Духа Гегель считал искусство, религию, философию. Причем философия означает завершение, итог развития Абсолютной идеи: по определению Исходным элементом Абсолютной идеи является понятие – непосредственный источник каждой вещи, начало любой жизни. Понятия – не отражения вещей, наоборот, вещи вторичны по отношению к понятиям, являются их отражением. Поэтому познать предмет – значит осознать его понятие.

Весь существующий мир (природа, общество, человеческое сознание) представляет собой проявление Абсолютной идеи.

Все в мире наделено количественными и качественными характеристиками, синтез которых составляет меру. Нарушение меры меняет качество и превращает одну вещь в другую, т.е. происходит качественный скачок. (Гегель иллюстрировал действие этого закона на физических процессах, например, образование льда из воды). Согласно этому закону, старое не исчезает бесследно, не уничтожается (т.е. не отрицается), а служит материалом для возникновения нового.

 

Г.В.Ф.Гегель: философия истории (государство, право, религия, философия, искусство и др.). Теория отчуждения.

Гегель в философии истории рассматривает развитие человека с помощью ступеней развития мирового разума. В философии Гегель осознал проблемы нравственности, государства, права. Философия истории связана с идеей свободы. Моральность и законность соединяются в образ нравственности. Формой ее появления могут быть гражданское общество, государство или семья.

Гегель отдавал предпочтение общественному, а не частному, Развитие человека происходит аналогично развитию рода. По сути, сознание человека социально и исторично.

Если считать, что право – это внешняя действительность, то тогда нравственность – это внутренняя действительность.

Гегель выделяет четыре этапа развития мировой истории:
— восточный, где не существует свободы, есть только властный режим, так как люди не осознают надобности в свободе;
— греческий, где существует свобода, поскольку люди осознали необходимость ее существования;
— римский, где человек создает право и является носителем правового сознания;
— германский, где все свободны.

Гегель под свободой понимал осознанную необходимость. Гегель различал позитивную и негативную свободу.

Негативная свобода способна перерасти в произвол. Свобода нуждается в ограничениях. В этом случае прусская монархия является идеальным типом государства.

Развитие истории считается олицетворением идей мирового разума. В новых исторических формах всегда сохраняется часть старых, которые воспроизводятся на новом более высоком уровне.

 

Теория отчуждения Гегеля это ряд постулатов о переходе Абсолюта в материальное состояния, его (само)отражение в некой внешней форме, чтобы поднять материю до "духовного состояния" через познание самой себя как отражения Абсолютного Духа. Именно познающее движение материи простых форм к все более совершенным достигает поворотной точки - человека - когда Дух способен распознать себя как НЕ-материю.

21. К.Маркс: диалектический материализм, материалистическое понимание истории, концепция практики, «реальный гуманизм». Формационный подход в исследовании социальной реальности. НАХУЙ

Русская философия XIX века. Философские идеи западников и славянофилов. Западники: К западникам относились Чаадаев, Герцен, Грановский, Чернышевский, Боткин и др. Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его развития для процветания России. Особое место в русской философии 19 века вообще, в западничестве в частности занимает Чаадаев. Философское восприятие мира Чаадаевым носит объективно-идеалистический, религиозный характер. Он интересуется не внешним проявлением исторического процесса, а его высшим смыслом. Чаадаев подчеркивает, что история осуществляется божественной волей, которая и определяет направленность развития рода человеческого и истории. Ход истории направлен к царству Божию как выражению совершенного строя на Земле. По мнению Чаадаева - основой философии истории является провиденциализм – вера в силу божественного промысла в развитии исторического процесса..Полит.взгляды Чаадаева-критика крепостничества, отсутствие соц.неравенства, соц.розни людей и народов, принципы гуманности и справедливости.Объединение с Западом видел Не механическое заимствование западноевропейского опыта, А объединение на общей христианской основе, требующей реформации, обновления православия. Эта идея Чаадаева позже была глубоко разработана виднейшим представителем славянофильства А.Хомяковым.

Славянофилы: Второе направление в русской философии первой половины 19 века – славянофильство.Славянофилы противопоставляли Восток Западу, оставаясь в своих философских, религиозных историко – философских воззрениях на русской почве. НО отрицание Запада проявлялось не в огульном отрицании его достижений, не в замшелом национализме. НАПРОТИВ – они признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры, философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились использовать их идеи. ОТРИЦАЛИ негативные стороны западной цивилизации: соц.антогонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность и т.п.Истинное противостояние славянофилов Западу заключалось в различном подходе к понимаю основ, «начал» русской и западноевропейской жизни.Исходили из убеждения – что русский народ должен обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульную и пассивную духовную продукцию Запада. Их взгляды объединяет общая позиция : признание основополагающего значения православия, рассмотрения веры, как источника истинных знаний.В основе философского мировоззрения славянофильства лежит церковное сознание, выяснение сущности церкви.Наиболее полно эта основа была раскрыта Хомяковым.(церковь у него живой духовный организм, воплощающий в себе истину и любовь, как духовное единство людей)Основным принципом Церкви является органическое, естественное, а не принудительное единение людей на общей духовной основе: бескорыстной любви к Христу. – этот принцип Хомяков выразил в понятии «соборность», ставшим одной из основных категорий русской философии.Мысли Хомякова о соборности получили признание и дальнейшее развитие в русской философской мысли.Итак, западничество и славянофильство – две противоположные, но и вместе с тем взаимосвязанные тенденции в развитии русской философской мысли, наглядно показывающие самобытность и большой творческий потенциал русской философии 19 века.

 

22. Русская философия конца XIX- начала ХХ века ( В.Соловьев, С.Булгаков, П.Флоренский, бр.Трубецкие, Н.Бердяев, Л.Шестов, С.Франк, И.Ильин – на выбор).

Социальный идеал Соловьева - свободная теократия или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории - богочеловечество. Выдвигая и отстаивая идею всеединства, синтеза веры и знания, науки и религии
и т.д., Соловьев выступил против тезиса Л.Н.Толстого о непротивлении злу насилием. Он призывал не только видеть и выявлять зло, но и противостоять ему.

В.С.Соловьев (1853—1900) назвал первоначальной философской интуицией провозглашение “нового, неслыханного слова: все есть одно”. Следовательно, обособившееся, разделившееся множество явленностей этого мира социальности есть проявление единой сущности

Идея всеединства всю жизнь сопровождала В.Соловьева и определяла постановку у него исторических вопросов и проблем человека. Соловьеву были чужды и славянофильство, и западничество. Широкие перспективы всеединства, в которых ставились вопросы совершенствования мира, преодоления индивидуализма, осуществления христианских идеалов любви, достижения абсолютных ценностей определяли его всемирно-историческую точку зрения.

“Я называю истинным или положительным всеединство такое, — писал Соловьев, — в каком единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех.

 

Отсюда истинная суть человека есть живое осуществление такого всеединства, которое не только созерцает умом, но само действует в мире как вполне конкретный, но “новый духовный человек”. Осуществление “живого всеединства”, по Соловьеву, свершилось в лице Христа. Оно явилось для людей “как высшая сила, которая овладела ими, но которою они не овладели”.

Но если Истина бытия задана, то все остальное при “истинном”, нормальном ходе истории может только свидетельствовать о ней. Отсюда появляется понятие смысла. “Под смыслом какого-нибудь предмета,разумеется его внутренняя связь со всеобщей истиной”.

 

Философской архитектоникой идей Богочеловечества и Всеединства в концепции Соловьева является теургия — мистическое восхождение к Первоединому, Богу. Стремясь к универсальному синтезу науки, философии, религии, Соловьев создает возможность “цельного знания”, которое вместе с “цельным творчеством” образует “цельную жизнь”. Одним из средств к достижению этого является магия любви, эстетическое творчество как “общение с высшим миром путем внутренней творческой деятельности”.
Сам акт творения, преображающий хаос, разрозненный мир в космос, есть длительный процесс мистического соединения “лучезарного небесного существа Софии” с реальной стороной, материей мира. Человек как интенция всеединой сущности в этом процессе является посредником, связующим звеном. Импульсом и реальной силой, просветляющей и перерождающей весь человеческий мир, является искусство

 

 

Философия жизни (Ф.Ницше, А.Бергсон, О.Шпенглер). Согласно представителям этой школы в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность – «жизнь» как «творческая эволюция», целостный органический «поток» («порыв», «длительность»), в котором неразделимы материя и сознание, сознательное и бессознательное, логика и интуиция. Такие тезисы-символы рационализма как «мыслю, следовательно существую», «все действительное разумно» в новой философской парадигме отвергаются. Жизнь и разум не тождественные понятия! Жизнь – это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, - она не поддается научному анализу, в котором противопоставляется субъект (человек) и собственно жизнь (объект познания). Жизнь нельзя познать, находясь вне нее, ее можно «схватить» интуитивно, «вжиться», «вчувствоваться» и «пережить». Главное в жизни – не материя, а дух, поэтому на первый план выходят «науки о духе», а не «науки о природе»: музыка, поэзия, миф, метафора, символ и т.д.

Иррационализм А.Шопенгауэра.Мир, согласно Шопенгауэру, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, в нем все подчинено воле. Воля – это «порыв», существующий в природе и в обществе. В мире животных – это стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть «притяжение», тяготение, магнетизм, в обществе существует воля государств, народов и отдельных людей, воля в природе и обществе. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и беспричинна. Воля слепа и не имеет разумной цели. Она предстает, как бесцельная потребность выжить.

На человеческом уровне воля существует в виде страстей (аффектов):властолюбия, мстительности, любви и т.д. Если основа мира – «воля» -неразумна, то и мир не разумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного основания. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии человек пытается победить время через идею бессмертия души. Но это – иллюзия. Пространство тоже враждебно человеку, оно разделяет людей.

В целом, жизнь людей – это безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни состоит в понимании того, что мир – это скорбь. Человек может придать своей жизни смысл путем избавления от «воли к жизни» Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской философии, зовущей человека к отрицанию иллюзорного мира, в стремлении к нирване. Философ приходит к пессимистическим выводам о бессилии человека и безнадежности его жизни и попыток познать законы природы и общества. Ни о каком построении разумного и счастливого государства, а тем более моральном прогрессе в обществе даже речи нет.

Ф.Ницше -выдающийся немецкий философ. Суть его взглядов – это гимн сильному человеку. Он считал себя учеником Шопенгауэра и разделял его иррационализм. Мир - вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается на круги своя, Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяется во времени с незначительными изменениями. Мир – это жизнь. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или стремление к самоутверждению всего живого. Цель философии заключается в помощи человеку реализовать себя – самоутвердиться.

Для того, чтобы выжить человек должен быть сильным. Именно этим положением объясняется критика Ницше христианства - идеологии слабых - рабов, а не господ (жизни). Христианство проповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие. Христианство умерло (Бог умер!), оно не способно - и никогда не было способно - быть ориентиром для людей. Европейская культура – это культура изнеженных людей, и виновато в этом христианство.

Ф.Ницше призывает к «переоценке ценностей», к замене морали рабов на мораль господ – «сверхлюдей». Философ противопоставляет «простого человека» и «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать, они рабы от природы и могут лишь подчиняться. «Сверхчеловек» - это существо высшего биотипа. Он абсолютно свободен, находится вне общепринятых (христианских) моральных норм, вне добра и зла. Его мораль предполагает широту воли, правдивость, бесстрашие, ненависть к трусости. «Сверхчеловек» - это не герой и не великий человек. Это абсолютно новая порода людей, которой еще не было в мире – плод развития всего человечества, не какой-то отдельной нации «Слабые» должны погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей». Ницше выступает против европейского рационализма, противопоставляя ему чувства и инстинкты: разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна. Истины нет.

Анри Бергсон -основатель интуитивизма. Жизнь как становление начинается в результате первоначального взрыва («жизненного порыва») и выступает как поток качественных изменений.

Первоначальный взрыв вызвал к жизни интеллект и интуицию как формы жизни и познания. ”Эволюция в дальнейшем привела к их взаимному отчуждению, приобретению противоположных качеств.

Жизнь тоже распадается - на дух и материю. Жизнь может быть познана только интуитивно, симпатически. При этом снимаются все противоположности, в том числе и между познаваемым и познающим.

Жизнь как бы познает саму себя. Интуиция схватывает живое через «длительности» - субъективно переживаемые состояния жизни. Интеллект познает мертвые вещи, утратившие «длительность», в обмен на пространственную фиксацию.

О.Шпенглер

Шпенглера, который в то время избегал какие бы то ни было отношения с представителями академической философии, не принимал и не признавал традиционные философские школы и направления. Во-вторых, эмоциональность самого Шпенглера, его непосредственные впечатления после нападения итальянской армии на Триполи в 1911 году, заставили задуматься и навеяли мысль о возможности мирового военного конфликта.

"Закат Европы" ("Der Untergang des Abendlandes", дословно переводимый как "Закат западного мира. Он развивает идею обособленности культурных образований, работая одновременно в рамках двух традиций - органицизма и иррационализма. Центральная идея органицизма состоит в интерпретации любого культурного явления, исторического процесса, события из жизни отдельно взятого человека как биологического (органического), со всеми присущими живому признаками и закономерностями. Иррационализм, весьма популярный в то время благодаря работам Ницше, исходил из посылки, что культурное явление или событие из личной жизни лежат за пределами рационального объяснения, недоступны мыслительному анализу.

С одной стороны, он выстраивает концепцию морфологического органицизма, представляющего культуру как организм, обладающий своим строением (морфологией), с другой стороны, определяет основания культуры как до-рациональные, выражающиеся в глубинных символах

 

Философия прагматизма (Ч.Пирс, У.Джеймс, Дж.Дьюи)

ПРАГМАТИЗМ (от греч. — дело, действие) — течение американской мысли, в котором фактор практики используется в качестве методологического принципа философии. Возникло в 1870-х гг., основанная ЧарльзомПирсом(1839-1914) и популяризированная Уильямом Джеймсом (1842-1910).

Отношение Пирса к реальности. 'Что мы подразумеваем под реальным? Это понятие, которое мы, должно быть, впервые получили, когда обнаружили существование нереального, иллюзии, то есть впервые поправили себя. Реальное - это то, что рано или поздно явится результатом данных и рассуждения, и, следовательно, не зависит от моих и ваших капризов. Таким образом, сам источник понятия реальности подразумевает понятие СООБЩЕСТВА без определенных границ и способного к увеличению знаний. Эти два ряда познания - реальное и нереальное состоят из ряда познавательных актов, которые в будущем сообщество всегда готово подтвердить вновь, и из ряда познавательных актов, которые сообщество будет впоследствии отвергать на тех же условиях. Так, суждение, ложность которого никогда не может быть обнаружена и ошибка в котором, следовательно, абсолютно непознаваема, не содержит, в соответствии с нашим принципом, никакой ошибки. Следовательно, то, что полагается в этих условиях реальным, действительно им и является.

 

Таким образом, Пирс ищет объективную замену идеи о том, что истина соответствует реальности, независящей от разума. Он иногда называл свою философию объективным идеализмом. он с неподдельной серьезностью рассматривает мнение о том, что мы должны формировать свои убеждения следуя авторитетам или верить в то, что пришло нам в голову первым и придерживаться этого. Пирс считал, что Господствующая (и могущественная) Церковь очень хорошее средство для формирования убеждений. Если нет ничего, чему может соответствовать истинное убеждение, почему не дать церкви сформировать свои убеждения? считает фактом человеческой природы то, что в конце концов всегда будут существовать инакомыслящие. Пирс придавал значение рациональному методу и сообществу исследователей, которые постепенно устанавливают некую систему знания. Истина - это любой конечный результат.

Термин «прагматизм» впервые употребил Кант в «Критике практического разума», в американскую философию его ввел Пирс.

У. Джеймс заимствовал идею прагматического метода у Пирса и, соединив ее с утилитаризмом Дж. С. Милля, использовал для решения экзистенциальных, гносеологическихих, этических, религиозных вопросов (Пирс протестовал против столь широкого толкования прагматизма и, чтобы дистанцироваться от Джеймса, обозначал свою позицию термином «прагматицизм»). Под «прагматическим методом» Джеймс имел в виду сопряжение понятий и идей с верованиями, с их работоспособностью в «потоке опыта» индивида или, как он говорил, по их «наличной стоимости» в том или ином контексте. В критерии эффективности он видел способ решения (или снятия) философских проблем и улаживания философских споров. Прагматический подход призван был отсеять надуманные проблемы от важных, прояснить, какие объекты следует принимать за существующие, а какие нет, а также снять вопрос об истине как соответствии реальности. Теории должны оцениваться не по их отражательной способности (на чем настаивают сторонники корреспондентской теории истины), а рассматриваться как верования, которые в одном потоке опыта являются ложными, а в другом могут оказаться истинными. ««Истинное»... это способ нашего мышления, соответствующий обстоятельствам