ВОЗВРАЩЕНИЕ К СУЩЕСТВОВАНИЮ 13 страница

После распятия Иисуса человечество не вошло в царство Божие. Если он пострадал ради нас, если его распятие было расплатой за нашу вину и наши грехи, то он потерпел неудачу, ибо вина не исчезла, грешить мы не перестали, страдания продолжаются. Тогда его страдание было напрасным, тогда распятие было бесполезным.

Это просто христианский миф. Но восточный ум относится к этому по-другому. В распятие Иисуса вылились все его страдания, накопленные его собственными кармами. А это была его последняя жизнь, он не мог войти в тело снова, так что все страдания должны были кристаллизоваться, сконцентрировать­ся в одной точке, в едином моменте. Этим единым моментом стал момент распятия.

Он не страдал вместо кого-то другого - никто не может пострадать вместо кого-то другого. Он пострадал за самого себя, из-за своих прошлых карм. Никто не может освободить вас, потому что вы находитесь в оковах своих собственных карм. Как же Иисус мог освободить вас? Он мог сделать себя рабом, он мог сделать себя свободным, он мог освободить себя. Благодаря распятию счет его собственных карм был закрыт. Он закончил свой земной путь, цепь его превращений подошла к концу. Причины и следствия - они подошли к концу. Это тело больше не возродится вновь; он не войдет в другую утробу. Если бы он не стал просветленным, он должен был бы страдать еще много жизней. Теперь же они сконцентрировались в одном моменте, в одной жизни.

Вы не можете вмешаться, а если вы вмешаетесь, вы создадите для себя еще больше страданий. Не противодействуй­те кармам, а превзойдите их, станьте их свидетелем. Восприни­майте их как сновидение, как нечто нереальное; просто смотрите на них и будьте безразличны к ним. Не вовлекайтесь в их действие. Ваше тело страдает - смотрите на эти страдания. Ваше тело счастливо - смотрите на это счастье. Не отождествляйте себя со всем этим - это все, что означает медитация.

И не ищите алиби, не ищите оправданий. Не говорите, что это можно оспорить. Вы можете оспорить что угодно, вы вольны делать это, но помните, что ваши доводы могут стать самоубий­ственными. Вы можете аргументировать против самого себя, вы можете создать такие доводы, которые не помогут вам, которые не трансформируют вас, а которые станут препятствием, поме­хой. Вы все время спорите...

Как раз сегодня меня навестила одна девушка. Она спроси­ла меня: «Скажите мне, действительно ли есть Бог?» Она была готова спорить, что никакого Бога нет. Я посмотрел на ее лицо, на ее глаза. Она была напряженной, она была наполнена аргументами; она хотела сражаться по этому поводу. В действи­тельности, в глубине души она хотела, чтобы никакого Бога не оказалось, потому что если Бог существует, то вы все в беде. Если Бог существует, то вы не можете оставаться тем, кем вы являетесь; тогда вам брошен вызов. Бог является вызовом. Это означает, что вы не можете быть удовлетворенным самим собой; возможным является нечто более возвышенное, чем вы. Воз­можно высшее состояние, абсолютное состояние сознательнос­ти. Вот что значит Бог.

Итак, она была готова спорить, она сказала: «Я атеистка и не верю в Бога».

Я сказал ей: «Если нет никакого Бога, то, как вы можете не верить в него? И Бог не имеет к этому никакого отношения. Ваша вера или ваше неверие, ваши аргументы «за» или ваши аргументы «против» имеют отношение к вам, а не к Богу. Почему вы так беспокоитесь? Если нет никакого Бога, то зачем вы так далеко ехали и почему вы пришли ко мне спорить о чем-то, чего нет? Забудьте и простите его. Идите домой, не тратьте свое время. Если его нет, то почему же вы так беспокоитесь? К чему эти усилия доказать, что его нет? Эти усилия говорят что-то про вас. Вы боитесь. Если Бог существует, то это вызов. Если Бога нет, то вы можете оставаться тем, что вы есть; тогда нет никакого вызова вашей жизни.

Человек, который боится вызовов, риска, опасностей, изме­нения самого себя, мутации, всегда будет отрицать существова­ние Бога. Отрицающим является его ум; отрицание говорит что-то о нем, но не о Боге.

Я сказал ей, что Бог не является тем, существование чего может быть доказано или опровергнуто. Бог не является объек­том, по поводу которого мы можем иметь мнение «за» или «против». Бог является возможностью внутри вас. Это не что-то внешнее; это возможность внутри вас. Если вы направляетесь к этой возможности, он становится реальным. Если вы не направ­ляетесь к этой точке, он нереален. А если вы выдвигаете доводы против него, то в вас нет никакого движения в эту сторону; вы остаетесь той же самой. И это становится порочным кругом.

Вы доказываете, что Бога нет, и вследствие этого никогда не движетесь по направлению к нему - потому что это внутрен­нее движение, внутреннее путешествие. Вы никогда не направ­ляетесь к нему, потому что как вы можете перемещаться к точке, которой нет? Поэтому вы остаетесь тем же самым. А если вы остаетесь тем же самым, то вы никогда не встретитесь с Богом, вы никогда не натолкнетесь на него. Вы никогда не придете к какому-либо ощущению его, к какой-либо вибрации от него. Это еще больше утвердит вас в уверенности, что его нет. И чем в большей степени это доказано, тем дальше вы от него, тем больше ваше падение, тем больше промежуток между вами.

Я сказал ей, что вопрос не в том, есть ли Бог или нет. Вопрос в том, желаете ли вы расти или нет. Если вы растете, то ваш тотальный рост будет встречей с Богом, ваш тотальный рост будет общением с ним, ваш тотальный рост будет столкновением с ним. Я рассказал ей одну историю.

В одно ветреное утро, как раз в конце весны, улитка начала свое движение вверх по вишневому дереву. Несколько воробьев, сидящих на соседнем дубе, начали смеяться, потому что был не сезон, и на дереве не было ни одной вишни, а эта бедная улитка прилагала так много усилий, чтобы добраться до вершины. Они смеялись над ней. Затем один воробей слетел вниз, подлетел к улитке поближе и сказал: «Дорогая, куда ты собралась? На дереве нет никаких вишен».

Но улитка даже не остановилась; она продолжала свое путешествие вверх. Не останавливаясь, улитка сказала: «Но они будут там, когда я достигну. Они будут там, когда я доберусь туда. Мне требуется много времени, чтобы добраться до верши­ны, и к этому моменту вишни там будут».

Бога нет, но он будет здесь к тому времени, когда вы достигнете. Это не есть нечто, что уже здесь - он никогда не бывает здесь. Это рост. Это ваш собственный рост. Когда вы достигаете точки, в которой вы тотально сознательны, Бог есть. Но не спорьте. Вместо того чтобы попусту тратить свою энергию в спорах, используйте ее для трансформации себя.

А энергии не так много. Если вы направите свою энергию в споры, то вы можете стать гением спора. Но тогда вы потеряете ее; это высокая цена, потому что та же самая энергия может стать медитацией. Вы можете стать логиком: вы можете прово­дить очень логичные доказательства, вы можете находить очень убедительные доказательства и опровержения, но вы останетесь тем же самым. Ваши доказательства не изменят вас.

Запомните одно: все, что изменяет вас, прекрасно. Все, что дает вам рост, расширение, увеличение сознания, прекрасно. Все, что делает вас статичным и сохраняет ваш статус кво, безобразно; оно является фатальным, самоубийственным.

 

Последний вопрос:

 

Иногда я ощущаю себя в состоянии недеяния, очень пассивным, но мое осознавание того, что происходит вокруг меня, кажется меньшим. Я фактически ощущаю себя отсое­диненным от всех вещей вокруг меня. Это, видимо, означает фальшивую пассивность, потому что, как я полагаю, недея­ние должно быть синонимом возрастания осознанности. Не могли бы вы дать определение этому состоянию?

 

Обычно мы находимся в горячечном, в возбужденном состоянии - мы активны и возбуждены. Если вы станете пассивным, возбужденное состояние уйдет. Если вы станете пассивным, ничего не делающим, если вы внутренне расслаби­тесь, то активность уйдет, возбуждение уйдет, горячка станет менее интенсивной. Вы будете испытывать некоторую скуку, вы будете иметь такое ощущение, как если бы ваша осознанность уменьшалась. Это не уменьшение; уменьшается ваш горячеч­ный жар.

Иэто хорошо, так что не бойтесь этого и не думайте, что пассивность не является реальной. Это сказано вашим умом, который нуждается в горячечной активности и в жаре, идущем от этой активности. Горячка не является осознаванием, но в горячке вы можете иметь очень нездоровую осознанность, нездо­ровую бдительность. Это болезнь; не стремитесь к ней. Позволь­те ей уйти, опускайтесь в пассивность.

Сначала будет казаться, что ваша осознанность уменьша­ется, а не возрастает. Позвольте ей уменьшаться, потому что, то, что уменьшается при возрастании пассивности, является вашей возбужденностью, вашей горячностью; вот почему она уменьша­ется. Позвольте ей уменьшаться. Наступит момент, когда вы придете в равновесное состояние. В этом состоянии равновесия не будет ни уменьшения, ни увеличения. Это состояние здо­ровья; теперь горячка прошла.

В этом состоянии равновесия та степень осознавания, которую вы имеете, является реальной, она не является горяч­кой. И если вы сможете подождать прихода этого момента... Это трудно, потому что вначале вы ощущаете, что теряете способ­ность владеть собой, что становитесь мертвым; ваша активность, ваша бдительность, все уходит - ваше расслабление ведет к смерти. Так кажется, ибо все, что вы знаете о жизни, является лихорадочным. Это не реальная жизнь, это просто горячка, это состояние напряжения, это состояние сверхактивности. Поэто­му вначале... И вы знаете только одно состояние - состояние горячки. Вы не знаете ничего другого, так как же вы можете сравнивать?

Когда вы станете пассивным, расслабленным, вы почувствуете, что что-то теряется. Позвольте ему теряться. Оставай­тесь пассивным. Когда вы будете точно в точке, где нет никакой горячки, нет никакого возбуждения, тогда установится равнове­сие. Вы будете просто самим собой - не толкаемым кем-то другим в активность, в деятельность. Теперь активность начнет случаться в вас, но это будет происходить самопроизвольно, естественно. Вы будете делать что-то, но вас на это никто не будет подталкивать.

И каков критерий того, что эта деятельность не является навязанной вам, не является горячечной? Здесь есть главный момент: если деятельность самопроизвольна, то вы не испыты­ваете никакого напряжения из-за нее, вы не будете ощущать никакого бремени. Вы будете наслаждаться ею. И эта деятель­ность станет целью сама по себе; никакой другой цели не будет. Она не будет средством для достижения чего-либо другого; она будет просто излиянием вашей собственной энергии. И это излияние энергии будет здесь и сейчас; оно не будет предназна­чено для чего-то в будущем. Вы будете наслаждаться этим, получать от этого радость.

Какой бы ни была эта деятельность - вскапывание грядок в огороде, или подрезание деревьев в саду, или просто сидение, ходьба или еда - все, что бы вы ни делали, становится абсолют­ной в самой себе, тотальной, деятельностью. После нее вы не будете испытывать усталости; вы, скорее, будете чувствовать себя посвежевшим. Горячечная деятельность утомляет вас; это болезнь. Естественная деятельность питает вас; после нее вы чувствуете себя более энергичным, более жизнеспособным. После нее вы чувствуете себя более живым. Это прибавляет вам жизни.

Но вначале, когда вы начинаете становиться пассивным и впадаете в состояние недеяния, это должно ощущаться как потеря осознавания. Нет, вы не теряете осознавание. Вы просто теряете горячечный тип мышления, горячечный тип осознава­ния. Вы установитесь в пассивности, и тогда случится естествен­ное осознавание.

В этом различие между горячечной настороженностью и естественным осознаванием. Разница вот в чем: при горячечной настороженности имеет место концентрация; она исключает все прочее. Вы можете сконцентрироваться на чем-то конкретном. Вы слушаете меня. Если это горячечная настороженность, то вы слушаете меня и совершенно не осознаете все остальное. Но если это не нервная настороженность, а пассивное осознавание, сбалансированное, естественное, то если проезжает автомобиль, вы слышите также звук автомобиля. Вы просто являетесь осознающим. Вы осознаете все, что бы ни случалось вокруг вас. И в этом вся прелесть - что автомобиль проезжает мимо, вы слышите его шум, но это не является возмущением.

Если вы нервно внимательны и слышите шум автомобиля, то вы упускаете мой голос; это будет возмущением, потому что вы не знаете, как быть тотальным, просто осознающим все, что происходит. Вы знаете только один способ: как осознавать одно за счет всего остального. Если вы перемещаете внимание на что-то другое, то вы теряете контакт с первоначальным объектом внимания. Если вы слушаете меня в состоянии горячечного ума, то все остальное может возмущать, отвлекать вас. Если ваше внимание переместилось, то вы отрезаны от меня. Это внимание одноточечное; оно не является тотальным. Естественное, пассив­ное осознавание является тотальным; ничто не возмущает его. Это не концентрация, это медитация.

Концентрация является горячечной, потому что вы направ­ляете свою энергию в одну точку. Энергия сама по себе течет по всем направлениям. У нее нет какого-то выделенного направле­ния; она просто наслаждается растеканием повсюду. Мы созда­ем конфликт, потому что говорим: «Это хорошо слушать, это - плохо». Если вы совершаете свою молитву и ребенок начинает смеяться, то это возмущение, потому что вы не имеете и представления об истинном осознавании, когда и молитва про­должается, и ребенок продолжает смеяться, и нет никакого конфликта между этими двумя действиями; оба они являются частью большего целого.

Испытайте это: будьте тотально внимательным, чутко воспринимающим, со всевключающим осознаванием. Не кон­центрируйтесь. Каждая концентрация является утомительной, вы чувствуете усталость, потому что вы принуждаете энергию течь неестественным образом. Чистое осознавание включает все. Когда вы находитесь в состоянии пассивности и недеяния, тогда все случается вокруг вас. Ничто не беспокоит вас, и ничто не минует вас. Все случается, и вы обо всем знаете, вы являетесь свидетелем всего происходящего.

Возник шум: он случается для вас, он входит в вас, затем он проходит, а вы остаетесь таким же, каким были. Все происходит, как в пустой комнате: если в комнате никого нет, а рядом имеет место уличное движение, то шум его входит в комнату, а затем уходит - и комната остается неизменной, как будто ничего не случилось. При пассивном осознавании вы остаетесь неизменным, незатронутым. Все продолжает случать­ся, все проходит через вас, но никогда не прикасается к вам. Вы остаетесь не задетым. При горячечной концентрации все касает­ся вас, все впечатляет вас.

Еще кое-что об этом. У нас, в восточной психологии, есть слово санскара – обуславливание. Если вы концентрируетесь на чем-либо, вы будете обусловлены, вы получите санскару, вы получите какое-то впечатление о чем-то. Если вы просто осозна­ете - пассивно осознаете, не концентрируясь, не фокусируясь на чем-либо, просто пребывая здесь, - то ничто не обуславливает вас. Тогда вы не накапливаете никакой санскары, вы не накап­ливаете никаких впечатлений, никаких воздействий. Вы все время остаетесь девственным, чистым, незатронутым; ничто не касается вас. Если человек может быть пассивно осознающим, то он проходит через мир, но мир никогда не проходит через него.

Один дзэнский монах, Бокудзю, говорил: «Иди и пересеки ручей, но не позволяй воде прикоснуться к тебе». А через ручей около его монастыря не было никакого моста.

Многие пытались сделать это, но когда они пересекали ручей, то, конечно же, вода прикасалась к ним. Поэтому однажды один монах пришел к нему и сказал: «Вы задали нам неразрешимую задачу. Мы пытаемся пересечь этот ручей; через него нет никакого моста. Если бы был мост, то мы, конечно же, пересекли бы ручей, и вода не прикоснулась бы к нам. Но мы вынуждены идти через поток - и вода прикасается к нам».

И Бокудзю сказал: «Я пойду и пересеку его, а вы наблюдай­те». И Бокудзю пересек ручей. Вода, конечно, прикоснулась к его ногам, и они сказали: «Смотрите, вода прикоснулась к вам!»

Бокудзю сказал: «Насколько я знаю, она не прикоснулась ко мне. Я был просто свидетелем. Вода прикоснулась к моим ногам, но не ко мне. Я был просто свидетельствующим».

При пассивной чуткой внимательности, при свидетельствовании вы проходите через мир. Вы находитесь в мире, но мир не находится в вас.

 

 

Глава 11 (59)

НАБЛЮДАЙ С ХОЛМА

 

30 июня 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

 

86. Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пределами небытия - это ты.

 

87. Я существую. Это мое. Это есть это. О любимая, даже в этом познай беспредельность.

 

Человек как двуликий Янус - он и животное, и божествен­ное одновременно. Животное принадлежит его прошлому, бо­жественное принадлежит его будущему, и это порождает ряд трудностей. Прошлое прошло, его больше нет; только тень его влачит жалкое существование. А будущее еще в будущем, оно еще не наступило; это просто мечта, просто потенциальная возможность. И между этими двумя ликами существует человек - тень прошлого и мечта о будущем. Он ни то ни другое, он и то и другое.

Он и то и другое, ибо прошлое принадлежит ему - он был животным. Он и то и другое, ибо будущее принадлежит ему - он может быть божественным. И он ни то и ни другое, потому что прошлого больше нет, а будущему еще только предстоит быть. Человек существует как напряженность между тем и дру­гим: тем, что было, и тем, что может быть. Это является причиной конфликта, причиной постоянной борьбы за саморе­ализацию, за то, чтобы быть чем-то. В некотором смысле человека нет. Человек есть просто шаг от животного к божес­твенному - и этот шаг нигде. Он был где-то и будет где-то, но непосредственно сейчас он нигде, он просто подвешен в воздухе. Поэтому, что бы человек ни делал, - я подчеркиваю: что бы человек ни делал, - он никогда не бывает удовлетворенным этим, ибо в нем встречаются два противоположных существова­ния. Если удовлетворено животное, то не удовлетворено божес­твенное. Если удовлетворено божественное, то не удовлетворено животное. Какая-то часть всегда недовольна.

Если вы идете навстречу животному в себе, то вы некото­рым образом удовлетворяете одну часть своего существа, но немедленно в этом удовлетворении возникает неудовлетворение, потому что противоположная часть, ваше будущее, против этого. Удовлетворение животного является неудовлетворением ваших возможностей в будущем. Если вы удовлетворяете свои божественные возможности, то бунтует ваше животное; оно чувствует себя обиженным. Вы не можете удовлетворить и то и другое; удовлетворяя одно, вы оставляете неудовлетворенным другое.

Я вспоминаю один анекдот. Один любитель спортивных автомобилей достиг врат рая, и святой Петр приветствовал его. Он прибыл со своим «ягуаром» и первое, что он спросил у святого Петра, было: «Имеются ли на небесах прекрасные автомагистра­ли?»

Святой Петр ответил: «Да, на небесах самые прекрасные автомагистрали, но имеется одна трудность - на небесах не разрешается ездить на автомобилях».

Страстный любитель скоростей сказал: «Тогда это не для меня. Тогда, пожалуйста, организуйте так, чтобы меня отправи­ли в другое место. Я лучше бы отправился в ад. Я не могу оставить свой "ягуар"».

Так все и сделали. Он попал в ад, подъехал к воротам, а там его встретил Сатана и сказал, что он очень рад его видеть. Он сказал: «Ты похож на меня; я тоже очень люблю "ягуары"».

Фанатик быстрой езды сказал: «Прекрасно, тогда дайте мне карту ваших автомагистралей».

Сатана стал грустным. Он сказал: «Сэр, у нас здесь нет никаких автомагистралей - это ведь ад».

Так же обстоят дела и с человеком. Человек двулик, это двойное существо, существо, разделенное на две части. Если вы удовлетворяете одну часть, то что-то остается разочарованным в другой вашей части. Если вы делаете что-то противоположное, то разочарованной является другая часть. Чего-то всегда недо­стает. И вы не можете удовлетворить обе части, потому что они диаметрально противоположны.

Все пытаются сделать невозможное - прийти к какому-то компромиссу, на базе которого могли бы встретиться небеса и преисподняя; чтобы где-то могли встретиться и прийти к ком­промиссу тело и душа, низменное и возвышенное, прошлое и будущее. Мы делали это в течение многих жизней. Этого не случилось, этого и не могло случиться. Все эти усилия абсурдны, это невозможно.

Эти техники не предназначены для создания компромисса внутри вас. Эти техники предназначены для того, чтобы привес­ти вас к трансценденции. Эти техники не предназначены для того, чтобы удовлетворить божественное вопреки животному. Это невозможно. Это будет создавать внутри вас еще большее смятение, еще большее насилие, еще большую борьбу. Эти техники не предназначены для того, чтобы удовлетворить ваше животное вопреки божественному. Эти техники предназначены для преодоления двойственности. Они ни за животное, ни за божественное.

Запомните, в этом основная разница между тантрой и другими религиями. Тантра не является религией, потому что религия, как правило, выступает за божественное против живот­ного - так что каждая религия является частью этого конфлик­та. Тантра не является техникой борьбы, это техника трансцен­денции. Она не предназначена для борьбы с животным, для борьбы за божественное. Она против всей двойственности. Она, в действительности, ни за, ни против - она просто создает внутри вас третью силу, третий центр существования, в котором вы ни животное, ни божественное. Для тантры эта третья точка является адвайтой, эта третья точка является недвойствен­ностью.

Тантра утверждает, что вы не можете прийти к единому путем борьбы с двойственностью. Вы не можете прийти к состоянию недвойственности, выбирая что-либо одно. Выбор не ведет вас к единственности; это может сделать только свидетельствование без какого-либо выбора.

Это является фундаментальным принципом тантры, и вследствие этого тантру никогда правильно не понимали. Она страдала от этого недопонимания в течение многих столетий, потому что если тантра говорила, что она не против животного, то вы тут же начинали думать, что она за животное. А если тантра говорила, что она не за божественное, то вы начинали думать, что она против божественного.

Тантра, на самом деле, учит свидетельствованию без како­го-либо выбора. Не будьте с божественным, не будьте с живот­ным, не создавайте никакого конфликта. Просто уйдите назад, уйдите в сторону, создайте зазор между вами и этой двойственностью и станьте третьей силой, станьте свидетельствующим, тем, кто сможет смотреть со стороны и на животное, и на божественное.

Я говорил вам, что животное в прошлом, а божественное в будущем и что прошлое и будущее противоположны друг другу. Тантра находится в настоящем. Она не является ни прошлым, ни будущим. Она в настоящем моменте, она ни принадлежит прошлому, ни страстно желает будущего. Не стремитесь к будущему и не будьте обусловлены прошлым. Не позволяйте прошлому стать пережитком и не создавайте никаких проекций в будущее. Оставайтесь истинным в настоящий момент, здесь и сейчас, и вы трансцендируете. Тогда вы не будете ни животным, ни божественным.

С точки зрения тантры быть таким - значит быть Богом. Быть таким, быть в настоящем моменте, где не имеет значения прошлое и не создается будущее - значит, быть свободным, быть самой свободой.

В этом смысле эти техники не являются религиозными, потому что религия всегда против животного. Религия порож­дает конфликт. Поэтому, если вы действительно религиозны, то вы станете шизофреником, вы станете расщепленным. Все цивилизации, основанные на религии, являются расщепленны­ми цивилизациями. Они порождают неврозы, потому что они создают внутренние конфликты. Они разделяют вас на две части, и одна часть вашего существа становится врагом. Тогда вся ваша энергия рассеивается в борьбе с самим собой.

Тантра не является религиозной в этом смысле, потому что тантра не создает никаких конфликтов, она не верит ни в какое насилие. Тантра учит не сражаться с самим собой. Нужно быть просто осознающим. Не быть агрессивным и насильственным по отношению к самому себе. Быть просто свидетелем, наблюдате­лем. В момент свидетельствования вы ни то ни другое; оба ваши лика исчезают. В этот момент свидетельствования вы не явля­етесь человеческим существом. Вы просто есть. Вы существуете без какого-либо ярлыка, вы существуете без имени. Вы сущес­твуете вне всяких категорий. Вы есть, не будучи никем конкрет­но - вы просто чистое существование. Эти техники предназна­чены для того, чтобы стать этим чистым существованием. Теперь я перейду к обсуждению техник.

 

86. Вообрази невообразимое

 

Первая техника: Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пред­елами небытия - это ты.

 

Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами пред­ставления -то, что невозможно увидеть, то, что невозможно себе представить. Но можете ли вы вообразить нечто, что невозможно увидеть? В воображении мы всегда имеем то, что можно увидеть. Как вы можете вообразить что-то, как вы можете предположить что-то, что невозможно себе представить?

Вы можете вообразить то, что можете постигнуть. Вы не можете даже во сне увидеть то, что невозможно увидеть и представить себе. Вот почему даже ваши сновидения являются тенью реальности. Даже ваше воображение не является чистым воображением, потому что все, что вы можете вообразить себе, вы уже в какой-то степени знаете. Вы можете создавать новые комбинации, но все элементы этих комбинаций известны и постижимы.

Вы можете представить себе золотую гору, летящую в небе подобно облаку. Вы не видели ничего подобного ранее, но вы видели облако, вы видели гору, вы видели золото. Эти три элемента можно объединить. Воображение не является ориги­нальным; это всегда комбинация чего-то, что вы уже знаете.

В этой технике говорится: Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления...

Это невозможно, но именно поэтому это стоит делать, ибо в самом усилии что-то случится с вами. Это не значит, что вы сможете себе представить - если вы пытаетесь представить себе то, что представить невозможно, то всякое представление будет утеряно. Если вы пытаетесь увидеть что-то, чего никогда не видели, то в самом этом усилии все, что вы когда-либо видели, исчезнет.

Если вы настойчивы в своих усилиях, то многие образы придут к вам - вы должны будете отбросить их, потому что вы знаете, что это то, что вы уже видели; это можно себе предста­вить. Вы, возможно, и не видели это именно в таком виде, но если вы можете вообразить это, то это можно себе представить. Отбросьте это. Все время отбрасывайте. Эта техника учит настойчиво продолжать искать то, что не может быть представ­лено.

Что, в конце концов, случится? Если вы будете все отвергать, это потребует изнурительных усилий, потому что многие образы лопнут как пузыри. Ваш ум будет поставлять много образов, много сновидений; придут многие понятия, многие символы. Ваш ум будет создавать новые комбинации, но вы должны все время отвергать это, пока не случится нечто, что невозможно себе представить. Что это?

Если вы все отвергаете, то ничто не случится с вами в виде объекта; останется только экран ума без каких-либо образов на нем, без каких-либо символов на нем, без каких-либо сновиде­ний на нем, без каких-либо изображений на нем. В этот момент случается метаморфоза. Когда есть только экран без каких-либо образов, вы начинаете осознавать самого себя. Вы начинаете осознавать представляющего. Когда нечего представлять, все внимание смещается. Все сознание отражается обратно. Когда вам нечего видеть, вы в первый раз начинаете осознавать самого себя. Вы начинаете видеть самого себя.

Эта сутра гласит: Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пред­елами небытия - это ты.

Тогда вы случитесь самому себе. В первый раз вы начнете осознавать того, кто был представляющим, кто был восприни­мающим, кто был знающим. Но этот субъект всегда скрыт за объектами. Вы что-то знаете, но вы никогда не знаете знающего. Знающий затерялся в знаниях.

Я вижу вас, потом я вижу кого-то другого, и этот процесс повторяется. От рождения до смерти я вижу это, я вижу то, я вижу третье, я все время что-то вижу. А видящий, тот, кто видит всю эту последовательность объектов, забыт; он потерялся в толпе. Толпа состоит из объектов, а субъект потерян.

Эта сутра говорит, что если вы пытаетесь созерцать нечто за пределами понимания, за пределами восприятия — то, что вы не в состоянии воспринять умом - за пределами небытия ... немедленно ум скажет, что раз это нечто, что не может быть увидено, не может быть воспринято, то этого не существует. Ум немедленно отреагирует таким образом - то, что невидимо и непостижимо, существовать не может. Ум скажет, что этого не существует. Не становитесь жертвой своего ума.

Эта сутра говорит: ...нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пределами небытия. Ум будет утвер­ждать, что это ничто, что это не может существовать, что это небытие. Сутра учит не верить этому. Это нечто, что является бытием за пределами небытия, что существует и не может быть представлено, не может быть воспринято: это вы.

Вы не можете представить себя, не так ли? Можете ли вы вообразить какую-нибудь ситуацию, в которой вы бы встрети­лись с самим собой, в которой бы вы могли знать самого себя? Вы можете все время использовать слово «самопознание», но оно является абсолютно абсурдным, потому что вы не можете знать самого себя. Вы сами всегда являетесь знающим. Знающий не может быть сведен к знанию, он не может быть сведен к объекту.