БХАГАВАН ШРИ РАМАНА МАХАРШИ

(Шри Свами Сиддхешварананда был знатоком Веданты, видным деятелем Миссии Шри Рамакришны, руководителем отделения Миссии в Париже.

Будучи в Индии, он часто посещал Ашрам и являлся ревностным почитателем Бхагавана Шри Раманы Махарши, которому поклонялся как живому Воплощению Истины, единому со Вселенной в целом, как Самости Всего).

_________

Шри Рамана Махарши развил систему мысли и философии жизни, которая воплощает сущность ведантических учений. В Индии философия жизни может не иметь абсолютно никакого влияния на людей, если она не отражается в практике жизни того, кто ей учит. Именно жизнь человека и его „осуществления” дают возможность для построения философской системы, приносящей понимание и открывающей Горизонт, который действует на общество в целом и совершенствует отношения между людьми.

Когда мудрецы древней Индии достигли конечных истин, выраженных ими в Ведических Гимнам и учениях Упанишад, то на них стали смотреть как на соль земли, ибо они стали маяками, направляющими колеблющееся человечество на его путях. Истина, обнаруженная этими Великими, скрыта в их душе, и то, чему они учат человека, есть только средство проникновения в себя с целью вынести на свет тайное сокровище, которым обладают все. Это право каждого — провести свою собственную интроспекцию, дарующую достоинство человеческому усилию, ибо все мы являемся законными наследниками Истины.

Упанишады в этих терминах и адресуют себя всем искателям Истины: «О Вы, наследники бессмертного Блаженства!» Разве может существовать нечто более ободряющее, чем эти слова надежды? Не в первородном грехе человек находит основание своего существования, оно — в золотом пламени света Атмана.

 

* * *

 

Непосредственное переживание Самопознания называется апарокшанубхути. Оно отличается от всевозможных знаний, полученных интеллектуальным усилием, которое всегда подразумевает связь между субъектом и объектом, и, следовательно, ограничено пространством и временем и не имеет какой-либо трансцендентальной ценности. Человека, получившего это прямое переживание Самости, считают Освобожденным еще при жизни и называют дживанмукта. Наличие таких людей, являющихся живыми воплощениями Истины, делает Истину доказуемой. Ведантическое Осуществление этих великих людей в действительности дает возможность практического применения, ибо их Осуществления поднимают уровень человеческого сознания. Это именно тот аспект Веданты, который привлек к своим положениям внимание ученых. Ведантическое исследование идет гораздо глубже, чем любой объективный анализ вопроса, оно касается фундаментальной основы восприятия и как таковое дает нам резюме Истины лучше, чем какая-либо другая, ограниченная точка зрения. Интерес, который Запад питает к жизни и учению Шри Раманы Махарши, доказывает всеобщую привлекательность Веданты, которую можно видеть воплощенной в Мудреце из Тируваннамалая.

 

* * *

 

В статье по индийской йоге М. Лякомб из Парижского университета написал о Махарши:

«Его личность распространяла силу, содержащую интеллект и власть Самости... Горящий взгляд, сильный и твердый без жесткости, олимпийская мягкость жеста, стройность и изящество неподвижного тела — он рассматривался превосходными знатоками как самый подлинный йог, как достигший высочайшего Осуществления».

Я цитирую этот отрывок только с целью показать впечатление, произведенное посещением Махарши на того, кто высоко оценил атмосферу, окружающую Мудреца.

Однако европейцу, воспитанному на теологии и западной философии, очень трудно найти точки соприкосновения с концепцией жизни Махарши.

Я должен почтительно заметить ученому профессору, что Махарши в гораздо большей степени таттва-джняни, чем йог, так как Его концепция жизни обнимает всю жизнь, которая для индийца включает три состояния: джаграт, свапна и сушупти. Йогическим является переживание „Я” как космического отождествления, которое принимает бодрственное состояние джаграт как неотъемлемую сферу переживания. Если искать примеры этого космического и всеобщего опыта „Я”, как М. Лякомб называет его, то в Индии нет недостатка в мистиках, достигших достаточного осуществления в переживании такого рода.

Махарши, однако, является главным образом таттва-джняни, и сфера Его поиска и опыта значительно шире, чем у мистика, так как Мудрец выходит за пределы всех трех состояний.

Махарши использует терминологию, санкционированную традицией и всегда употреблявшуюся Мудрецами Индии со времени Упанишад.

Учение Махарши полностью согласуется с философскими и духовными Писаниями древней Индии и берет начало непосредственно от великих Мудрецов прошлого.

 

* * *

 

Всякий, кто имел счастье увидеть и наблюдать Махарши, очень хорошо знает, что Он не является ни „экстравертом”, ни „интровертом”. Он — самый нормальный человек, которого только можно найти. Он является, в сущности, стхита-праджня — человеком, твердо установившимся в Истине. Я видел Его, казалось, ушедшим в Себя, когда каждый присутствующий полагал, что Он был погружен в Свою Собственную Самость, но в этот момент кто-то в конце Холла ошибся в рецитации некоторых тамильских стихов, и Махарши открыл глаза, исправил ошибку, а затем, снова закрыв их, возвратился в Свое первоначальное состояние. Нельзя сказать, что внешний мир не интересует Его. Он достиг необычайной степени концентрации, и так как эта концентрация вечно опирается на врожденное состояние жизни в джняне или, как ее называют Мудрецы, сахаджа стхити, Он не является ни интровертом, ни экстравертом. Просто Он ЕСТЬ, и Своим Знанием окончательной Реальности Он является единым с ТЕМ в ЕГО разнообразных проявлениях, Он един со Вселенной как целым.

 

* * *

 

Когда я увидел Его, то нашел в Нем совершенный пример описания, которое Шри Шанкарачарья дает в своей «Вивекачудамани», разъясняя в стихе 429 черты дживанмукты:

«Тот, кто, погрузив ум в Брахмана, тем не менее полностью бодрствует, будучи свободным от особенностей бодрственного состояния, и чье осуществление свободно от любого желания, должен рассматриваться как человек, освобожденный еще при жизни».

Представление об интроверсии и экстраверсии может применяться только к тому, чья философия жизни основывается лишь на опыте бодрственного состояния.

В „Панчадаси”, являющейся авторитетным текстом адвайты, в 13-м стихе Главы VI мы находим формулировку, особенно значимую в этом плане. Автор, Видьяранья, говорит:

«Уничтожение мира и дживы не означает, что чувства перестают воспринимать мир и проявления эго, из этого должно возникать решение об их нереальной природе. Исключение составляет случай, когда люди могут находить освобождение, не предпринимая никакого личного усилия, как, например, во сне без сновидений или в обмороке (когда все восприятия полностью исчезают)».

Как говорит Гита, Атман, забывший Свою действительную природу, полагает, что ОН есть эго и творец всех действий, являющихся причиной любых недопониманий. Человек, подобный Махарши, то есть превзошедший эго, рассматривается Упанишадами как Самость Всего.

Если мы хоть немного побудем рядом с Махарши, то в свете слов, высказанных Мудрецом о философских проблемах, окажемся способными лучше понять эту жизнь Освещения, которая, словно Великий Огонь, пылающий на Горе Аруначале, является настоящим Маяком для тех, кто хочет найти в современной Индии возрождающиеся результаты освященного временем учения Упанишад.

(Выдержки из английского перевода оригинальной статьи на французском языке, выполненного А. У. Чадвиком).

 

 

Часть вторая

 

ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ

КТО Я?

БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ

 

КТО Я?

 

В основе этого произведения — ответы Бхагавана Шри Раманы Махарши на вопросы одного из первых Его учеников Шивапракашама Пиллая. Последний привел в порядок вопросы и ответы, тщательно их обработал и представил Бхагавану для одобрения. Затем они были опубликованы в виде связного изложения, статьи. В настоящей книге принята первоначальная редакция.

* * *

Поскольку все живые существа желают быть счастливыми и не страдать, поскольку каждый с чрезвычайной любовью относится к самому себе и поскольку только счастье — причина любви, то для достижения этого счастья, которое является природой каждого и которое каждый испытывает в состоянии глубокого сна, где ум безмолвствует, человеку следует познать самого себя. Основным средством для этого является путь Знания, исследование формы „Кто я?”.

 

1. Кто Я?

Грубое тело, состоящее из семи частей (дхату, мозг, кости, жир, мясо, кровь, кожа и семя — вот семь компонентов, составляющих грубое тело), не есть Я; пять чувственных органов познания — слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, которые воспринимают соответственно звук, поверхность тел, цвет, вкусовые ощущения и запах, — не есть Я; пять органов волевого движения, т. е. органы речи, передвижения, схватывания, выделения и порождения, которые имеют как соответствующие им функции речь, передвижение, схватывание, выделение и воспроизведение, — тоже не есть Я; пять жизненных сил, прана и т. д. (апана, вийяна, удана, самана, составляющие вместе с праной единое „жизненное дыхание”), которые выполняют соответственно пять функций — вдыхание и т. п., — не есть Я; даже ум, который мыслит, не есть Я; также и неведение (здесь – оболочка Блаженства, ананда-майя коша, последняя оболочка, скрывающая Истинное Я. Причинное тело), наделенное только васанами (остаточными впечатлениями об объектах), не содержащими ни объектов, ни деятельности, тоже не есть Я.

 

2. Если Я не является ничем из вышеперечисленного, то кто же Я?

После отрицания всего вышеупомянутого как „не это-не это” то Осознание, которое одно остается, и есть Я.

 

3. Какова природа этого Осознания?

Природа Осознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) .

 

4. Когда наступает осуществление Самости?

Когда мир, который есть то, что видимо, устраняется, наступает осуществление Самости, которая есть Истинный Видящий.

 

5. Можно ли осуществить Самость и тогда, когда мир воспринимается как реальный?

Нельзя.

 

6. Почему?

Видящий и объект зрения подобны веревке и змее.

Как осознание того, что веревка есть субстрат, не придет, пока не кончится заблуждение об иллюзорности змеи, так и осуществление Самости, которая есть Субстрат, не будет достигнуто, если не устранена вера в реальность мира.

 

7. Когда мир исчезнет как объект?

Когда ум, который является причиной всех видов познания и действия, успокоится, мир исчезнет.

 

8. Какова природа ума?

То, что называют „умом”, есть чудесная сила, находящаяся в Самости, и она является причиной возникновения всех мыслей. Не существует ума отдельно от мыслей, а поэтому мысль и есть природа ума. Отдельно от мыслей нет и независимой сущности, называемой „миром”. В глубоком сне нет ни мыслей, ни мира. В состояниях же бодрствования и сна со сновидениями существуют и мысли, и мир. Как паук выпускает паутинку и потом снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе. Когда ум выходит из Самости, мир возникает, и поэтому, если мир кажется реальным, то Самость не появляется; когда же, сияя, появляется Самость, мир себя не обнаруживает.

При настойчивом исследовании природы ума последний придет к концу, оставив лишь Самость. То, что отнесено к Самости, есть Атман (Истинная Природа человека, его Истинное Я). Ум всегда существует только в связи с чем-нибудь грубым и не может быть самим по себе. Именно ум называют тонким телом или душой (дживой).

 

9. Каков путь исследования для понимания природы ума?

То, что возникает в этом теле как „я”, есть ум. Если же исследовать, где в теле впервые возникает „я”-мысль (ахам-вритти, или чувство „я”), то обнаруживается, что она появляется в Сердце. Именно в НЕМ первоисточник ума. Даже если человек будет постоянно думать „я”, „я”, то он обязательно придет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, ,,я”-мысль — самая первая, и лишь за ней поднимаются другие мысли. Только после появления местоимения первого лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без „я” не было бы „ты” и „он” („других”).

 

10. Как может ум стать спокойным?

Посредством исследования „Кто я?”. Мысль „Кто я?” разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возникает Само-осуществление.

 

11. Каковы средства для постоянного удержания мысли „Кто я?”.

При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?». Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?». [Сразу или после серии вопросов — ответов в сознании] (при временной остановке потока мыслей искатель должен быть все время начеку и вопрошать себя: кто испытывает это состояние, кто получает от него удовольствие? В противном случае он впадет в глубокий сон) должен всплыть ответ: «Для меня». Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике.

Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают. Состояние, в котором ум удерживается от выхода и сохраняется в Сердце, называется „обращенность вовнутрь” (антар-мукха). Разрешение уму выходить наружу из Сердца называется „обращенность вовне” (бахир-мукха). Таким образом, когда ум остается в Сердце, „я”, являющееся источником всех мыслей, уходит, а Самость, существующая всегда, будет сиять.

Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма „я”. Если действовать подобным образом, то все предстанет как сущность Шивы (Бога).

 

12. Разве нет других средств для успокоения ума?

Кроме Исследования нет других подходящих средств.

Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль. Управление дыханием также успокаивает ум, но он будет спокойным только пока дыхание контролируется; однако при возвращении дыхания к обычному ритму ум снова начинает двигаться и блуждать под влиянием своих васан (остаточных впечатлений). Ум и дыхание имеют один источник. Мысль поистине есть природа ума, а „я”-мысль — первая мысль ума; это и есть ахамкара (эгоизм).

Именно там, где зарождается ахамкара, берет свое начало и дыхание. Поэтому, когда ум успокаивается, то дыхание управляемо, и наоборот, когда дыхание управляемо, ум успокаивается. Однако в глубоком сне дыхание не прекращается, хотя ум и спокоен. Это происходит по воле Бога — чтобы сохранить тело и чтобы другие люди не вообразили, что оно мертво. В состоянии бодрствования и в самадхи, когда ум становится неподвижным, дыхание управляемо. Дыхание есть грубая форма ума. До самой смерти ум удерживает дыхание в теле, а когда тело умирает, он забирает дыхание с собой. Поэтому упражнение дыхательного контроля есть только вспомогательное средство для успокоения ума (манониграха) и оно его не уничтожает (манонаша).

Медитация на формах Бога, повторение мантр, ограничения в пище и т. п., как и практика дыхательного контроля, лишь помогают в успокоении ума.

Практикой медитации на формах Бога и повторения мантр ум становится однонаправленным, однако он по своей природе склонен блуждать. Подобно слону, держащему только цепь, вставленную в его хобот, ум, занятый именем или формой, будет схватывать только их.

Когда ум расширяется в виде бесчисленных мыслей, каждая мысль его ослабевает, но после растворения мыслей ум становится однонаправленным и сильным. Для такого ума Само-исследование становится легким. Из всех ограничений наилучшим является употребление саттвической пищи (сочна, свежа и масляниста) в умеренном количестве; в этом случае саттвические качества ума возрастают, что будет полезно при Само-исследовании.

(Некоторые свойства смешанной саттвы (по Шанкаре): самоограничение, самообладание, благоговение, воздержание от зла, стремление к свободе, самовоспитание.

Свойства чистой саттвы (по Шанкаре): глубокий мир, ясность духа, чувствование Атмана в себе, возвышенный покой, довольство, углубление души в своей Самости.)

 

13. Остаточные впечатления об объектах кажутся нескончаемыми, словно волны океана. Когда же они все будут устранены?

По мере совершенствования медитации на Самости васаны будут разрушаться.

 

14. Неужели возможно растворить все васаны, пришедшие из безначального времени, и оставаться своей Истинной Природой?

Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться медитации на Самости.

Даже великий грешник не должен предаваться унынию и причитать: «О, я великий грешник, как же я могу быть спасен?»; следует полностью отвергнуть мысль «я — грешник» и ревностно заниматься медитацией на Самости, ибо только тогда успех наверняка обеспечен.

Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного; ум только один. Это лишь остаточные впечатления бывают двух сортов — благоприятные и неблагоприятные.

Когда ум находится под влиянием благоприятных впечатлений, его называют хорошим, а неблагоприятных — дурным.

Не надо позволять уму прельщаться мирскими объектами и заниматься тем, что касается других людей.

Какими бы плохими ни были другие люди, к ним нельзя проявлять ненависть. Следует воздерживаться от желания и ненависти. Всё, что отдано людям, дается и самому себе. Если эта истина понята, кто откажет другим? Когда самость возникает, всё (остальное) возникает, когда самость успокаивается, то и все становится спокойным.

В какой степени наше поведение отличается смирением, в такой же степени будут хорошими и результаты.

Если ум успокоен, можно жить где угодно.

 

15. Как долго следует практиковать Исследование?

Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна.

По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления, используя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЁ осознания — это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

 

16. Какова природа Самости?

То, что существует, в действительности есть только Самость, Истинное Я. Мир, джива (индивидуальная душа), Бог — всё это только видения в НЕЙ, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появляется одновременно и одновременно исчезает.

Самость есть то, где абсолютно нет „я”-мысли и что называют „Тишиной”. Самость Сама по Себе есть мир; Самость Сама есть джива, Самость Сама есть Бог — все есть Шива, Самость.

 

17. Разве всё не есть работа Бога?

Солнце всходит без собственного желании, принятии решения или усилия, однако только от одного его присутствия искрится камень, расцветает лотос, испаряется вода, люди выполняют свои разнообразные дела и затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так дживы, управляемые тремя (космическими) функциями (Создание, Сохранение, Разрушение) или пятеричной божественной деятельностью (Создание, Сохранение, Разрушение, Скрывание и Милость), благодаря лишь присутствию Бога выполняют свои действия, а затем приходят к покою в соответствии с их индивидуальными кармами. Бог не имеет намерения, и никакая карма не затрагивает Его. Подобно этому, мирские действия не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир (Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир — пять великих тонких элементов, лежащих в основе материального мира).

 

18. Из преданных — кто самый великий?

Тот, кто полностью отдает себя Самости, которая есть Бог, является наиболее преданным. Отдать себя Богу — значит постоянно пребывать в Самости, не думая ни о чем, кроме Самости.

Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Если всё движется высочайшей властью Бога, то зачем нам, не подчиняясь ей, постоянно занимать себя мыслями о том, что и как следует делать, а что и почему делать не следует? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на голове, причиняя себе неудобства, когда можно положить его на полку и ощущать покой?

 

19. Что такое непривязанность?

Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Самости.

 

20. Могут ли Бог или Гуру Освободить душу?

Бог и Гуру только показывают Путь Освобождения, но сами не приводят душу к состоянию Освобождения.

В действительности же Бог и Гуру не различаются.

Как добыча, попавшая в пасть тигра, не может вырваться, так и те, кто попал в сферу милостивого взгляда Гуру, будут спасены Им и не будут потеряны; однако каждому следует своими собственными усилиями продвигаться по Пути, показанному Богом или Гуру, и достичь Освобождения. Осознать себя можно только своим собственным Глазом Знания. Разве тому, кто есть Рама, требуется зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама?

 

21. Необходимо ли тому, кто стремится к Освобождению, исследовать природу категорий (таттв)?

Как человек, желающий выбросить мусор, не нуждается в анализе его содержимого, так и тот, кто хочет познать Самость, не имеет надобности в подсчете числа категорий и исследовании их свойств; единственное, что он должен сделать, — это отвергнуть все категории, скрывающие Самость. Мир следует рассматривать как сновидение.

 

22. Между бодрствованием и сновидением нет разницы?

Бодрствование — длительно, а сновидение — коротко; других различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна. В сновидении ум принимает другое тело. И в бодрствовании, и во сне имена и формы появляются одновременно.

 

23. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к Освобождению?

Все Священные тексты говорят, что для обретения Освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении. Чтобы успокоить ум, необходимо только выяснить внутри себя, что такое Самость, Истинное Я, а как можно вести этот поиск в книгах? Следует познать свою Самость собственным глазом Мудрости. Истинное Я пребывает внутри пяти оболочек (5 оболочек, скрывающих Самость: 1) грубое тело (оболочка „пищи”), 2) жизненное дыхание (витальная оболочка), 3) ум (ментальная оболочка), 4) интеллект, 5) блаженство), а книги находятся вне их. Так как Самость должна быть найдена отбрасыванием этих пяти оболочек, то тщетно искать ЕЁ в книгах. Придет время, когда потребуется забыть все свои знания.

 

24. Что такое счастье?

Счастье — это сама сущность Самости, счастье и Самость не различаются. Счастья нет ни в одном объекте мира, но из-за нашего невежества мы воображаем, что получаем счастье от объектов. Когда ум направляется наружу, он испытывает страдания. Действительно, лишь когда его желания исполнены, он возвращается к своему источнику и наслаждается счастьем — Самостью. Подобным образом в состояниях глубокого сна, самадхи, при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелательное устранено, ум обращен вовнутрь и наслаждается чистой Самостью — Счастьем. Таким образом, ум двигается без отдыха, то выходя из Самости, то возвращаясь к НЕЙ. Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, и затем возвращается обратно в тень — глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум знающего Истину не покидает Брахмана. Ум невежды, наоборот, периодически уходит в мир, ощущая страдания, и лишь на короткое время возвращается к Брахману, чтобы пережить счастье. В действительности же то, что называют миром, есть только мысль. Когда мир исчезает, то есть когда нет мысли, ум испытывает счастье, но если мир появляется, ум подвержен страданию.

 

25. Что такое проницательность Мудрости (джняна-дришти)?

Оставаться спокойным — вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Самости. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий, ясновидение не составляют проницательности Мудрости.

 

26. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?

Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний — это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, — это непривязанность или отсутствие желаний, а неоставление Самости — это Мудрость.

 

27. В чем разница между Исследованием и медитацией?

Исследование состоит в удержании ума в Самости. Медитация же заключается в размышлении о том, что медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство.

 

28. Что такое Освобождение?

Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.

 

 

БХАГАВАД – ГИТА

 

 

Однажды, когда Бхагаван беседовал с посетившим его пандитом о великих достоинствах Бхагавадгиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссенцию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы:

«Я — Атман, о Гудакеша („тот, чьи волосы завиты, вьются”, „курчавый”),

в Сердце каждою существа Я пребываю;

Я — начало и середина, и также конец всех существ.»

 

Позднее Он выбрал 42 стиха и расположил их так, что композиция может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.

(Перевод с санскрита на английский – А. Осборн, 1959

Перевод с русского на английский – Могилевер О.М., 1991)

 

* * *

Санджая сказал:

 

1. (II : 1)

Ему (Арджуне), преисполненному сострадания

и отчаяния, потрясенному горем, рыдающему,

Эти слова сказал Мадхусудана (эпитет Шри Кришны как убийцы демона затмения Мадху):

 

Благой Господь сказал:

 

2 (XIII : 1)

Это тело, о сын Кунти4, названо кшетра (поле);

Того, кто его познаёт, Мудрецы именуют кшетраджня

(Познающим поле).

 

 

3 (XIII : 2)

Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях,

о Бхарата:

Знание Поля и Познавшего Поле

считаю Я истинным Знанием.

 

 

4 (Х : 20)

Я — Атман, о Гудакеша,

в Сердце каждого существа Я пребываю;

Я — начало и середина, а также конец всех существ.

 

 

5 (II : 27)

Смерть не избегнуть рожденным,

неизбежно умерших рожденье;

Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.

 

 

6 (II : 20)

Он никогда не рождается, не умирает;

не прекращается Он никогда, не возникнув:

Нерожденный, Пребывающий, Вечный, Первобытный —

гибели нет для Него, когда тело убито.

 

 

7 (II : 24)

Не рассекаем Он, Он не сжигаем; не увлажняемый,

Он также неиссушаем.

Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий,

Непоколебимый и Вечный.

 

 

8 (II : 17)

Познай — неразрушимо ТО, посредством чего всё это

пропитано;

Невозможно разрушение этого Неизменного.

 

 

9 (II : 16)

Отсутствует существование у нереального

и нет прекращения для Реальности.

Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами

Сущности.

 

 

10 (XIII : 32)

Как всепроникающий эфир

не загрязнен вследствие своей тонкости,

Так и АТМАН, пребывающий везде, не загрязнен

в теле.

 

 

11 (XV : 6)

Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;

И откуда достигшим нет возврата,

ТО — есть Моя Высочайшая Обитель.

 

 

12 (VIII : 21)

Это названо Непроявленным, Непреходящим;

Высочайшим провозглашено Состояние,

из которого, раз достигнув, не возвращаются;

ТО — есть Моя Высочайшая Обитель.

 

 

13 (XV : 5)

Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор

привязанности,

Всегда пребывающие в АТМАНе, отказавшиеся

от желаний,

Освободившиеся от противоположностей,

подобных удовольствию и страданию,

Незаблуждающиеся достигают той Неизменной Обители.

 

 

14 (XVI : 23)

Тот, кто оставляет указания Писаний

и действует под влиянием желания,

Не достигает ни совершенства, ни счастья,

ни Высочайшего Состояния.

 

 

15 (XIII : 27)

Кто видит Высочайшего Господа

равно пребывающим во всех существах, не гибнущим

в их гибели,

Тот истинно видит.

 

 

16 (XI : 54)

Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна,

Можно Меня познавать и наблюдать

и воистину достичь, о Парантапа („победитель всех врагов”).

 

 

17 (XVII : 3)

Вера каждого человека, о Бхарата,

согласуется с его сущностью;

Человек соткан из веры: в чем его вера, то — он.

 

 

18 (IV : 39)

Кто имеет сильную веру

и, преданный ей, обуздал чувства — обретает Знание;

И, обретя Знание, он быстро достигает Высочайшего

Мира.

 

 

19 (X : 10)

Тем, кто владеет собой

и кто почитает Меня с любовной преданностью,

Я даю ту буддхи-йогу (Единение с Богом посредством Интеллекта, под которым здесь понимается способность, включающая и духовное Понимание и Интуицию),

посредством которой они достигают Меня.

 

 

20 (X : 11)

Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце,

Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания

их темноту, порожденную Невежеством.

 

 

21 (V : 16)

В тех, в ком Незнание уничтожено джняной,

Эта джняна, как солнце, освещает Высочайшее ТО.

 

 

22 (III : 42)

Великими, говорят они, являются чувства;

манас — выше чувств, а выше манаса — буддхи;

Но пребывающий выше буддхи — АТМАН.

 

 

23 (III : 43)

Так зная Того, пребывающего выше буддхи,

утвердив себя посредством АТМАН,

Рази врага, о мощнорукий, в форме желания,

столь труднопреодолимого.

 

 

24 (IV : 37)

Как возгоревшееся пламя превращает топливо в пепел,

о Арджуна,

Так и Пламя джняны превращает в пепел все кармы.

 

 

25 (IV : 19)

Его, чьё каждое начинание лишено желания или мотива,

чьи кармы сожжены в Пламени джняны,

Ученый именует Озаренным.

 

 

26 (V : 26)

Вокруг великих подвижников,

свободных от желания и гнева,

покоривших свой ум и осознавших Себя,

Сияет Блаженство Брахмана.

 

 

27 (VI : 25)

Мало-помалу следует достигать спокойствия

стойко обузданным буддхи,

Установив ум пребывающим в АТМАНе

и ни о чем не помышляя.

 

 

28 (VI : 26)

Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости

и колебаниях, —

Отовсюду его следует извлекать,

лишь АТМАНу приводя в подчиненье.

 

 

29 (V : 28)

Мудрец, искренне ищущий Освобождения,

обуздавший чувства, ум, интеллект,

Без желания, страха или гнева —

действительно Освобожден навеки.

 

 

30 (VI : 29)

АТМАН, пребывающую во всех существах,

и все существа пребывающими в АТМАНе

Видит устойчивый в йоге, зрящий на всё беспристрастно.

 

 

31 (IX : 22)

Я укрепляю и защищаю благополучие тех,

кто, медитируя на Мне,

Почитают Меня одного, всегда пребывая в настрое

преданности.

 

 

32 (VII : 17)

Из них — джняни, с Божественным вечно единый,

чья преданность сосредоточена в Едином,

является наиболее превосходным;

Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог Мне.

 

 

33 (VII : 19)

После многочисленных жизней

джняни обретает убежище во Мне,

осознав, что Васудева (имя Шри Кришны по отцу) есть всё.

Очень труднонаходим подобный махатма („великая душа”).

 

 

34 (II : 55)

Когда человек оставляет, о Партха,

все ума вожделенья, радуясь полностью только

в Себе, АТМАНом,

Его именуют в Мудрости стойким.

 

 

35 (II : 71)

Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив,

Остаётся бесстрастным, лишенным „я” и „моё”.

 

 

36 (XII : 15)

Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем миром,

Свободный от ликования, нетерпения, страха, волнения —

он Мне дорог.

 

 

37 (XIV : 25)

Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу равный,

Отрекшийся от всех начинаний,

он именуется превзошедшим гуны.

 

 

38 (III : 17)

Для того, кто насыщается здесь и теперь

только АТМАНом,

АТМАНом удовлетворен

и только на АТМАНе сосредоточен, —

нет обязанностей.

 

 

39 (III : 18)

Для него в этом мире нет цели

ни в деятельности, ни в её оставлении;

Здесь нет существа, от которого он зависит.

 

 

40 (IV : 22)

Удовлетворенный приношением случая,

превзошедший двойственность,

от зависти свободный,

Уравновешенный в успехе и неудаче,

он не связан, хотя и действует.

 

 

41 (XVIII : 61)

Господь в Сердце каждого существа пребывает,

о Арджуна,

Как на (гончарном) колесе вращая все существа

силой Своей майи.

 

 

42 (XVIII : 62)

Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом;

Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и Вечную

Обитель.

 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ I

 

А. Девараджа Мудальяр