Умение использовать то, что есть 2 страница

А, боясь наказания, будешь защищать­ся от любых возможных нападок. Стоит тебе почувство­вать, что кто-то ставит под сомнение твои достоинства, — и ты готов нажать на курок.

Вся эта драма с виной и возмездием разворачивается только в твоем воображении. Проецируя же ее на других людей, ты вовлекаешь их в игру и оказываешься вынужден играть в нее вместе с ними.

Цена, которую приходится в итоге заплатить, от этого только возрастает. Вряд ли можно решить какой-то вопрос совместно с другим чело­веком, не осознавая собственного в этом участия.

Лучше всего начать с осознания собственных мыслей. Ведь, при этом, ты не только обнаружишь, что чувство вины служит источником всех страданий, но также уви­дишь необходимость прощать себя.

Не простив себя, ты не освободишься от чувства вины. Так что, драма искуп­ления тоже разыгрывается только в твоей голове.

Только в своих мыслях ты утверждаешь свою невинов­ность либо виновность. Неважно, сколько человек обидели тебя. Обвинять их бесполезно.

Судья, выносящий приго­вор, — это ты сам. И до тех пор, пока ты обвиняешь в своих проблемах кого-то другого, ты отказываешь в про­щении самому себе.

Судья и присяжные существуют лишь в твоих соб­ственных мыслях. Ты сам установил свою вину и теперь должен снять ее с себя. Не избавившись же от чувства вины, ты не сможешь обрести чувства невиновности.

Именно в этом состоит процесс прощения. Не прощать других людей — но лишь простить себя за самооговор.

Вот это и есть то, что можно назвать практикой. Не существует ситуаций, когда нельзя было бы проделать подобное. Весь сценарий твоей жизни — территория для самопознания.

Осознавай каждую мысль и каждое чувс­тво, и вскоре обнаружишь источник чувства вины и сопря­женных с ним страданий.

Никто не избежит этой работы. Она чрезвычайно важна для духовного пробуждения. И чем скорее ты это поймешь, тем тебе будет легче.

Твой брат

Ты постоянно переоцениваешь роль ближнего в тво­ей жизни. С одной стороны, ты готов обвинить его во всех своих проблемах и распять, как поступили и со мной. Но с другой стороны, ты охотно возводишь его на пьедестал и поклоняешься ему, как молишься и мне.

И, в то же время, тебе очень трудно относиться к своему брату как к равному. Призывая любить ближнего, как самого себя, я дал очень простое правило поведения. Увы, если ты не любишь себя, то вряд ли тебе удастся полюбить ближнего.

Любовь к себе и любовь к ближнему идут рука об руку. Ты не можешь любить брата и ненавидеть себя — или любить себя и ненавидеть его. Чувства к брату — просто отражение твоих чувств к себе.

Как таковые, взаимоотношения с братом помогают увидеть то, что ты должен простить сам себе. Прощая же брату его прегрешения против тебя, ты помогаешь ему только в том случае, если это дает ему возможность простить себя.

Точно так же прощение твоих прегрешений по отношению к нему поможет только в том случае, если это даст и тебе возможность простить себя.

Прощение со стороны других необходимо, только если ты в него веришь. И если ты, как и большинство людей, действительно в него веришь — проси прощения.

Обра­щаясь к другому человеку с просьбой простить, ты заяв­ляешь о готовности изменить собственное отношение к тому, что произошло. Это важный первый шаг в данном процессе.

Но я хочу предостеречь тебя от одной ошибки: не следует наделять собрата «властью» прощать тебя. Этим ты поместишь силу прощения вне себя, где ей не место.

Попроси у него прощения, но, если он откажет, не считай, что прощения тебе никогда не будет. На самом деле оно всегда с тобой. Те, кто отказывают в прощении, отказы­вают в нём только себе.

Если ты вдруг поймешь, что осуждаешь брата, можешь быть уверен: ты осуждаешь не его, а какую-то часть самого себя, которой стыдишься.

Тебе не станет лучше от того, что ты почувствовал несовершенство брата, ибо это только усилит в тебе ощущение собственной никчемности.

Нападая на брата, нельзя добиться ни справедливости, ни спасения. Пожалуйста, пойми, что это так. Каждый гвоздь, вбиваемый в руку брата, пригвождает к кресту тебя самого.

Доказательство тому — я. Ведь в вашем восприятии я буду оставаться на кресте, пока не прекра­тятся все взаимные нападки. И до тех пор у нас с тобой будет нечто общее: нас обоих распяли.

В отношении собрата у тебя есть простой выбор: при­знать его невиновным или же виновным. Такой выбор возникает снова и снова: каждый день, каждый час, каж­дое мгновение.

Раз за разом ты мысленно либо заключа­ешь собрата в тюрьму, либо освобождаешь его. И если ты принимаешь решение осудить его, то выносишь тот же приговор и себе.

Ты не попадешь на небеса, не давая вознестись собра­ту, — точно так же, как не сможешь попасть туда, пытаясь тащить его с собой.

Каждому даны средства обнаружить собственную невиновность. Просто отдай своему собрату должное и благослови его на путешествие, в которое он отправляется.

Если он попросит о помощи, предоставь ее с радостью. Но не пытайся сделать для собрата то, что он должен сделать для себя сам.

Чтобы преодолеть границы, нужно правильно их ви­деть. Не возлагай на брата ответственность за собственные покой и счастье, а на себя — за его покой и счастье. Он здесь не для того, чтобы спасать тебя, а ты — не для того, чтобы спасать его.

С другой стороны, не таи на брата никаких обид. Никоим образом не скрывай от него любви. Ведь пытаться помешать его счастью — то же самое, что нападать на него и отдавать себя во власть страха и вины.

Не уклоняйся, когда брат просит о помощи. Пусть он идет с тобой рука об руку, пока хочет. А когда он будет готов тебя оставить, пожелай ему доброго пути.

Дай в дорогу пищи и воды. Не удерживай его против воли и не давай ему почувствовать, что он чем-то тебе обязан.

Свобода брата — не что иное, как символ твоей соб­ственной свободы. Потому благосклонно позволяй ему приходить и уходить.

Приветствуй его, когда он приходит, и желай счастливого пути, когда уходит. Большего ты сделать не можешь. Но и этого вполне достаточно.

Заботься о каждом страннике на этом пути, и я покажу тебе мир, в который вернулась вера и где правит мило­сердие.

Люби ближнего, как самого себя. Относись к нему как к себе. Ничем не жертвуй ради него и не требуй для себя жертв от него, но помогай ему, когда можешь, и с благо­дарностью принимай помощь, когда нуждаешься.

Такой простой и достойный обмен есть выражение любви и признания. Он демонстрирует взаимное доверие и взаим­ную заботу.

Большее было бы излишним. Меньшее — недостаточным.

Истолкование

Все происходящее в жизни ты истолковываешь со­гласно своим стержневым убеждениям и возникаю­щим из них эмоциональным состояниям. Ощущение ра­зочарования, например, непосредственно связано с чувс­твом вины и неполноценности.

Когда твои ожидания не оправдываются, тебе всего лишь дается корректировка. Тебе дают понять, что ты не полностью видишь истинное положение вещей, что тебе следует расширить поле зрения. Корректировка — это не нападение. И не наказание.

Ощущение нападения или наказания, когда что-то про­исходит не так, как хотелось бы, целиком и полностью порождено чувством вины. Не будь этого чувства вины, ты принимал бы с благодарностью любую корректировку, тем самым, расширяя свое восприятие и открывая ему доступ к чему-то новому.

Весь жизненный опыт имеет лишь одну цель: расши­рить осознание. Если ты усматриваешь в нем какой-либо иной смысл, это всего лишь твоя собственная выдумка.

Да, ты не решаешь на сознательном уровне, чему надле­жит с тобой произойти, но, безусловно, интерпретируешь случившееся согласно своим убеждениям.

Важнейшая составляющая твоей свободы заключается в том, чтобы принимать события этой жизни и учиться на них.

Ты, конечно, можешь отвергать собственный опыт. Можешь не учиться на нем. Но такой выбор ведет к страданиям. Если ты этого еще не знаешь, то поймешь очень скоро.

Возможно, ты спросишь: «Могу ли я избавиться от страданий, принимая свой опыт и учась на нем?» Очень хороший вопрос! Можешь не только избавиться от стра­даний, но и испытать радость единения с Богом.

Ведь, принимая свой жизненный опыт, ты получаешь корректи­ровку, и тогда твои мысли настраиваются на Божественное Сознание.

Жизнь — это либо сопротивление, либо принятие. Существуют только эти две возможности. Сопротивление ведет к страданию. Принятие ведет к блаженству.

Сопро­тивление — это решение действовать в одиночку. Приня­тие — решение действовать вместе с Богом.

Ты не можешь испытать радость жизни, противодейс­твуя убеждениям и поступкам других людей. Это возмож­но лишь в том случае, если ты будешь оставаться верным правде собственного сердца. И правда эта никогда не отвергает других, а привлекает их.

Истина — это дверь, которая всегда открыта. За­крыть эту дверь ты не можешь. Ты можешь отказаться в нее входить. Можешь пойти в противоположном направ­лении.

Но ты никогда не можешь сказать: «Я пытался войти, но дверь была заперта». Эта дверь никогда не бывает закрытой ни для тебя, ни для кого-либо другого.

Если тебе показалось, что дверь захлопнули у тебя перед носом, значит, истолковывая свой опыт, ты руко­водствовался страхом. Ты убежден, что дверь закрыта. Это не так, но твоя уверенность в том, что дверь заперта, вполне может убедить в этом и тебя самого, и других.

Все вы мастера ставить истину с ног на голову. Вы обладаете удивительной способностью придавать происхо­дящему тот смысл, какой пожелаете. Можете из «да» сделать «нет», из плохого — хорошее. Такова сила ваших убеждений.

Но, из-за того, что вы переворачиваете истину вверх ногами, она не перестает быть истиной. Всё, чего вы добиваетесь, — это скрываете от себя истину.

Поэтому то, как ты истолковываешь свой опыт, до­вольно-таки важно. Когда ожидания не оправдываются, примешь ли ты корректировку или же будешь настаивать на том, что с тобой несправедливо обошлись?

Ты — жертва того, что с тобой происходит, или делаешь из происшедшего выводы? Воспринимаешь свой опыт как благословение или как наказание? Вот вопросы, которые ты должен постоянно задавать себе.

Любой опыт — это возможность постичь истину и отвергнуть иллюзию. В этом смысле, ни одно переживание не лучше и не хуже другого. Все они одинаково действен­ны и существуют только в качестве почвы, из которой вырастает твоя божественность.

Вот почему никогда не стоит отчаиваться. У тебя всегда будет возможность изменить решение. Не слушай тех, кто говорит, что это не так.

Не существует оконча­тельного суждения, кроме того, которое ты сам вынесешь о себе, когда посмотришь на себя моими глазами.

Возможно, сейчас ты мне не веришь. Возможно, убеж­ден, что стал причиной страданий других людей или чьей-либо жертвой.

Но я не перестану говорить только потому, что ты сейчас отвергаешь мои слова. Какая мне разница, сколько тебе нужно времени, чтобы проснуться?

Для меня, разумеется, время не имеет значения. По правде говоря, и для тебя тоже. У тебя масса времени, — чтобы совершать ошибки и учиться на них.

Когда каждый из вас научится тому, чему предстоит научиться тебе, этот мир больше не будет нужен. Эта физическая вселенная, которая кажется тебе такой по­стоянной, превратится в ничто.

Ведь когда ты проснешься, она станет бессмысленна. И это время наступает, но торопиться незачем.

Не подгоняй реку. И не пытайся ее удержать. Ни то, ни другое не принесет пользы. Божественное Сознание работает в твоей голове здесь и сейчас. И ты должен научиться в это верить.

Потребность в чудесах

Чудеса — это проявления деятельности Божественного Сознания в рамках твоего сознания и опыта. Сейчас, как и две тысячи лет назад, люди нуждаются в чудесах в качестве учебных пособий. Каждое чудо под­тверждает тот факт, что любовь — сильнее страха.

Не стоит недооценивать того, до какой степени ваш мир создан из страха. Оглянись вокруг. Посмотри на собственные мысли. Найдется ли такой уголок, где бы не притаился страх?

Я предлагаю оглядеться не для того, чтобы повергнуть тебя в уныние. Я просто хочу, чтоб ты смотрел на вещи реально. Чтоб ты увидел всё в своем мире таким, как есть.

Пересмотри собственные мысли. Ты не сможешь прийти к любви, пока не осознаешь, до какой степени твое мыш­ление замешано на страхе.

Осознание собственных мыслей, исполненных страха, открывает возможность альтернативы. Только, пожалуйс­та, не пытайся заменить негативные и пугающие мысли позитивными. Это лишь породит конфликт в твоей голове.

Вместо этого предоставь работать осознанию. Просто осознай свой страх и почувствуй его.

Когда же ты ощутишь его в полной мере, скажи: «Теперь, Отче, я готов переступить через свой страх. Помоги мне, пожалуйста». И приготовься принять по­мощь, о которой просил. Тебе не будет отказано, уверяю тебя.

Прося о помощи, ты признаешь, что существует сила, которая больше твоего страха. Ты также проявляешь же­лание действовать заодно с этой силой, чтобы удалить страхи и конфликты из своей жизни.

Хочу дать еще один совет. Признай, что, прося о помощи, ты просишь о том, чтобы изменились твои мысли.

Поэтому пускай просьба звучит, например, так: «Отче, я готов изменить взгляд на эту ситуацию. Помоги мне, пожалуйста, увидеть ее не через призму страха, а так, как видишь ее Ты. Помоги мне увидеть ее, испытывая одина­ковую любовь к себе и ко всем другим людям».

Это, брат мой, могучая молитва. Никогда не забывай о ней. Положись на ее силу и покой. И пусть ответ Бога звучит в каждом слове, каждом жесте, каждом действии. Ты не испытаешь чуда, если не захочешь его получить.

Чтобы испытать чудо, необходимо следующее:

q Ты должен знать, что в нём нуждаешься.

q Ты должен искренне о нём попросить.

q Ты должен быть готов его принять.

И как только все это будет соблюдено, чудо явится.

Увы, бывает и так, что, когда чудо проявляется в твоей жизни, ты не распознаёшь его. Почему так происходит? Потому что у тебя есть предвзятое мнение о том, каким должно быть чудо. Так что, даже когда оно рядом, ты можешь его не узнать.

Какая польза от чуда, если ты не можешь его обнару­жить? Если хочешь впустить чудо в сердце, пожалуйста, пойми, что оно может оказаться непохожим на то, что ты себе представлял. Будь открыт его присутствию в жизни и позволь ему открыться тебе.

Кто-то может спросить: «Почему Бог не посылает мне чуда, о котором я прошу Его?» Это от того, что чудо, о котором ты просишь, скорее всего, не освободит тебя от страха.

Поэтому оно не будет чудесным, и страх просто воссоздаст те обстоятельства, которые вынудили тебя про­сить о демонстрации чуда.

Позволь Богу самому ответить на твою молитву. Не пытайся рассказывать Ему, в чем ты нуждаешься. Он знает это лучше тебя.

Откройся Его присутствию в твоей жизни. Преисполнись желания учиться у Него и позна­вать Его. Твой страх растворится в этом желании. С ним ты пробудишься к обретению своей истинной природы.

Умение использовать то, что есть

Чтобы сделать в жизни нечто значительное, вовсе не обязательно заново изобретать колесо. Оглянись вокруг — и ты увидишь множество путей для самовы­ражения.

Ни один из них не идеален. Некоторые заста­вят тебя приспосабливаться. И это хорошо. Уметь при­спосабливаться нужно. Это правильно — понимать, что одно и то же можно сказать и сделать по-разному.

Если ты станешь искать идеальную форму, — идеаль­ную работу, идеальные взаимоотношения, — то будешь постоянно испытывать разочарование. Мир не может обеспечить совершенства в этом смысле.

Он просто предлагает каждому возможность расти и изменяться, что совсем не трудно, если ты не привязан к форме своего самовыражения.

Используй ту форму, которая доступна тебе в данный момент. Освободись от предубеждений. Каждый миг нов. Каждая ситуация требует чего-то особого.

Привязанность к тому, чтобы говорить или делать нечто строго определенным образом, — это путы времени. Такая привязанность приковывает тебя к прошлому. Она запирает тебя внутри ложной личности.

Всякое пережива­ние, встречающееся на твоем пути, ставит вопрос, жела­ешь ли ты освободиться, желаешь ли верить, желаешь ли выйти за пределы времени.

Если ты не привязан к форме, то выйти за пределы времени легко. Ты фокусируешься на настоящем, на веч­ном «сейчас». Что бы ни происходило, оно требует от тебя полного внимания.

Но много ли найдется таких, которые полностью при­сутствуют в том, что происходит? Большинство из вас заняты оценкой происходящего, поисками в нем недостат­ков, стремлением, чтобы оно выглядело таким, как они ожидали.

Иными словами, ты цепляешься за неверный образ своей личности. Пытаешься привести настоящее в соответствие с прошлым.

Попробуй честно ответить на вопрос: ты хочешь раз­меренной, предсказуемой жизни? Это именно то, чего ты хочешь? Если да, то тебе следует осознать, что мир не может этого предоставить.

Всё в мире непрерывно меня­ется. Нет ничего постоянного. Нет ничего предсказуемого. Безопасность может быть только временной. Мысли приходят и уходят. Взаимоотношения возникают и заканчива­ются. Тела рождаются и умирают.

Единственное, что может тебе предложить мир, — непостоянство, рост, из­менение.

На уровне формы постоянства не существует. Любая форма по своей сути является искажением изначальной бесформенности Вселенной. То, что включает всё, прини­мает всё, любит всё, не может быть ограничено формой.

Любовь не выбирает ни предмета любви, ни момента своего проявления. Любовь распространяется на всё во все времена. Любовь существует без всяких условий: она, скажем так, «лишена формы».

Означает ли это, что ты не можешь испытать любовь в этом мире? Конечно, нет! Однако, переживание любви будет ослаблено, прямо пропорционально твоей потребнос­ти в ее интерпретации или контроле над ней.

Интерпрета­ция налагает условия на то, что не должно иметь условий. Ставя условия любви, ты ощущаешь условия, а не любовь. Ты имеешь дело с формой, а не с содержанием.

Любовь проявляется только через открытое сердце. А сердечная открытость — это не техника, а эмоциональная готовность, выходящая за рамки определимых понятий.

По мере того, как каждая форма претерпевает изменения, сердце без страха открывается ее меняющемуся содер­жанию.

Если хочешь что-то понять в этом мире, научись ви­деть за формой творческое намерение. Настройся на на­мерение, стоящее за тем, что делает другой человек, и тебе станет понятнее, что эта деятельность означает для него.

А когда смотришь только на голую форму, то видишь лишь то, что она означает для тебя.

«Видеть то, что стоит за формой» — то же самое, что «видеть то, что находится за пределами твоих собственных предубеждений».

Чтобы увидеть собрата таким, каков он есть на самом деле, тебе нужно выйти за границы соб­ственных суждений о нем.

Чтобы узнать его, приблизься к нему, открой свое сердце и спроси, каковы его намере­ния. Только так ты сможешь понять его.

Когда намерения человека изменяются, меняется выра­жающая их форма. Если ты станешь более чуток к соб­ственным намерениям, а также намерениям других людей, то будешь лучше подготовлен к изменениям формы.

Непривязанность к форме рождается не в результате отдаления от людей, а в результате сближения с ними. Нельзя добиться непривязанности, отдаляясь от людей.

Результат будет прямо противоположным. Только допуская других в сердце, ты обретаешь способность освобо­диться от них.

Сострадание и непривязанность идут рука об руку. Невозможно любить кого-то и, при этом, пытаться им управлять.

Только желая собрату того, что лучше для него, ты предоставляешь ему свободу. А, не предоставив ему свободы, ты не дашь ему любви.

Привязанность к форме проистекает из глубочайшего чувства незащищенности. Ты не сможешь полностью это понять, пока не выйдешь за пределы привязанности. Но такой выход неизбежен. Он запрограммирован жизнью.

Любая ситуация в жизни предоставляет тебе возмож­ность достичь как большей близости, так и большей сво­боды. Когда ты всё сильней и сильней любишь всё боль­шее и большее число людей, то привязанность к каждому отдельному человеку уменьшается.

Ты привязываешься не к конкретному человеку, а к любви, которую каждый из них распространяет на тебя. Ты приближаешься к пере­живанию Божественной Любви, которая находится вне тела, а по существу — вне всякой формы.

Призывая использовать любую форму, доступную в данный момент, я прошу тебя стать гибким и восприим­чивым. Прошу перейти на уровень намерения.

Я прошу тебя перейти к близости, не пытаясь, при этом, определять или контролировать. Если ты сделаешь это, то никогда не будешь ограничен формой или одержим ею. Ты обретешь свободу творить спонтанно.

Это самый лучший совет, какой я могу тебе дать. Пребывай в настоящем, ничего не ожидая, не заботясь о результате.

Не жалуйся на форму, которая предоставлена тебе, и не придавай ей большего значения, чем она имеет. Совершенство невозможно вне тебя.

Если хочешь найти истину, загляни внутрь. Посмотри на собственные намерения. Тогда, ты наверняка сможешь понять намерения другого человека.

Открытость божественному

Пока ты не поймешь, что каждый человек хорош, тебе будет трудно находить добро и в себе, и в других. Ты привык находить хорошее наряду с плохим. «Это — хорошо, а это — плохо». Так ты судишь и о себе, и о своем собрате. Это никогда не принесет тебе покоя.

Твой брат не хорош и не плох — так же как и ты. Вы оба — только хорошие. В тебе нет ничего плохого.

Быть может, ты убежден, что в тебе есть что-то плохое, — да и вообще можешь считать, что в тебе слишком мало или совсем нет ничего хорошего, — но это ошибочное убеж­дение.

Пока ты так думаешь, ты будешь бороться с собой или с другими людьми.

Что я имею в виду, когда говорю: в тебе есть только хорошее? Значит ли это, что люди не способны на нега­тивные мысли или поступки? Конечно, нет, иначе вы не находились бы там, где находитесь.

Ваш мир — набор негативных мыслей и поступков, смешанных с позитивными. Люди живут в мире теней — мире, где перемешаны и свет, и тьма.

Но весь этот ощущаемый тобою мир состоит лишь из мыслей. Если бы ты сумел исключить из своего сознания негативные мысли, то жил бы совсем в другом мире.

В мире, где существуют только «хорошие» мысли, сравнение невозможно. Без сравнения нет интерпретации, поэтому там не может быть никаких неудач, наказаний, жертв или страданий.

Способен ли ты представить себе подобный сияющий мир, мир без чувства вины? Тебе, наверное, покажется странным, что такой мир возможен, и, тем не менее, создать его не труднее, чем тот, в котором ты обитаешь!

Ты можешь начать создавать такой мир с осознания, что ни в тебе, ни в твоем собрате нет ничего плохого, а есть только хорошее. «Плохое» кажется реальным лишь из-за страха перед ним.

Источником всего негативного служит страх. Само понятие «плохого» — это мысль, рожденная страхом.

Так что же существует еще, кроме заключенного в тебе хорошего, полученного по праву рождения? Существует сомнение в том, что ты хорош. Существует страх.

Твоя жизнь состоит из добра, разъедаемого сомнени­ями и страхом. Сколько раз в течение дня сомнения и страх не дают тебе ощутить в себе добро? Сколько раз они не дают тебе почувствовать добро в твоем собрате?

Если ты понимаешь, что тебя постоянно преследуют сомнения и страх, то можешь осознанно признать их. И они станут просто-напросто частью игры твоего сознания. «О да, я знаю, я хороший. А вдруг это не так?»

Вот какой кульбит проделывает сознание. Диалог развивается то в одном, то в другом направлении. Но постепенно он утра­чивает осуждающий тон. По мере того, как ты принимаешь свой страх, он замолкает.

Конфликт исчезает из сознания того, кто осознает, что он хорош. А осознав собственное добро, можно проявить его только одним способом: распространяя его на других.

Если ты считаешь других плохими, значит, ты опять впустил в сознание сомнения и страх.

Божественное свободно от любого рода двойственности или конфликтов. Ты открываешься божественному, когда видишь хорошее в себе и в своем собрате, как одно и то же. Божественность всегда рассредоточена. Она не может принадлежать кому-то одному.

Всякая исключительность — порождение страха. Любое осуждение — порождение страха.

Только отвергая плохое и принимая хорошее, ты изго­няешь из сердца страх. Никто из Божьих чад не может быть плохим. В худшем случае — он обижен. Он напа­дает на других, обвиняя их в своих страданиях. Но он — не плохой.

Да, твое сострадание должно дойти до таких глубин. Нет человека, который не заслуживает твоего прощения. Нет человека, который не заслуживает твоей любви.

Ты можешь придумывать оговорки и оправдания, но меня они не обманут. Я сказал тебе правду. Не в твоих интересах искажать ее.

Если тебе трудно кого-то простить и полюбить, так и скажи. Не осуждай его, чтобы оправдать собственную слабость. Когда тебе страшно, скажи правду. Правда всегда лечит.

Только тот, кто охвачен страхом, осуждает другого человека. Тебе удалось вырваться из тисков страха? Если нет, тогда осознай свой страх. Осознав его, ты не станешь осуждать других. Ведь ты начнешь понимать, что страх всегда искажает восприятие.

Осознай свой страх и будь честен с собой и другими. Признайся: «Сейчас я охвачен страхом, поэтому не могу видеть вещи такими, какие они есть».

Откажись от осуждения — ведь это всего лишь бес­смысленные нападки на того, в ком ты не можешь разгля­деть добра. Предоставь судить мне. Скажи правду: «Ии­сус, я не могу видеть вот этого брата таким, каков он есть, потому что осуждаю его. Помоги мне отбросить мои суждения и понять, какие страхи рождает во мне его поведение».

Любое суждение, которое ты выносишь о своем собра­те, выражает именно то, что ты ненавидишь или не мо­жешь принять в себе.

Ты никогда не станешь ненавидеть другого человека, если он не напоминает тебе самого себя.

Вот почему любая попытка оправдать гнев, страх и осуждение обречена. Ты всего лишь пытаешься указать другому человеку на твою собственную ошибку. Это бес­честно. Это безответственно.

У тебя есть возможность навсегда положить конец осуждению, но ты, тем не менее, продолжаешь находить ему оправдания. Почему? Потому что не можешь при­знать свою ошибку.

Ты скорее предпочтешь страдать, чем признаешь, что оплошал. Ты скорее предпочтешь сделать вид, будто ты безупречен, чем признаешь, что ты здесь всего лишь ученик.

Какая непостижимая гордыня! Как я могу протянуть руку тому, кто, невзирая на страдания, настаивает на собственном совершенстве? Я не смогу тебе помочь, если ты не позволишь.

Ошибаться не так уж страшно. Ошибка не лишит тебя любви и избранности. Ты думаешь именно так — но это иллюзия. А что действительно лишает любви, так это попытка настаивать на собственной правоте, когда ты неправ. Это не дает внести корректировку.

Постарайся, пожалуйста, понять вот что. Ошибать­ся — не значит быть «плохим», а быть правым — не значит быть «хорошим». Каждый из вас бывает и прав, и неправ сотни раз на дню.

Уверяю тебя, невозможно сосчитать, сколько раз ты бывал прав или неправ за время своего здешнего стран­ствия.

Этот мир — школа, и ты пришел сюда учиться. Учить­ся — значит делать ошибки и их исправлять. Учиться — не означает все время быть правым. Если бы ты всегда был прав, зачем тогда приходить в школу?

Смирись, мой друг. Ты здесь ученик, и если хочешь справиться с уроками, то должен признать, что это так. Если ты не признаешь, что совершил ошибку, я не смогу помочь тебе исправить ее.

Но стоит тебе признать свою ошибку, и она будет исправлена, а вместе с этим придет и прощение. Это и есть путь, который я тебе предлагаю.

Не пытайся быть совершенным, мой друг. Это непод­ходящая цель. Тот, кто желает быть совершенным, ступа­ет на путь долгих и мучительных страданий. Вместо этого пожелай себе осознания каждой допущенной тобою ошиб­ки, чтобы учиться на ней.

Совершенство приходит спонтанно и без усилий, толь­ко когда ты говоришь правду, когда освобождаешься от желания подавлять других, когда отказываешься от лож­ной гордости.

Те, кто просит об исправлении, — получат его. И не потому, что они лучше других, а лишь потому, что они просят.