свое решение из-за того, что нашел для него два подтверждающих хадиса и

назвал его достоверным в "ас-Сильсиля ас-сахиха" (3173).].

Посмотри, да смилуется над тобой Аллах, к чему приводит оставление сунн! Оставление их может привести к разногласиям и даже к погибели. Посмотри же, как иудеи завидуют нам из-за этих вещей.

Однажды у Сальмана (да будет доволен им Аллах) спросили: «Неужели ваш пророк научил вас всему и даже тому, как справлять нужду?» Сальман ответил: «Да, конечно!»[Муслим, 262.]

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

Это правило указывает нам на то, что наши слова о том, что нужно начинать с единобожия и концентрироваться на нём, не означают, что нужно быть небрежными к другим деяниям. Наши предыдущие слова не означают, что грехи являются чем-то легким и незначительным. Они не означают, что можно небрежно относиться к ослушанию Всевышнего Аллаха. Всякое противоречие шари‘ату опасно, даже если в глазах людей это что-то незначительное! Когда мы говорили: «Нужно начинать с самого главного», мы не имели в виду, что нужно оставить другие деяния. Начинать нужно с более важного, так как изначально необходимо построить фундамент, на котором потом строятся все остальные вопросы религии. Именно это мы имели в виду. Все грехи являются опасными! Все они являются злом. Грехи зовут друг друга. Нельзя считать ослушание Всевышнего Аллаха чем-то незначительным. Нельзя пренебрегать приказами Всевышнего Аллаха. Все грехи запрещены! Но если у человека есть более опасные грехи, то начинать нужно именно с них, а потом уже исправлять другие дела. Если человек считает ослушание чем-то незначительным, это приводит к тому, что он осмеливается совершить уже нечто более ужасное. Если же человек понимает опасность грехов, он стремится отдалиться от них. Всевышний Аллах говорит: «Именно так! Кто почитает святыни Аллаха, тот поступает во благо себе перед своим Господом»[Сура аль-Хадж, аят 30].А также: «А если кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то это исходит от богобоязненности в сердцах»[Сура аль-Хадж, аят 32].Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не оставил ни одного греха, кроме как предостерег от него, будь то малые грехи или большие. Он предостерег нас от всего этого. Точно также, он приказал нам, как основы религии, так и её ответвления. Он приказал нам желательные вещи, обязательные вещи, а также и то, что является столпом религии. Он умер только после того, как Всевышний Аллах посредством него сделал полной Свою религию. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил и большие грехи, и малые. Он не упустил ничего из того, что может приблизить рабов к Аллаху, не разъяснив и не приказав это. Он не упустил ничего из того, что может отдалить рабов от Аллаха, не разъяснив и не запретив это. Нет ни одного блага, на которое он бы не указал, и нет ни одного зла, от которого он бы не предостерег.

Когда Сальман (да будет доволен им Аллах) разъяснял людям правила справления нужды, один иудей сказал ему: «Неужели ваш пророк научил вас всему и даже тому, как справлять нужду?» Сальман ответил: «Да, конечно!» Затем он упомянул хадис, в котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) объяснял людям, как правильно справлять нужду. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не оставил ничего полезного для общины, не разъяснив это. Он не оставил ничего, что содержит в себе вред, не разъяснив это.

(Конец слов шейха Фаузана)

Ое правило

«Ахлю-с-сунна уаль-джама’а не возражают шариатским текстам и не противопоставляют им свои умы, страсти, наклонности и мнения людей, подобных им самим»

Всевышний Аллах сказал: «Посему проповедуй и следуй прямым путем, как тебе было велено. Не потакай их желаниям и говори: "Я уверовал в то, что Аллах ниспослал из Писания"»[Сура аш-Шура, аят 15].

А также: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение»[Сура аль-Ахзаб, аят 36].

А также: «Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью»[Сура ан-Ниса, аят 65].

А также: «Когда им говорят: "Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику", - ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя»[Сура ан-Ниса, аят 61].

Сообщается со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая ученых, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!»[аль-Бухари 100, Муслим 3/737.]

Сообщается, что ‘Али (ибн аби Талиб) сказал: «Если бы религия строилась на мнениях, тогда обтирание носков снизу было бы предпочтительнее, чем обтирание сверху»[Абу Дауд, 162.].

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что в своё время посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вынес решение по делу двух подравшихся между собой женщин из племени хузайль, одна из которых бросила в другую камень. Этот камень попал ей в живот и убил её ребёнка, которым она была беременна, после чего они обратились за решением своей тяжбы к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и он решил, что выкуп (дия) за убитого должен послужить раб или рабыня. Тогда опекун оштрафованной женщины сказал: «О, посланник Аллаха, почему я должен платить штраф за того, кто не ел, не пил, не говорил и даже не кричал при рождении? Такое решение недействительно!» На это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не иначе как этот человек подобен прорицателям!»[аль-Бухари, 5758; Муслим, 1681.]

Ибн уль-Къаййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Те, которые возражают откровениям, представлены пятью группами:

— Первая группа противопоставляет откровениям свой разум, ставя свой разум выше, чем откровение. Они говорят людям, придерживающимся откровения: «У нас есть разум, а у вас — то, что передано».

— Вторая группа противопоставляет откровениям свои мнения и аналогии. Они говорят приверженцам хадиса: «У вас есть хадисы, а у нас — мнения и аналогии».

— Третья группа противопоставляет откровениям свои постулаты и наклонности (предпочтения). Они говорят: «У вас есть шари‘ат, а у нас — реальность».

— Четвертая группа противопоставляет откровениям политику. Они говорят: «Вы — люди шари‘ата, а мы — люди политики».

— Пятая группа противопоставляет откровениям свои несостоятельные трактовки (тауиль). Они говорят: «Вы — люди очевидного смысла, а мы — люди тайного смысла».

Но все эти группы, на самом деле не опираются на какие-то правила. Они всего лишь следуют за своей страстью. Всевышний Аллах сказал: «Если они не ответят тебе, то знай, что они лишь потакают своим страстям»[Сура аль-Къасас, аят 50].А также: «Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям»[Сура аль-Маида, аят 49].Есть только две вещи: либо следование за страстью, либо следование за откровением. Как сказал Всевышний Аллах: «Он не говорит по прихоти. Это - всего лишь откровение, которое внушается»[Сура ан-Наджм, аяты 3-4].Всевышний Аллах сделал человеческую речь двух видов: либо речь по своей прихоти, либо речь согласно откровению.

Если дать ответ всем этим группам, они возвращаются к своему идолу и говорят: "В разуме есть то, что не приемлет откровение". Вторые говорят: "Мнения и аналогии содержат в себе то, что не разрешает хадис". Третьи говорят: "В постулатах и наклонностях (вкусах) есть то, что не разрешает шари‘ат". Четвертые говорят: "В политике есть то, что запрещено религией". Пятые говорят: "Тайные смыслы опровергают явные".

Вся ложь, произносимая ими, не опирается на какие-то критерии, в отличие от откровения. Поистине, откровение упорядочено и соответствует самому себе. Оно пришло от Мудрого, Знающего к правдивому, которому нужно верить»[См. «ас-Сауа‘икъ аль-Мурсаля», 3/1051.].

Шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Некоторые знающие люди говорят: "Во всякой душе есть что-то из того, что было в душе Фараона, однако Фараон вынес наружу всё, что было в душе, а другие неспособны этого сделать, поэтому и скрывают это". Если человек посмотрит на свою душу и на души других людей, послушает сообщения от них, то увидит, что человеческая душа хочет того, чтобы ей подчинялись и возвеличивали. Душа переполнена любовью к величию, к предводительству над другими по мере возможности. Ты можешь увидеть, как некоторые из людей относятся хорошо к тому, кто соответствует их страсти. И, напротив, они враждуют с теми, кто идёт наперекор их страсти. Их объектами поклонения являются те вещи, которых желают их страсти. Всевышний Аллах сказал: "Видел ли ты того, кто обожествил свою страсть? Разве ты являешься его попечителем и хранителем?"[Сура аль-Фуркан, аят 43]Кто соответствует их страсти, тот будет их другом, даже если он многобожник. А кто противоречит их страсти, тот будет врагом, даже если он приближенный раб Аллаха (уали). Это — черта Фараона. Эти люди хотят подчинить людей своему приказу по мере возможности, но они не имеют той возможности, которая была у Фараона. Он мог открыто объявить себе богом и отрицать Творца. А эти люди, хотя и признают существование Творца, но если придет тот, кто будет призывать их к поклонению этому Творцу, которое будет означать оставление подчинения им, то они начнут враждовать с этим человеком так же, как Фараон враждовал с Мусой.

Многие люди, которые обладают хотя бы маленьким разумом и верой, не доходят до такой степени. Но они требуют для себя того, что находится в их рамках. Они требуют подчинения им в их целях, даже если это подчинение содержит в себе ослушание Всевышнего Аллаха. И в итоге получается, что тот, кто подчиняется ему в его страсти, более любим и дорог для него, чем тот, кто подчиняется Аллаху, противореча его страстям. Это одно из проявлений того состояния, в котором находился Фараон.

Даже если такой человек является шейхом, является каким-то ученым, ему нравятся те, кто возвеличивает его. А если кто-то возвеличивает кого-то другого, то он уже нелюбим для этого человека, хотя они оба возвеличивают Коран и совершают одинаковые поклонения. Более того, человек может даже ненавидеть того, кто подобен ему, и его последователей из-за зависти. Так поступили иудеи, возненавидев Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), хотя он призывал к тому же, к чему призывал Муса (мир ему). Всевышний Аллах говорит: "Когда им говорят: "Уверуйте в то, что ниспослал Аллах", - они отвечают: "Мы веруем в то, что было ниспослано нам". Они отвергают то, что явилось впоследствии, хотя это является истиной, подтверждающей правдивость того, что есть у них"[Сура аль-Бакара, аят 91].А также: «Те, кому было даровано Писание, распались только после того, как к ним явилось ясное знамение»[Сура аль-Беййина, аят 4].А также: «Они распались только после того, как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу»[ Сура аш-Шура, аят 14].Поэтому Всевышний Аллах, рассказывая об иудеях, использует те же слова, что и в сообщениях о Фараоне. Всевышний Аллах говорит о Фараоне: «Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из тех, кто распространял нечестие»[Сура аль-Къасас, аят 4].Всевышний Аллах говорит об иудеях: «Мы сообщили сынам Исраила в Писании: "Вы дважды будете бесчинствовать на земле и будете чрезмерно высокомерными"»[Сура аль-Исра, аят 4].И поэтому Всевышний Аллах говорит: «Ту Последнюю обитель Мы определили для тех, которые не желают превозноситься на земле и распространять нечестие»[Сура аль-Къасас, аят 83].Всевышний Аллах сотворил рабов для поклонения только Ему, дабы они поминали Его и благодарили. Он послал посланников и низвел Писания, чтобы рабы поклонялись Ему Одному и вся религия принадлежала Аллаху, чтобы Его Слово было превыше всех остальных слов. Он послал всех посланников именно с этим. Всевышний Аллах говорит: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: "Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!"»[Сура аль-Анбийа, аят 25]А также: «Спроси тех посланников, которых Мы отправили до тебя, сделали ли Мы помимо Милостивого других богов, которым можно поклоняться?»[Сура аз-Зухруф, аят 45]Всевышний Аллах приказал всем Своим пророкам призывать именно к этому, не разделяясь. Он сказал: «Воистину, эта ваша религия - религия единая. Я же - ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!»[Сура аль-Анбийа, аят 92]А также: «О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно. Воистину, Мне известно о том, что вы совершаете. Воистину, ваша религия - религия единая, а Я - ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет»[Сура аль-Мумминун, аяты 51-53].Къатада сказал, комментируя этот аят: «Ваша религия - религия единая, ваш Господь - Господь Единый! Но шари‘аты у вас разные».Подобное передано от ибн ‘Аббаса, Са‘ида ибн Джубейра, Къатады, ‘Абду-р-Рахмана ибн Зейда и других. аль-Хасан (аль-Басри) сказал: «Всевышний Аллах разъяснил посланникам то, чего нужно бояться, и то, что нужно совершать, а затем сказал им: "Этот путь ваш - единый путь"»[См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 8/219.].

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

Это правило касается того, что мусульманин обязан покориться доводу из Корана и Сунны. Он не должен ставить свой разум выше довода. Всевышний Аллах говорит: «Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью»[Сура ан-Ниса, аят 65].Обязательно (уаджиб) нужно покориться и подчиниться тому, что сказал Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Это и есть вера (иман)! Это — смысл Исляма! Ведь, Ислам — это предание себя Аллаху, посредством единобожия (таухида), покорность Ему посредством подчинения и отказ от многобожия (ширка) и многобожников.

Поэтому обязательно нужно покориться тому, что сказал Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал об этом: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах - Слышащий, Знающий»[Сура аль-Худжурат, аят 1].

Мусульманин покоряется приказам и запретам Всевышнего Аллаха, не противопоставляя им свой разум. Он не должен говорить: «Этот хадис противоречит разуму». Он не должен ставить правила философии и логики выше шариатских текстов, как это сделали му‘тазилиты и им подобные. Мусульманин никогда не ставит ничего выше текстов Корана и Сунны. Если до мусульманина доходит какой-либо текст из Корана и Сунны, то он обязательно подчиняется ему, чего бы этот текст ни касался. Он не должен ставить свой разум выше шариатского текста, как это сделали нововведенцы из числа му‘тазилитов и тех, кто за ними последовал, а также некоторые мыслители в наше время. Они отвергают достоверные сообщения даже из достоверного сборника имама аль-Бухари. А причина в том, что эти сообщения будто бы противоречат разуму. Это — великая смута! Это — путь лицемеров! Это — путь отклонившихся! Они — те, кто ставит свои разумы, мысли и страсти выше Книги Аллаха и сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах говорит: «Когда их зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, часть из них отворачивается. Будь они правы, они покорно явились бы к нему. Неужели их сердца поражены недугом? Или же они сомневаются? Или же они опасаются того, что Аллах и Его Посланник несправедливо осудят их? О нет! Они сами поступают несправедливо! Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: "Слушаем и повинуемся!" Именно они являются преуспевшими»[Сура ан-Нур, аяты 48-51].

Это разница между верующим и лицемером. Лицемер (мунафикъ) — это тот, кто внешне заявляет о своей вере, однако внутри он не верит. Именно поэтому, он не подчиняется повелениям Всевышнего Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Верующий же подчиняется Аллаху как внешне, так и внутренне. Поэтому, мусульманин обязан (уаджиб) покориться словам Всевышнего Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение»[Сура аль-Ахзаб, аят 36].Поэтому, ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: «О люди! Остерегайтесь мнений в религии! Я помню, как в день подписания Худабийского перемирия я отверг повеление посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), последовав за своим мнением»[Передал аль-Баззар в своем муснаде, 148.]. Сподвижникам тяжело было перенести этот момент. Когда они увидели этот мирный договор, он показался им унижением мусульман. Они увидели, что нужно вернуться домой, отказаться от совершения ‘умры. Им показалось, что этот договор означает победу неверующих, хотя на самом деле было наоборот. Этот договор стал величием и победой для мусульман, унижением для неверующих. Он принес великолепные плоды для мусульман. Всевышний Аллах назвал его «победой», сказав: «Воистину, Мы даровали тебе явную победу»[Сура аль-Фатх, аят 1].

Этот договор стал началом (предтечей) открытия Мекки. Договор был заключен между пророком (мир ему и благословение Аллаха) и многобожниками, и касался того, что война должна прекратиться, а люди должны быть оставлены в покое.

Когда ‘Умар увидел плоды этого договора, он почувствовал сильное сожаление по поводу того, что сказал в день Худейбии. Что же касается Абу Бакра (да будет доволен им Аллах), то в тот день, он покорился пророку (мир ему и благословение Аллаха) и не высказал порицания. Более того, он начал успокаивать сподвижников, которые гневались, говоря: «Это — посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)! Держитесь того, что он говорит».

Также у нас есть слова ‘Али ибн аби Талиба (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Если бы религия строилась на мнениях, тогда обтирание носков снизу было бы предпочтительнее, чем обтирание сверху, но я видел, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) обтирал их сверху»[Абу Дауд, 162.].

Обязательно нужно подчиняться без всяких возражений! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) протирал (делал масх) носки сверху, и мы следуем за ним. Не нужно следовать за своими страстями, говоря: «Нет! Лучше обтирать снизу, так как именно нижняя часть касается земли и на ней может быть грязь, а верхняя часть носков и так чистая». Нет! Это — приказ Всевышнего Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах лучше знает об этом. На нас лежит обязанность подчиниться и не входить в этот вопрос с личными мнениями. Всевышний Аллах сказал: «Если они не ответят тебе, то знай, что они лишь потакают своим страстям. А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим страстям без верного руководства от Аллаха? Воистину, Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей»[Сура аль-Къасас, аят 50].

Если есть достоверный контекст, мы должны подчиниться ему, даже если он противоречит разуму какого-то человека или его мыслям. Шариатские тексты защищены от ошибок! Они — истина от Всевышнего Аллаха! Что же касается разума и мыслей, то они несовершенны. Сколько людей высказывают мнение, считая его истиной, а через несколько часов понимают, что ошибались! Мы замечаем это часто, даже в самих себе. Мы можем считать что-то правильным, а через несколько минут понять, что ошибались. Что же касается текстов из Корана и Сунны, то они защищены от ошибок. Они являются непреложной истиной, так как ниспосланы от Мудрого, Достохвального! Всевышний сказал: «Ложь не подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального»[Сура Фуссылят, аят 42].

(Конец слов шейха Фаузана)

Ое правило

«Победа, величие мусульман и их хорошее положение зависят от двух вещей: полезного знания и праведного деяния»

Всевышний Аллах сказал: «Он - Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам»[Сура ат-Тауба, аят 33].

А также: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться»[Сура ат-Тауба, аят 122].

Передают со слов Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня к людям, подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. Другая часть её была плотной, она задержала на себе воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать её для орошения. Дождь выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. Эти части земли подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его другим, а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был направлен к людям»[аль-Бухари, 79; Муслим, 2282.].

Сообщается со слов Зийада ибн Лябида, который сообщил о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) рассказал нечто, а затем сказал: «Это произойдет тогда, когда уйдет знание». Зийад ибн Лябид сказал: «О, посланник Аллаха! Как уйдет знание, ведь, мы читаем Коран, учим ему детей, а наши дети научат ему своих детей, и так до Судного Дня?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Да лишится тебя твоя мать, о Зияд! Я считал тебя одним из самых понимающих людей в Медине. Разве эти иудеи и христиане не читают Тору и Евангелие, не делая ничего из того, что в них?»[ Ахмад, 4/160; ибн Маджах, 4048.]

Сообщается также со слов ‘Ади ибн Хатима, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи находятся под гневом Аллаха, а христиане — заблудшие»[Ахмад, 4/378; ат-Тирмизи, 2954; См. «Сильсиля ас-Сахиха», 3263.].

Ибн Мас‘уд говорил: «Какое бы новое время не приходило к вам, оно непременно будет хуже предыдущего. Я не имею в виду правителя, который лучше другого правителя, или год, который более урожайный, чем другой год, однако я имею в виду, что уйдут ваши ученые и факъихи, а вы не найдете им замены. А затем придут люди, которые будут выносить фетвы по религиозным вопросам на основании своего мнения»[ад-Дарими, 188.].

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

Это правило указывает нам на то, что хорошее положение общины (уммы) и её счастье зависит от двух вещей, которые обязательно должны присутствовать: полезное знание и праведное деяние.

С этими двумя вещами Всевышний Аллах отправил пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал: «Он - Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями»[Сура ат-Тауба, аят 33].

«Верное руководство» — это полезное знания, а «истинная религия» — это праведное деяние. Они связаны друг с другом: знание не принесет пользы без деяния, а деяние не принесёт пользы без знания. Знание без деяния не принесло пользы иудеям. У них есть Тора, они знают, что в ней написано. На них было возложено жить по Торе, но они оставили деяния. Всевышний Аллах сравнил их с ослом, который несёт на себе книги, не получая от них никакой пользы. Всевышний Аллах сказал: «Те, кому было поручено придерживаться Таурата (Торы) и которые не придерживались его, подобны ослу, который везет на себе много книг. Как же скверно сравнение с людьми, которые считают ложью знамения Аллаха! Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей»[Сура аль-Джуму‘а, аят 5].

Также Всевышний Аллах сообщил о том, что они находятся под гневом Его, так как они ослушались Аллаха, хотя обладали знанием. Всевышний Аллах разгневался на них, потому что они не действовали в соответствии с тем знанием, которое было им дано. Именно поэтому, каждый, кто имеет это качество, заслуживает такой угрозы. Всякий, кто знает, но не действует в соответствии со своим знанием, заслуживает гнева Всевышнего Аллаха.

То же самое касается и деяния, которое не соответствует знанию. Это — деяние, построенное на страстях, на слепом подражании, на каких-то обычаях. Такое деяние не принесёт никакой пользы, даже если человек усердствует, совершая его. Такое деяние является заблуждением! Всевышний Аллах назвал это заблуждением и назвал тех, кто совершает подобное, заблудшими. Он сказал: «Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших»[Сура аль-Фатиха, аяты 6-7].

В аяте упомянуто три группы:

1 — Те, кого Аллах облагодетельствовал — именно они следуют по прямому пути! Речь идёт о тех, кто объединил в себе полезное знание и праведное деяние. Это — те, о ком Всевышний Аллах сказал: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!»[Сура ан-Ниса, аят 69]

2 — Те, на кого пал гнев — речь идёт о тех, кто берет только знания, оставляя деяния. Они под гневом Всевышнего Аллаха, потому что тот, кто знает, не подобен тому, кто не знает. Кто ослушивается Всевышнего Аллаха, имея знания, хуже, чем тот, кто ослушивается Аллаха, не зная.

3 — Заблудшие — речь идёт о тех, кто берется за деяние, оставив знание. Они берутся за деяние, проявляя усердие, но это деяние не строится на знании. Они не опираются на доводы из Книги Аллаха и сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха), а деяние обязательно должно быть построено на доводе. Всякое поклонение, не основывающееся на доводе, является нововведением (бид‘а). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто»[аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718.]. А также он сказал: «Остерегайтесь новшеств в религии, поистине, каждое нововведение является заблуждением»[Ахмад, 4/126-127; Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2678 и др.]. Эти люди мучают себя, совершая деяния, при этом пребывая в заблуждении. Их деяния являются тщетными, так как не построены на фундаменте.

Из этих трех групп спасётся только одна. Спасутся только те, которые совместили полезное знание и праведное деяние. Поэтому мы просим Всевышнего Аллаха в каждом рака‘ате, чтобы Он вёл нас по пути этих людей и уберег нас от пути двух других групп.

Кстати, нужно сказать о том, что к третьей группе относятся суфии. Суфии проявляют усердие в поминании Аллаха, в поклонении, проявляют чрезмерную строгость, но делают всё это без знания. Они равнодушны к знанию, более того, они побуждают к этому и других. Они издеваются над теми, кто стремится к знанию. Они говорят: «Эти заняли себя тем, что является средством, оставив цель!» Целью у них является деяние, а средством — знание. Да, это верно! Деяние является целью, а знание — средством. Но цель не достигается без средства! Если ты потерял средство, ты никогда не достигнешь цели. Поэтому мы не говорим людям: «Займитесь знанием, оставив деяния». Мы говорим им: «Совместите в себе знание и деяние».

И эти суфии не оставляют этот путь! Они усердны в поклонении, поминают Аллаха, делают свои вирды. У них есть своя терминология, которую придумали их шейхи. Они дают присягу этим шейхам, посвящают им свои обеты. Это — заблуждение поверх заблуждения, так как всё это не построено на знании. Суфии не желают знаний! Это и есть обман шайтана. А верующий обязан совместить в себе полезное знание и праведное деяние.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в хадисе, сравнил людей с землей[Шейх имеет в виду хадис, где пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Руководство и знание, с которыми Аллах послал меня к людям, подобны выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких растений и травы. Другая часть её была плотной, она задержала на себе воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать её для орошения. Дождь выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину, которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. Эти части земли подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его другим, а также тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я был направлен к людям». аль-Бухари, 79; Муслим, 2282.], разделив их на три группы:

Первая группа — это те, кто совместил в себе передачу знания, его заучивание, и понимание этих текстов. Они объединили в себе заучивание знания и его понимание. Это — самая лучшая из групп. Например, такие люди, как имам Ахмад, имам аль-Бухари, имам аш-Шафи‘и и другие.

Вторая группа — они ниже, чем первая, однако и в ней есть добро. Речь идёт о тех, кто занялся передачей хадисов и изучением иснадов. Они заучивают наизусть иснады и тексты хадисов наилучшим образом, но не занимаются вопросами понимания этих текстов. Они подобны почве, которая задерживает воду, храня её для людей. Но из такой почвы, в отличии от первой, ничего не растет. В этих людях есть большое благо, но их степень ниже степени первой группы.

Третья группа — это люди, в которых нет блага. Они подобны земле, на которой ничего не растет, и не задерживается даже вода. Эти люди не занимаются ни передачей знания, ни его пониманием. Невежественные люди, которые не переживают и не заботятся о знании, не обращают на знание никакого внимания.

В этом хадисе, который был приведен в самом начале главы, пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждает людей к требованию знаний и к пониманию религии Всевышнего Аллаха. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предостерегает людей от пренебрежения знанием и пониманием религии. Люди, относящиеся к первой и второй группам, несут в себе благо. Если в народе есть такие люди, то народ пребывает во благе. У этих людей есть источники, из которых они получают благо! Если же такие люди исчезнут и останется только третья группа, то община (умма) окажется во зле. Именно это произойдет ближе к концу Света. Тогда Всевышний Аллах заберет знание посредством смерти учёных. Среди людей не останется ученых[Например, сообщается, что Ибн Мас'уд однажды спросил: "Известно ли вам как исчезнет Ислам?!". Его спросили: "Как?". Он сказал: "Также как износится одежда после долгого ношения. И будут среди народа двое знающих, умрет один и исчезнет половина знания, умрет второи и исчезнет знание целиком" . ат-Табарани, аль-Хатыб. См. “аль- Факъих уаль-мутафакъих” 147.], к которым можно будет обратиться, а останется только третья группа и люди пойдут к ним. Община (умма) окажется во мраке. Люди изберут себе в качестве руководителей невежд, им будут задавать вопросы, а они станут выносить фетвы, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!

Знание не приходит само по себе, оно нуждается в том, чтобы его требовали! Знание не является чем-то простым, что человек может получить сразу, как пожелает. У знания есть свои основы и пути. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто встанет на путь, желая обрести знание, Аллах облегчит путь в Рай»[Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами‘», 6298.].

Знание берётся от ученых, пока они живы. Знание не берётся из книг, не берется посредством чтения, не берется от невежд. Всё это не является знанием! Таких людей называют чтецами, а не учеными. Перед Судным Днем будет много чтецов, но мало факъихов. Наличие чтецов не приносит никакой пользы, если нет факъихов (понимающих). Более того, наличие этих чтецов больше вредит людям, чем приносит пользу.

(Конец слов шейха Фаузана)

Затем я сказал шейху Фаузану: «Как вам известно, шейх, сегодня возникло разногласие по поводу людей, у которых какое-то новое понимание в вопросах призыва к Аллаху. Их понимание не соответствует тому пониманию, которое мы извлекли из шариатского знания, извлекли из Книги Аллаха и сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха). Появились людей, у которых свое собственное понимание призыва к одобряемому и порицания порицаемого. Это понимание не соответствует тому пониманию, которому нас научила книга Аллаха и сунна Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). У них своё собственное понимание в вопросах джихада на пути Аллаха. Понимание, которое мы унаследовали от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, толкуется ими не так, как должно толковаться».

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) ответил:

Да, это является плодами того, о чем было сказано. Многие из тех, кто считает себя требующими знания, опираются на самих себя или подобных себе. Они не обращаются к обладателям знания, к факъихам. Они строят для себя какой-то путь, не имея основ в шари‘ате. Эти «требующие знание» полностью обрывают связь с учеными и берут знание не из его источников. И в результате появляется такая методология (манхадж), так как невежество не порождает ничего, кроме невежества. Это — беда! Если люди начинают обращаться не к ученым, появляются несчастия. Недостаточно того, что у человека есть усердие и любовь к религии. Всё это обязательно должно быть построено на достоверном знании. Нужно обязательно обращаться к учёным. Ведь, Всевышний Аллах сказал: «Спросите обладателей знания, если вы не знаете»[Сура аль-Анбийа, аят 7].

Если же невежда опирается на самого себя, на свое понимание, на книги, которые у него есть, то это и есть беда. Во времена смуты, во времена правления короля ‘Абд уль-‘Азиза (да смилуется над ним Аллах) некоторым племенам бедуинов было сказано: «Обратитесь к ученым». А они отвечали: «У нас есть книги по единобожию и это избавляет нас от необходимости обращаться к ученым». Это — беда! Если человек опирается на книгу в начале требования знаний, то это — беда! Книги о единобожии прекрасны, в чём нет сомнений, но они нуждаются в ученых, которые будут разъяснять их. Недостаточно того, что у человека есть книга, даже если это хорошая книга. Обязательно должен быть ученый, который разъяснит эту книгу. Например, кто-то захочет заняться медициной и у него есть все инструменты, которыми пользуются врачи, есть все лекарства, но он не обучался медицине. Позволит ему кто-то разрезать тела людей и делать операции?! Он погубит людей! Если это в мирских вопросах, то, что тогда можно сказать о вопросах религии?!

Да, может быть, у тебя есть книги, но у тебя нет учителя! Ты не обращаешься к набожным ученым. Это только принесет порчу в религии. Поэтому говорят: «Приносят в страны порчу полуфакъихи, полуврачи, полуспециалисты в вероубеждении». Такой человек может погубить тела людей, если он такой полуврач. Он может разрушить страны, если он такой полуфакъих.

(Конец слов шейха Фаузана)

Ое правило

«Ахлю-ссунна уаль-джама’а считают, что "аль-джама’а" — это одна из важнейших основ их религии»

Всевышний Аллах сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь»[Сура али ‘Имран, аят 103].

Сказал ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах), комментируя этот аят: «Вервь Аллаха — это джама‘а»[См. «Тафсир» ибн Джарира, 7/71.]. В хадисе, в котором говорится о том, что община разделится на течения, сообщается также о спасшейся группе (фиркъату-н-наджийа). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о ней: «Это — джама‘а»[Ахмад, 4/102; Абу Дауд, 4597.].

Сообщается со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах Всевышний доволен для вас тремя (вещами) и недоволен тремя (другими): Он доволен, когда вы поклоняетесь Ему и не придаёте Ему ничего в сотоварищи, когда все вы держитесь за вервь Аллаха и не разделяетесь, и когда вы искренне относитесь к своему правителю, а не любит Он, когда вы занимаетесь пересудами, задаёте множество вопросов и понапрасну расточаете своё имущество»[Муслим, 1715.].

Имам аш-Шафи‘и (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Если ты скажешь: "Что означает приказ пророка (мир ему и благословение Аллаха) придерживаться джама‘ата?" Я отвечу: "Смысл только один!" Если ты спросишь: "Как это так?" Я отвечу: "Джама‘а мусульман может быть разбросанной в разных странах и люди не могут быть вместе физически. Но, в то же время, в одной стране могут жить мусульмане и неверующие, богобоязненные и грешники. Поэтому в придерживании джама‘а только один смысл! Смысл в том, чтобы человек придерживался джама‘а в вопросах дозволенного и запретного, в вопросах покорности Аллаху. Если человек говорит то же самое, что говорит джама‘ат мусульман, то он придерживается джама‘а! А кто противоречит тому, что говорит джама‘ат мусульман, тот противоречит джама‘а, которому ему приказано придерживаться"»[См. «ар-Рисаля», 475-476.].

Абу Шама (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Есть приказ придерживаться джама‘ата. Имеется в виду то, что человек должен придерживаться истины и следовать за ней, даже если тех, кто придерживается истины, мало, а тех, кто противоречит ей, много! Ведь, истина — это то, на чём стоял первый джама‘ат со времен пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах). Мы не должны смотреть на большое количество приверженцев лжи после них»[См. «аль-Ба‘ис аля инкар аль-бид‘а», стр. 22.].

Сообщается со слов ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть тот, кто не одобрит какие-либо (дела) своего правителя, проявляет терпение, ибо, поистине, вышедший из повиновения правителю (хотя бы) на пядь, умрёт смертью джахилийи!»[аль-Бухари, 7053; Муслим, 1849.] А в другой версии этого хадиса сказано: «Кто отойдет от джама‘а (хотя бы) на пядь, тот умрёт смертью джахилийи!»[ аль-Бухари, 6249.]

Шейх Салих ибн Фаузан (да сохранит его Аллах) сказал:

Это правило указывает нам на то, что мусульмане должны быть в единой общине (джама‘а), которая объединяет их. Мусульмане не могут быть в нормальном положении, если между ними раскол. У каждого будет свой путь, у каждого свой манхадж. Напротив, дорога должна быть одна, манхадж должен быть один!

Ты можешь спросить: «Где тот путь, где тот манхадж, который объединяет людей?! Ведь, у каждого человека есть своё мнение, и умы людей неодинаковы. Невозможно объединить их на одном манхадже».

Ты получишь ответ! Поистине, Всевышний Аллах не поручил людей их собственным умам и пониманиям. Он ниспослал им Писание и отправил пророка, по пути которого они должны следовать. Они не должны опираться на свои умы, свои мысли, и на то, что они считают хорошим. Они не должны опираться на то, что придумали их вожди, их народы и племена. Поистине, Всевышний Аллах не поручил людей этому! Если бы было так, то они бы раскололись, начали сражаться друг с другом и заблудились. Но Всевышний Аллах ниспослал им прямое руководство, за которым они должны следовать. Всевышний Аллах сказал: «Он (Аллах) сказал: "Низвергнитесь отсюда вместе, и одни из вас будут врагами других. Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым". Он скажет: "Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?" Он скажет: "Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению". Так Мы воздаем тем, кто излишествовал и не уверовал в знамения своего Господа. А мучения в Последней жизни будут еще более тяжкими и длительными»[Сура Та Ха, аят 123-127].

Всевышний Аллах не вручил нас нашему разуму, нашему пониманию или пониманию кого-то другого. Он ниспослал нам Писание и отправил к нам посланника. Всевышний Аллах сказал: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему»[Сура аль-Ан‘ам, аят 153].

Если люди вернутся к Книге Аллаха и сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха), произойдет объединение! Именно так произошло в первых поколениях этой общины, ведь, изначально люди пребывали в расколе. Весь мир пребывал в сильном расколе, а особенно это касалось арабов. Когда Всевышний Аллах ниспослал Писание и отправил посланника, они объединились. Он сказал об этом: «Если же они захотят обмануть тебя, то тебе достаточно Аллаха. Он поддержал тебя Своей помощью и верующими. Он сплотил их сердца. Если бы ты израсходовал все, что есть на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их. Воистину, Он - Могущественный, Мудрый»[Сура аль-Анфаль, аяты 62-63].

Сплотить сердца людей может только Коран и Сунна. Без этого люди никогда не объединятся. Они никогда не смогут объединиться, если будут рисовать себе собственные программы и пути. Объединить их может только Коран, Сунна и следование по манхаджу праведных предков. Это — верный путь к объединению, которым доволен Всевышний Аллах. Он сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам»[Сура аль-Маида, аят 3].

А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах Всевышний доволен для вас тремя (вещами): Он доволен, когда вы поклоняетесь Ему и не придаёте Ему ничего в сотоварищи, когда все вы держитесь за вервь Аллаха и не разделяетесь, и когда вы искренне относитесь к своему правителю»[Муслим, 1715.].

1 — Единобожие — то есть: правильное вероубеждение (‘акъида), соответствующее Корану и Сунне. Это — свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Всевышнего Аллаха. Именно это, объединяет людей. Если у людей разное вероубеждение, то они непременно будут пребывать в расколе.

2 — Вервь Аллаха — то есть: Священный Коран и сунна пророка (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику»[Сура ан-Ниса, аят 59].Разногласия прекратятся, если все люди обратятся к Книге Аллаха и Сунне. Если же мы начнем обращаться к путям, придуманным людьми, то возникнет раскол. Всевышний Аллах ниспослал Писание, дабы оно рассудило людей в том, в чем они разногласят. Именно это прекратит разногласия, оставив довольными всех. Ведь, это — Писание от Господа, справедливое и мудрое.

3 — Подчинение правителю — то есть: мусульмане должны быть подчинены своему правителю и не должны противоречить ему. Они должны объяснять ему его ошибки и указывать на благо. Они должны добросовестно выполнять те обязанности, которые на них возложил правитель. Также они должны просить Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал правителей праведными, оказал им помощь. Всё это является искренним отношением к правителю.

Если же кто-то противоречит правителю, обсуждает его перед людьми, внушает людям ненависть к нему, такой человек предал своего правителя! То же самое касается того, кто видит что-то нехорошее, но не сообщает об этом правителю. Например, видит среди людей какое-то упущение, какое-то противоречие, но не сообщает правителю.

(Конец слов шейха Фаузана)

Ое правило

«Самой большой причиной раскола является фанатичная приверженность и пристрастие некоторых мусульман к группам или джама’атам, или каким-то личностям, помимо посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его благородных сподвижников»

Всевышний Аллах сказал: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты»[Сура аль-Ан‘ам, аят 159].

Сказал ибн Кясир: «Очевидный смысл этого аята в том, что он касается всех тех, кто отделился от религии Аллаха, пойдя ей наперекор. Поистине, Всевышний Аллах послал Своего посланника с верным руководством и религией истины, дабы явить её превыше всех других религий. Его шари‘ат — единый! В нём нет никаких разногласий и раскола»[См. «Тафсир» ибн Кясира, 2/262.].

Также Всевышний Аллах сказал: «Не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет»[Сура ар-Рум, аяты 31-32].

Сказал ибн Кясир: «Эта община также разделилась на многочисленные группы, все из которых являются заблудшими, не считая одной! Это — ахлю-с-сунна уа-ль-джама‘а! Они придерживаются Книги Аллаха и сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). Они держатся за то, на чем были первые поколения из числа сподвижников, их последователей и имамов мусульман в старые времена и в современности. Как передал аль-Хаким в своей книге "Мустадрак" о том, что пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили про спасенную группу (фиркъату-н-наджийа), и он ответил: "Это — те, кто на том, на чём сегодня я и мои сподвижники"»[См. «Тафсир» ибн Кясира, 3/572.].

Сообщается со слов аль-Хариса аль-Аш‘ари (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я приказываю вам пять вещей, которые мне приказал Аллах! Это — послушание и повиновение (правителю), джихад, хиджра (переселение) и аль-джама‘а. А тот, кто отойдет от джама‘а (единой общины), хотя бы на одну пядь, будто бы скинул петлю Ислама со своей шеи, если только он не вернется. А кто призывает призывом джахилийи, тот окажется коленопреклоненным в Геенне!» Тогда один человек спросил: «О, посланник Аллаха, даже если он совершал намаз и постился?!» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Даже, если он совершал намаз и постился! Поэтому обращайтесь призывом Аллаха, Который назвал вас мусульманами, верующими, рабами Аллаха»[Ахмад, 4/130, 202; ат-Тирмизи, 2864.].

Однажды, ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом) спросили: «Ты на религии ‘Али или на религии ‘Усмана?» Он ответил: «Я на религии посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)»[Передали аль-Лялякаи в «Шарх Усуль аль-И‘тикъад», 132-133; абу Ну‘ейм в «аль-Хильйа», 1/298-299; ибн Хазм в «аль-Ихкам», 4/328.].

Ибн уль-Къаййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Знай, что после того, как земля впала в мрак, и между людьми и светом пророчества прошло время, люди разделились во лжи на группы и партии. Собрать и сосчитать эти группы не может никто, кроме Того, Кто их создал! Люди лишились света пророчества и начали руководствоваться своим разумом. И они подобны тем, о ком сказал Всевышний Аллах в хадисе аль-къудси: "Поистине, Я создал Своих рабов единобожниками (ханифами), но пришли к ним шайтаны, дабы отвести их от религии. Они стали запрещать то, что Я дозволил для них, и стали приказывать им придавать Мне в сотоварищи то, относительно чего Я не ниспослал никакого доказательства". А потом пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине, Аллах посмотрел на всех жителей земли и возненавидел их: арабов и неарабов, кроме некоторых людей Писания"[Муслим, 2865]. Получается, что Всевышний Аллах ненавидит всех последователей своего разума, а спаслись от Его ненависти только те, кто продолжает держаться за откровение (уахйю). Их разумы не принесли никакой пользы, так как, потеряв свет пророчества, они начали поклоняться идолам, крестам, огню, планетам, солнцу, луне. Они приобрели только замешательство и сомнения, колдовство, отрицание Создателя, неверие и так далее. Итогом этого стало то, что их возненавидел Господь и отвернулся от них. А затем Всевышний Аллах вернул солнце посланничества, сделав его в этой темноте светочем! Это милость Всевышнего Аллаха, как для умов людей, так и для их сердец, как для их земной жизни, так и для вечной. Люди никогда не смогут отблагодарить Его за эту милость. И тогда люди увидели посредством света пророчества то, что не могли увидеть своими умами. Они смогли разглядеть при свете посланничества то, что не могли увидеть сквозь призму своих взглядов. Как сказал Всевышний Аллах: «Аллах - Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету»[Сура аль-Бакара, аят 257].А также: «Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету - на путь Могущественного, Достохвального»[Сура Ибрахим, аят 1].А также: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера. Но Мы сделали его светом, посредством которого Мы ведем прямым путем того из Наших рабов, кого пожелаем»[Сура аш-Шура, аят 52].А также: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?»[Сура аль-Ан‘ам, аят 122]

Первые поколения шли, освещенные светом, и не могли потушить этот свет ветра страстей. Мраки личных мнений не могли затуманить этот свет. Они заповедали следующим поколениям не расставаться с этим светом. Они заповедали им не отходить от их дороги. И уже в конце жизни сподвижников появились приверженцы нововведений (хариджиты, къадариты, мурджииты), которые отделились от света. Они не отделились от него полностью, они по-прежнему возвеличивали шариатские тексты, брали их в качестве доводов, они не ставили свои умы выше этих текстов. Однако они ошиблись в понимании этих текстов. Они посчитали, что если последуют за пониманием сподвижников, то станут слепыми последователями (мукъалидами). И сподвижники, заставшие это время, стали открыто порицать их, отреклись от них, стали предостерегать от их пути сильным предостережением. Они не давали им салям, и не сидели с ними в собраниях. Слова этих сподвижников известны и приводятся в книгах по сунне. Их настолько много, что здесь не получится всего упомянуть.

Затем, в конце эпохи таби‘инов, увеличилось число джахмитов и они были первыми, кто противопоставил откровению своё мнение. Но их было очень мало, они были унижены и их порицали ученые. Первым их шейхом был аль-Джа‘д ибн Дирхам, который получил небольшую популярность среди людей, став учителем Маруана ибн Мухаммада. Поэтому Маруана называли Маруаном аль-Джа‘ди. Именно по причине его Всевышний Аллах забрал у омейядов (бану Умейа) власть и правление, разбросав их по разным странам. И всё это по причине этого "шейха", отрицавшего атрибуты Всевышнего Аллаха! Когда эти убеждения получили известность, правитель Ирака Халид ибн ‘Абдуллах аль-Къасри повелел привести аль-Джа‘да ибн Дирхама к себе, а затем схватил его. И вот, обращаясь к людям во время хутбы, в день праздника Жертвоприношения, он закончил её словами: "О люди! Приносите жертвы и пусть Аллах их примет. Что же касается меня, то я принесу в жертву аль-Джа‘да ибн Дирхама! Ведь, он заявил, что Аллах не говорил с Мусой и не взял Ибрахима возлюбленным (халилем). Всевышний Аллах превыше того, о чем говорит аль-Джа‘д". Затем он спустился с минбара и зарезал аль-Джа‘да.

Вскоре, эта ересь угасла и стала подобной выброшенным камням. Люди стали единым джама‘атом. Все говорили, что Всевышний Аллах над небесами, над Своим Троном, отделен от творений. Говорили, что Он описан атрибутами совершенства, качествами величия. Все говорили, что Он беседовал со Своим рабом Мусой (мир ему) и открылся горе, после чего она превратилась в прах.

Так продолжалось вплоть до начала третьего столетия, после чего халифом стал ‘Абдуллах аль-Маъмун. Он любил разные науки, а его собрания были переполнены представителями разных философских воззрений. Его одолела любовь к рационализму, то есть главенству разума. Он приказал перевести на арабский язык греческие книги. К нему стали приезжать переводчики с разных стран, и начали переводить эти книги на арабский язык. Люди увлеклись этими книгами, особенно это касалось этого правителя. В его собраниях преобладали представители джахмитов, несмотря на то, что его отец (Харун ар-Рашид) изгонял их, сажал в тюрьмы и казнил. Джахмиты начали заполнять уши и сердце аль-Маъмуна своей ересью, а он принял их ересь, посчитав её прекрасной. Он стал призывать к этому людей и стал наказывать, если они ослушались. Но аль-Маъмун прожил недолго, а после него халифом стал аль-Му‘тасым. Именно он приказывал бить имама Ахмада ибн Ханбаля. аль-Му‘тасым продолжил призыв к этой ересь после аль-Маъмуна. А джахмиты внушили ему то, что он занимается очищением Господа от уподобления (тамсиля, ташбиха, таджсима). Они преобладали в его собраниях, из их числа назначались судьи и наместники на разных территориях. Но даже они еще не отважились отменить шариатские контексты и поставить во главу доводы разума. Ведь, у Ислама тогда еще была сила, была распространена наука "хадис", на земле руководили имамы сунны. Джахмиты начали приближаться к этому, начали поговаривать об этом. Они переманивали людей на свою сторону посредством устрашения или поощрения. Среди людей нашлись и такие, кто слепо внял их призыву. Также были и те, кому пришлось подчиниться, однако сердца их спокойно стояли на вере.

Но Всевышний Аллах укрепил сердца людей, которые оказывали поддержку Его религии. Их сердца оказались крепче, чем скалы, и тверже, чем железо! Они поднялись, чтобы поддержать религию, и Всевышний Аллах сделал их имамами, за которыми следовали верующие. Они терпели и были убеждены в аятах Всевышнего Аллаха. И именно посредством терпения и убежденности, человек становится имамом в религии. Всевышний Аллах сказал: «Мы сделали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения»[Сура ас-Саджда, аят 24].Они терпели со стороны джахмитов сильные обиды, но не оставили сунну пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Затем Всевышний Аллах, по милости Своей, потушил эту смуту, а призыв джахмитов угас. Всевышний Аллах помог сунне великой помощью и дал победу сторонникам сунны. Призыв к сунне вновь поднялся на минбары. К сунне начали призывать во всех городах и поселениях. В это время было написано неисчислимое количество книг по сунне, число которых знает только Аллах.

Затем закончился этот период и ушли его представители. Они оставили потомков, которые призывали к Книге Аллаха и сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха) на основании знания. Так продолжалось до тех пор, пока не пришли те, сопротивляться которым не было сил. Это — самые настоящие войска Иблиса, которые противопоставили свои умы и мнения тому, с чем пришли посланники. Это были къарамиты, батыниты и атеисты, которые призывали к тому, чтобы отдать верховенство разуму. Они стали утверждать, что дело посланников противоречит разуму! Они стали распространять эти взгляды словом и делом. Они причиняли Исламу и его сторонникам огромный вред, разбивали армии халифа, убивали паломников и уже добрались до Мекки. Они даже извлекли Черный камень (хаджару-ль-асуад) с его места. Основа их пути заключается в том, что они заявили, что то, о чем сообщили посланники, противоречит разуму! А если разум противоречит контекстам, то, по их мнению, нужно отдать предпочтение разуму.

Именно в их время, неверующие завладели многими исламскими странами на востоке и на западе. И уже столп религии чуть было не пошатнулся, если бы ни обещание Всевышнего Аллаха, что Он будет хранить эту религию до тех пор, пока не унаследует землю и тех, кто на ней. Вскоре призыв этих рационалистов затих на востоке и усилился на западе. Они захватили многие исламские страны на западе халифата, вплоть до того, что захватили Египет и обосновались в Каире. Они провозгласили свой призыв открыто, ничего не боясь. В их времена были написаны такие послания, как «Ихуану-с-Суфа», «аль-Ишарат», «аш-Шафа», книги ибн Сины (Авиценны).

Была заброшена сунна, книги по ней, асары. Люди держались за сунну только втайне. Люди, читавшие сунну, помнившие о ней, писавшие о ней, находились в величайшей опасности, так как идеология заблудших заключалась в том, что они предпочли разум откровению. Они завладели западными землями халифата, Египтом, Шамом, Хиджазом, ненадолго завладели Ираком. Ахлю-с-сунна жили среди них, подобно тому, как неверующие (зиммии) живут среди мусульман. Более того, у неверующих (зиммиев) хотя бы была безопасность и их не трогали. Ахлю-с-сунна даже не мечтали о тех правах, которые имели неверующие в исламском государстве. Сколько голов ученых срубили эти заблудшие! Сколько погибло в тюрьмах наследников пророков! Сколько сунны они погубили! Сколько нововведений они распространили! Так продолжалось до тех пор, пока Всевышний Аллах не спас Свою религию посредством Нуру-д-Дина и его племянника Саляху-д-Дина. Исламская община вылечилась от той болезни, в которой находилась. Всевышний Аллах спас посредством Своих рабов и Своих воинов Бейт уль-Макъдис от крестоносцев. Помощники Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) начали помогать религии. Вновь возвысилось слова Исляма и слово Сунны, а глашатай произнес: "О, помощники Аллаха, не уклоняйтесь от джихада, ведь это большая провизия для Судного дня".

Некоторое время люди стали жить в этом благе до тех пор, пока мрак не окутал восток халифата. Этот мрак стал затмевать свет пророчества и свет откровения. Люди стали отдавать предпочтение своему разуму и своему мнению. Появилась философия, логика и то, что с ними связано. Тогда Всевышний Аллах послал Своих рабов, обладателей великой силы, которые прошлись по странам, бесчинствуя в селах и городах, и Ислам чуть было не исчёз.

Лидером и ученым этой группы (философов), к которому они обращались, которого они считали шейхом всех шейхов, был помощник неверия и многобожия ат-Туси. Не было никого в его время, кто так же, как и он противопоставлял бы откровению разум. Он стремился полностью уничтожить знание об откровениях и провозгласил призыв философов. Он поставил догмы философии вместо сур и аятов.

Он предал наказанию мечом ученых Ислама, людей Корана и Сунны. Не пощадил никого из них, кроме немногих, надеясь уничтожить исламский призыв. Он передал исламские учебные заведения колдунам, астрологам, философам, атеистам. Он пожелал уничтожить азан и сделать так, чтобы мусульмане молились в сторону северного полюса. И помешал ему только Всевышний Аллах, Который взял на Себя охрану религии.

Основа всякой беды в мире исходит из противопоставления контекстов разуму, как об этом сказал Мухаммад аш-Шахристани. Основа беды в предпочтении своей страсти перед шари‘атом. И люди, вплоть до сегодняшнего дня, пожинают скверные плоды этого противопоставления. И только Аллаху мы жалуемся и только у Него просим о помощи!

Потом Всевышний Аллах посмотрел на Своих рабов и оказал помощь Своей Книге и Своей религии, послав первое войско, которое атаковало этих философов с помощью меча и копья, и второе войско, которое атаковало с помощью знания и довода. Выдвинулись наиболее выдающиеся из них в начале восьмого века по хиджре. Всевышний Аллах дал в помощь Своей религии шейх уль-Исляма Абу-ль-‘Аббаса ибн Теймию (пусть Аллах почтит его душу). Он боролся против них на протяжении всей своей жизни при помощи руки, сердца и языка. Он раскрыл людям их заблуждение, разъяснил людям их обман, противопоставил им доводы здорового разума и достоверные доводы шари‘ата. Он указал им на то, что их слова на самом деле противоречат разуму. У них не было ни откровения, ни разума. Он уничтожил их в их собственной норе, он обстрелял этих людей их собственными стрелами. Он разъяснил им то, что доводы разума на самом деле подтверждают то, о чем говорили пророки. Об этом можно прочитать в его книгах»[См. «ас-Сауа‘икъ аль-Мурсаля», 3/1068.].

А когда наступил 12-ый век по хиджре, Всевышний Аллах послал для этой общины имама аль-муджадида Мухаммада ибн ‘Абд уль-Уаххаба ат-Тамими, который призывал к тому, к чему призывали пророки. Особенно он сконцентрировался на следующих вопросах:

Во-первых, единобожие Всевышнего Аллаха в поклонении Ему. Он написал большое количество посланий и книг на эту тему. Его дети, внуки, ученики расширили этот призыв. Некоторые из них написали толкования к книгам шейха в вопросах единобожия.

Во-вторых, он запрещал выдуманные виды тауассуля, подтверждая те виды тауассуля, которые узаконены в шари‘ате.

В-третьих, он запрещал выезжать в путешествие для поклонения Аллаху куда-либо, кроме трех мечетей. Конечно же, к этому запрету не относятся путешествия для требования знаний, для торговли, для посещения живых людей.

В-четвертых, он запрещал возводить строения на могилах, ставить на них светильники, собираться около них. И на это всё указывает достоверная сунна и предания, дошедшие до нас от саляфов.

В-пятых, он призывал к очищению Аллаха от недостатков путем веры в Его имена и атрибуты, как об этом говорится в аятах и хадисах. Он призывал к утверждению имен и атрибутов без уподобления (ташбих и тамсиль) и без отрицания (та‘тыль).

В-шестых, он порицал нововведения (бид‘а) в поклонении, в манхадже и в призыве.

В-седьмых, он стремился приблизить знание к людям. Он обучал людей, писал послания, которые обращены к простонародью, разъяснял им единобожие и многобожие. Он раскрывал заблуждения тех, кто противоречит единобожию. Его призыв не был посвящен только избранным людям. Он (да смилуется над ним Аллах) был имамом также и для простых людей.