Счастье -- это то, что случается 4 страница

Но из-за того, что вас невозможно увидеть, не думайте, что вас нет. Вы есть, но вы не объект. Вы субъект. Вы тот, кто видит, а не тот, кого видят. Вы видите, но вас невозможно видеть. Вашей природой является быть видящим, быть свидетелем; вашей природой не является быть объектом.

«Когда я говорю, никто не слышит. Когда друг прикаса­ется ко мне, я не являюсь твердым телом».

Никто не может прикоснуться к вам. То, к чему можно прикоснуться, не является вами. И я знаю - то, к чему можно прикоснуться, вовсе не является твердым телом. Тело является текущим, оно непрерывно течет.

Спросите физиологов. Они утверждают, что в течение семи лет тело полностью обновляется. Ни одна клетка не остается старой. Это поток, подобный реке, это непрерывное течение. Тело кажется твердым и сплошным, так же, как такими кажутся и стены, но это не так. Физики утверждают, что стены находятся в движении. Атомы все время движутся со скоростью света. Это движение является таким быстрым, скорость столь велика, что вы не можете видеть этого движения. Вы не можете видеть этого движения, и стены кажутся вам твердыми и сплошными.

Ваше тело является непрерывным потоком - оно подобно текущей реке. Но поток этот является настолько быстрым, что вы не можете видеть его течения. И вы думаете, что он является вещественным, сплошным - это не так. Не является сплошным и ваш ум: мысли - это непрерывное течение. Формы появляют­ся и исчезают, подобно облакам.

Ну, а вы? Вы не являетесь ни потоком,ни меняющимся явлением. Вы неизменны. Вы не являетесь твердым. Вы не являетесь ни твердым,ни жидким; вы превосходите все кате­гории. Вы просто пространство, огромная пустота. И из этой пустоты расцветают все эти цветы.

Вы есть цветение пустоты, некая форма пустоты.

Вот что мы имеем в виду, когда говорим: «Бог не имеет формы, но вы все являетесь его формами. Бог не имеет никакого имени, но он есть название всего». Бесформенность переходит в миллионы форм, не имеющее имени принимает миллионы имен.

Никто не может прикоснуться к вам, никто не может увидеть вас, никто не может услышать вас; потому что все, что вы видите, слышите, осязаете, принадлежит телу, но не вам. Вы же всегда неуловимы, вы всего избегаете - таинственный, неизвестный, непознаваемый.

Но не думайте из-за этого, что вас нет. Вы есть, но вы есть субъективность, не сводимая к объекту. На это направлены все усилия медитации: привести вас в такое состояние, из которого вы могли бы провалиться в свою собственную субъективность, в котором вы могли бы исчезнуть в своей собственной смерти, в котором вы могли бы осознать то, что обитает в вас - не рождающееся, не умирающее, вечное.

«Как я могу потерять себя, если меня нет?» Просто понять это - уже потерять себя. Тот «вы», о котором вы думаете, что это вы, - это не вы; о том «вы», которым вы являетесь, вы даже в не думаете. То «я», о котором вы думаете, что это вы, является тем «я,», которое видят другие, к которому прикасаются другие, которое слышат другие, которое любят другие, которое ненави­дят другие. «Я», это - это не что иное, как собранные вами мнения других о вас. Вы не являетесь этим «я», но вы отождествляете себя с ним. Вы -то «я», которое никто никогда не видел, к которому никто никогда не прикасался. Неповреж­денные, никем не тронутые, не оскверненные, девственные, абсолютно чистые, сама чистота; это вы.

Отбросьте то, чем вы не являетесь, чтобы вы могли узнать то, чем вы являетесь. Все мое учение заключается в этом: просто отбросьте то, чем вы не являетесь. Это выглядит парадоксаль­ным. Я говорю вам отказаться от того, чего вы не имеете. Отбросьте прочь то, чего вы не имеете, чтобы то, чем вы являетесь, стало очевидным для вас, могло бы раскрыться для вас.

 

Третий вопрос:

Когда я работал с людьми Гурджиева, они говорили мне совершать усилия, бороться, работать. Когда я-работал с буддийскими Учителями, они говорили мне ничего не делать, просто сидеть. Вы говорите и то и другое. Я установил, что временами это приводит меня в замешательство.

Да, я говорю о том и о другом, и я понимаю ваше замешательство, понимаю путаницу в вашей голове.

Гурджиев следует путем силы воли. Он говорит: «При­кладывайте максимальные усилия - стремитесь к самым вершинам, чтобы вы могли стать кристаллизованными. Бо­ритесь, прикладывайте все возможные усилия».

Если вы обратитесь к дзэнским Учителям, к буддистам, то вы увидите, что они верят в безусильность, они верят в самоотречение. Они не верят в борьбу. Они говорят: «Отбрось­те все усилия. Просто сидите безмолвно, ничего не делайте: придерживайтесь принципа недеяния. Когда-то это случит­ся; поскольку это невозможно сделать, оно случится само». И то и другое высказано очень определенно. Если вы следуете Гурджиеву, вы против людей дзэна. Если вы следу­ете дзэну, вы против Гурджиева. Все ясно, все логично. У меня именно здесь и должна быть путаница, потому что я говорю и о том и о другом. Я учу вас усердно работать. Я учу вас вкладывать всю свою энергию в усилия, чтобы однажды усилия можно было отбросить и стать «безусильными». С моей точки зрения, воля приводит к самоотречению и усилия приводят к безусильности. Позвольте привести несколько примеров, тогда вы лучше поймете это.

Лин Чи, великий Учитель дзэна, много лет работал со своим Учителем. Учитель учил его рисованию; посредством рисования он учил его медитации. Лин Чи работал в течение двенадцати лет. Наконец он добился совершенства, он стал великим художником. Тогда Учитель сказал: «Теперь твои усилия должны быть прекращены. Теперь выбрось все эти кисти, краски, картины и забудь все о рисовании».

Двенадцать лет тяжких усилий, работа день и ночь; этот Учитель умел заставлять работать. После таких усилий, после таких трудов кое-что было достигнуто, и в этот момент Учитель говорит: «Выбрось все это». Учителя нужно слу­шаться; Лин Чи выбросил кисти, тушь, картины и забыл про все это.

Прошло шесть лет, и Учитель сказал: «Теперь ты можешь начать рисовать».

Лин Чи спросил: «В чем смысл этого?»

Учитель ответил: «Теперь ты достиг безусильности».

Сначала человек должен научиться прикладывать уси­лия. Затем он должен научиться безусильности. Если в вашем мастерстве присутствует мастерство, то это не великое мас­терство. Если вы рисуете и при этом прикладываете какие-то усилия, то вы еще не великий мастер, потому что само ваше усилие показывает, что во время рисования вы не один. Если вы поете и в этом пении присутствует усилие, то вы не великий певец. Вы еще усердно работаете, чтобы чего-то добиться. Когда вы действительно становитесь великим пев­цом, усилия отпадают; вы поете естественно. Ваше пение становится подобным пению птиц; ваше пение становится естественным.

Великий музыкант - это тот, кто может прикасаться к своему органу, кто может играть на нем, не зная даже, что он собирается делать. Он сам бывает удивлен, когда что-то случается. Не только слушатели являются его аудиторией, но и он сам является частью этой аудитории. Великий мастер становится средством передачи, он отказывается от самого себя. Но для того, чтобы прийти к этому самоотречению, вы должны очистить себя.

Нужны огромные усилия, прежде чем вы сможете отбро­сить их. Если вы желаете предложить свою волю Богу - это и есть самоотречение, - то станьте сначала достойным этого. С безобразным отвратительным эго вы идете к Богу и хотите предложить ему это. Идите с цветами. Пусть вы сначала станете цветком, ароматом, а потом... Если вы просто идете и сидите, то что вы думаете - что-то должно случиться? Ничего не случится; в уме все равно будет рынок, толпа. Вы можете при этом сидеть как статуя, как мертвый.

Когда Бокудзю пришел к своему Учителю, Учитель спросил: «Для чего ты пришел? » Он сказал: «Убирайся! У нас уже есть здесь тысяча мертвых будд». Потому что он жил в храме, в котором была тысяча каменных изваяний Будды. Он сказал: «Убирайся немедленно! Здесь уже целая толпа будд. Нам больше не надо».

Что он говорил? Он говорил: «Если ты будешь просто сидеть, ты будешь каменным Буддой». Вы можете выучить позу, вы можете научиться сидеть неподвижно в течение нескольких ^асов, но что будет происходить в вашем уме? Вы можете сидеть в храме, но вас там не будет, вы будете где-то в другом месте. Вы всегда находитесь там, где находятся ваши желания.

Чтобы отбросить усилие, вы должны узнать, что это такое. Гурджиев является началом; дзэн является концом. Гурджиев - это АВС, дзэн - это XYZ. Вы можете прийти к дзэну только в том случае, если пройдете Гурджиева. Если вы хотите сразу прийти к дзэну, то этого не получится.

Это то, что происходит сейчас на Западе. Дзэн понимают там совершенно неправильно. Езжайте в Японию и посетите дзэнские монастыри: дзэнский монах должен работать по двадцать лет, по двадцать четыре года, даже по тридцать лет. Он должен медитировать шесть часов, восемь часов, десять часов, двенадцать часов, даже восемнадцать часов в сутки. Затем наступает момент, когда Учитель говорит: «Теперь расслабься». Только на вершине возможно расслабление.

На Западе дзэн очень не понимают. Неправильно понять дзэн очень легко, потому что его язык так поэтичен. Язык дзэна настолько парадоксален, что на Западе появился дзэн, похожий на движение хиппи. Люди дзэна говорят: «Не надо ничего делать». Люди дзэна говорят: «Не надо никуда идти». Это очень хорошо соответствует их лени.

Вы сидите, вы ленитесь; вы ничего не делаете, вы никуда не идете - вы не станете буддой. Сам Будда напряженно работал в течение шести лет в своей последней жизни. Если вы учтете его прошлые жизни, то в течение миллиона жизней от тяжело работал. И в своей последней жизни, когда он стал просветленным, он также тяжело работал. Затем однажды он отбросил все усилия - он стал просветленным. Когда его спрашивали: «Как ты достиг этого», он отвечал: «Отбросив все усилия». Это истина, но его можно понять неправильно.

Прежде всего, нужныусилия, чтобы однажды избавить­ся от них. У вас еще нет усилий; как вы можете отбросить их? Если вы хотите безмолвно сидеть, то вы должны пробежать много миль, - только тогда вы можете сидеть безмолвно. Чтобы отбросить мышление, вы должны «промыслить» мно­го миль; только тогда вы поймете тщетность всего этого. При таком понимании мышление прекращается.

Поэтому я могу вносить в ваши умы путаницу; причиной этого является неправильное понимание. Я просто объеди­няю все это в единое целое. Гурджиев - это половина; просто техника, просто работа. Дзэн тоже понимают неправильно, и вследствие этого непонимания он становится половинкой - ничего не нужно делать. Я учу вас делать, делать много, чтобы в один прекрасный день вы могли достигнуть расцвета недеяния. Вы сможете просто сидеть, ничего не делая, даже не медитируя.

В этом заключается реальность - когда вы ничего не делаете, и все проявления вашего ума умолкли, и все ваше существо просто безмолвствует. Это не лень. Это огромная энергия; ничем не вызванная, никуда не стремящаяся. Это резервуар энергии, а не лени. Вы полны энергии, вы высочай­шая вершина энергии, но этазнергия никуда не течет, потому что нет никакой цели, нечего достигать, не осталось никаких желаний. Даже Бог не является теперь желанным. У вас нет желания мокши, нирваны, конечного достижения. Все жела­ния ушли; человек сидит дома один.

В этот момент к вам приходит целое. Все существование вливается в вас со всех направлений, со всех измерений. Вы принимаетесь. Вы становитесь цветком лотоса. Без каких-либо усилий вы просто плаваете на воде. Вода не касается вас, не может коснуться вас. Вы остаетесь в этом мире и не от мира сего.

Я учу вас и усилию, и безусильности, потому что, пока вы не достигнете безусильности-усилия, пока вы не достигне­те пассивности-активности, пока вы не достигнете пения-безмолвия - все это кажется парадоксальным, - пока вы не достигнете танца без каких-либо движений, вы ничего не достигнете.

Поэтому, пожалуйста, не интерпретируйте это как пута­ницу, как неразбериху. То, что я говорю вам, является таинством. Если вы будете относиться к этому логически, это будет выглядеть как неразбериха. Если вы будете смотреть на это сквозь любовь, это будет выглядеть таинством. Это таинство; вы только должны смотреть на это сквозь любовь. Тогда вы немедленно все поймете, тогда вы сможете соеди­нить полярности, тогда вы увидите, как много нужно актив­ности, чтобы достигнуть пассивности.

 

Четвертый вопрос:

Уже год, как я принял санньясу, но когда я слушаю, как вы описываете санньясина, я не чувствую, что я похож на него.

Так и должен чувствовать себя санньясин. Если вы чувствуете, что вы уже прибыли, значит вы сбились с пути. Само ощущение, что вы чего-то достигли, является эгоистич­ным. Человек все время учится, учится и учится, но это никогда не становится знанием. Человек все время движется и движется, человек подходит к цели все ближе и ближе, но сама цель никогда не достигается, потому что цель находится в бесконечности - ее невозможно достигнуть, вы не можете ухватить ее руками.

Если вы настоящий санньясин, вы всегда будете пони­мать, как много еще нужно сделать. Вы никогда не будете чувствовать себя удовлетворенным. Жизнь так обширна; удовлетворенным является только посредственный ум. Жизнь так велика; только маленькие умы могут думать, что они достигли чего-то. Чем больше вы понимаете, тем больше вы видите, что вы многого не понимаете. Чем больше вы знаете, тем в большей степени вы будете понимать, сколь многого не знаете. Предел всех знаний - стать таким же невежествен­ным, как малое дитя, не знающее ничего. Цель заключается в детской невинности и чистоте.

Оставайтесь всегда неудовлетворенным; тогда вы расте­те. Тогда рост не знает никаких границ. Стать Богом - значит все время расти. Бог - это не вещь, это непрерывный процесс. Это бесконечное движение. Стать Богом означает: осознать, что существование продолжается. Это непрерывное открытие новых континентов бытия. А бытие является бесконечным, оно не прекратится в один прекрасный день. Оно никогда не будет иметь конца.

Путешествие начинается, но никогда не кончается.

Шестой вопрос:

Находясь ежедневно рядом с Вами, я нахожу, что мне нравится моя печаль. Что со мной происходит, Бхагаван?

Так и должно быть. Если вы любите еще и свою печаль, то она больше не является печальной. Печаль является печальной, потому что вы не любите ее. Печаль является печальной, потому что вам не нравится быть в ней. Печаль является печальной, потому что вы отвергаете ее. Даже печаль становится цветением необычайной красоты, безмол­вием, глубиной, если вы любите ее. Здесь нет ничего непра­вильного; мне хочется, чтобы вы были именно такими -чтобы любили все, что случается, даже печаль. Даже смерть следует любить; только тогда вы превзойдете ее. Если вы можете принять смерть, если вы любите и приветствуете ее, то смерть не убьет вас; вы превзойдете ее.

Когда приходит печаль, принимайте ее. Слушайте ее песню. У нее есть нечто, что она может дать вам. У нее есть дары, которые может дать только печаль; никакое счастье не сможет дать их вам.

Счастье всегда является поверхностным; печаль всег­да является глубокой. Счастье подобно волне, печаль подобна внутренним глубинам океана. В печали вы остае­тесь с самим собой, вы остаетесь один. В счастье вы начинаете двигаться среди людей, вы начинаете делиться им. В печали вы закрываете глаза; вы погружаетесь глубоко в себя. Печаль имеет свою песню - весьма приме­чательное проявление печали. Примите ее. Наслаждай­тесь ею. Она одарит вас дарами, которые никогда не даст вам никакое счастье.

И если вы сможете принимать печаль, никакой печали больше не будет. Вы привнесли в нее новое качес­тво. Благодаря ей вы растете. Теперь это не камень, не скала на вашем пути, которая преграждает путь; она станет новым шагом вперед.

И помните: человек, который не знает глубокой печали, - бедный человек. Он никогда не будет иметь внутреннего богатства. Человек, который всегда счастлив, который всегда смеется, является поверхностным, он не вошел во внутренний храм бытия. Он упустил внутрен­нюю святыню.

Будьте способными жить вместе со всеми полярностя­ми. Когда приходит печаль, будьте действительно печаль­ными. Не старайтесь избежать ее - допустите ее, сотрудни­чайте с ней. Пусть она растворится в вас, а вы растворитесь в ней. Станьте с ней единым целым. Будьте на самом деле печальны: никакого сопротивления, никакого конфликта, никакой борьбы. Когда приходит счастье, будьте счастливы­ми: танцуйте, будьте в экстазе. Когда приходит счастье, не старайтесь зацепиться за него. Не говорите, что оно должно оставаться навсегда, - это верный способ упустить его. Когда приходит печаль, не говорите ей: «Не приходи ко мне, а коль пришла, уходи поскорей». Это способ упустить ее.

Не отвергайте печаль и не цепляйтесь за счастье, и скоро вы поймете, что счастье и печаль - две стороны одной и той же монеты. Тогда вы увидите, что счастье также имеет в себе печаль, а печаль имеет в себе счастье. Тогда ваша внутренняя сущность будет обогащена. Тогда вы сможете радоваться всему: утру и вечеру, солнечному свету и темной ночи, лету и зиме, жизни и смерти - вы сможете наслаждаться всем.

Когда вы не выбираете, вы уже трансцендировали. Тогда двойственность не разделяет вас. Вы остаетесь неразделен­ным. А это и есть адвайта; это то, что имеет в виду Шанкара, когда говорит о недвойственности; это то, чему учат Упани-шады: быть недвойственным, быть единым.

Быть единым - значит не выбирать, потому что ваш выбор разделяет вас. Вы говорите: «Я хотел бы быть счастли­вым, я не хотел бы быть несчастным»; вы разделены. Вы должны говорить: «Приветствуется все, что бы ни произош­ло. Мои двери открыты. Приходит печаль: заходи, будешь моим гостем. Приходит счастье: заходи, будешь моим гостем. Я приму все, не отвергая, не выбирая, без любви и без отвращения».

Неожиданно получается так, что никто не может разде­лить вас. Вы достигли внутренней целостности, внутренней мелодии, внутренней музыки, внутренней гармонии.

Седьмой вопрос:

Любовь - это самое главное. Когда Вы говорите о любви, мне кажется, что я стою перед дулом. пистолета. Могу я называть Вас моим гангстером любви?

Это в точности то, кем я являюсь. И вы действительно стоите перед дулом пистолета; вы стоите лицом к лицу со смертью.

Смотреть в лицо любви - это смотреть в лицо смерти, потому что тот, кто не готов умереть, кто не готов умертвить свое эго, тот не способен любить. Вы не находитесь в тюремном заключении у кого-то другого; это ваше собствен­ное эго, ложное представление о самом себе, держит вас в заключении. Отбросьте его, и все существование со всей его красотой станет доступным для вас.

Я расскажу вам одну историю. Один человек стал наследником некоторой собственности недалеко от моря. Он с удовольствием бродил по своей земле, а затем решил прогуляться к океану. С приятным предвкушением вида воля и песка он пошел по тропинке вниз, но внезапно остановился, потому что высокая стена преградила ему путь. Разочарован­ный, он сказал себе: «Кто-то не хочет, чтобы я посягал на его собственность. Это его стена. Я ничего не могу поделать».

Спустя несколько дней он почувствовал настоятельное желание иметь прямой выход к морю. Он приложил все усилия, чтобы обнаружить собственника расстраивающей его стены. Просматривая земельные записи, он определил со­бственника стены. Он теперь знал, кто преграждал ему путь к морю и кто, следовательно, мог открыть ему этот путь. Стена была его собственностью; он был ее владельцем.

Мы блокируем свои собственные пути; мы сами можем разблокировать их.

Никто не преграждает вам путь. Вы являетесь наследником безграничных возможностей. Вы выстроили стену на своем собственном пути, вы блокировали свой путь. Поэтому всякий раз, когда я говорю о любви, то, конечно же, вы немедленно начинаете осознавать ту стену, которая окружает вас. Всякий раз, когда я говорю о любви, вы, естественно, начинаете осознавать, что находитесь в заключении. Если вы являетесь заключенным, то всякий раз, когда я говорю о свободе, вы начинаете осознавать свою тюрьму. И вам не нравится это, потому что всякий раз, когда разговор заходит о свободе, вы начинаете осознавать, что вы узник. Это вам не нравится. Люди, находящиеся в тюрьме, не любят говорить о свободе. Это ранит.

Любовь - это абсолютная свобода, это свобода сознания. Любовь не знает границ, не знает ограничений. И пока вы не отбросите все ограничения, вы не способны будете узнать любовь. Любовь - это другое имя для Бога, лучшее имя, потому что имя «Бог» было испорчено религиозными людь­ми. Оно стало теперь товаром на рынке. Любовь- это другое имя для Бога, и я утверждаю: лучшее имя.

Ваши ощущения правильны: всякий раз, когда я говорю о любви, вы чувствуете себя, как если бы стояли перед дулом пистолета. Вы и стоите перед ним; и не пытайтесь убежать. Примите смерть в любви, примите самоотречение, доверьтесь любви. Потому что такой, какой вы есть, вы просто нищий. Я хотел бы, чтобы вы были императорами. Только любящие являются императорами, больше никто.

Но за это вы должны будете уплатить некоторую цену. Фактически, это пустяки: ценой будет пропажа вашего эго.

Восьмой вопрос:

Я впитываю большую часть Вашего благоволения способом шактипут, но среди того, что привлекает и отвлекает, я не в состоянии сохранить это. Сколько времени будет продолжатьсяэтот пороч-ньш круг? В таком состоянии сташвится-очень трудно сделать прыжок. Пока Вы не вытащите меня из притяжения эго, конечное просветление кажется мне невозможным.

Конечное просветление никогда не может быть навязано вам насильно кем-то другим. Это ваша свобода - выбирать его или отвергать его. В лучшем случае я могу дать вам пригла­шение; ничего большего я сделать не могу. А вся проблема заключается в том, что вы не отказываетесь от самого себя, не сдаетесь. Наоборот, вы стараетесь использовать меня. Это две совершенно противоположные вещи.

Когда вы сдаетесь, вы сдаетесь. Тогда вы не беспокоитесь о конечном просветлении. Тогда вы говорите: «Что бы ни случилось - все хорошо». Если вы хотите использовать меня, вы всегда беспокоитесь: «Просветление не случается, самад-хи не случается»; это не случается, то не случается. И тогда, постепенно, вы начинаете выражать некоторое недовольство, начинаете жаловаться на то, что я не выталкиваю вас. Никто не может вытолкнуть вас; только вы сами можете выпрыг­нуть из всего этого. Прежде всего, никто не может заставить вас сделать это, никто не может сделать это вместо вас. Вы вошли в это, и вы должны будете выйти из этого. Я могу дать вам руку, но вы должны будете держаться за нее. Моя рука, на самом деле, не вынесет вас; она послужит только предло­гом.

Я расскажу вам одну историю.

Квакер вывесил объявление на свободном участке земли вблизи своего дома. «Я отдам его тому, кто действительно всем удовлетворен». Это прочитал богатый фермер, проезжая мимо. Остановившись, он сказал: «Поскольку мой друг квакер собирается отдать эту землю, я могу претендовать на нее, как любой другой. Я богат, у меня есть все, что мне нужно, поэтому я удовлетворяю условию». Он подошел к двери и объяснил, зачем он пришел. «А ты действительно удовлетворен?» - спросил квакер. «Да, у меня есть все, что мне нужно, и я полностью удовлетворен этим». '«Друг, -ответил квакер, - если ты удовлетворен, зачем же тебе этот клочок земли?»

Если что-то действительно происходит с вами, если вы чувствуете, что благодаря шактипут что-то происходит с вами, когда вы пребываете около меня, то вы забудете все о конечном просветлении. Потому что даже этого слишком много. Вы почувствуете благодарность за это. Вы не будете просить большего. Вы скажете: «Я не заслуживаю даже этого. Я удовлетворен, я благодарен за это». И если вы сможете так чувствовать, то станет возможным еще большее; потому что тот, кто испытывает благодарность, становится способным достичь большего, привлечь большее.

Своей благодарностью вы привлекаете благоволение свыше. Благодарность является магнетической силой, кото­рая привлекает к вам благоволение, но вы, кажется, не удовлетворены этим. Вы снова и снова задаете вопросы о конечном просветлении. Я не отвечал на них, потому что все эти вопросы бессмысленны.

Будьте здесь и сейчас, в настоящем моменте и со мной, и забудьте про будущее. Если вы сможете быть здесь и сейчас, полностью со мной, счастливые, благодарные, то будущее должно прийти само собой. Просветление придет; никто не может принести его. Вы только будьте готовы. Откройте ваши двери, окна; будет дуть ветер, он принесет много ароматов; взойдет солнце, и солнечные лучи проникнут в самые темные закоулки вашего дома. Никто не может принести этот ветер, никто не может принести эти солнечные лучи. Вы должны просто оставаться открытым, вот и все. Быть открытым - это все.

И помните склонность человека, склонность человечес­кого ума: прежде всего, он цепляется за мирские вещи - за деньги, за власть, за престиж; затем он, разочаровавшись, оставляет их. Затем он начинает цепляться за Бога, за самадхи, за просветление, за мокшу-, но ум остается тем же самым.

Всякое цепляние должно прекратиться. Все желания должны исчезнуть. То, что вы просите, случается только в тот момент, когда всякие желания отсутствуют.

Люди приходят ко мне и говорят: «Научите нас, как избавиться от желаний». Теперь они желают избавиться от желаний, что является глупым, что невозможно. Вы не можете желать отсутствия желаний. Вы можете только понять тщетность желаний, - что они никуда не ведут. Поняв это, вы отбрасываете желания. Внезапно все желания исче­зают.

Позвольте мне рассказать вам историю, очень известную и очень старую историю.

Бхагават. Пурана рассказывает историю о вороне, кото­рая летала с куском мяса в клюве. Двадцать других ворон наседали на нее, преследовали ее, сражались с ней, пытаясь отнять мясо. Раненая, уставшая, в попытке убежать от них, она поднялась выше. Вдруг она уронила мясо, и двадцать ворон бросились за ним, пронзительно крича и сражаясь друг с другом. Тогда ворона, летя высоко в небе, подумала: «Как хорошо ничего не нести. Все небо принадлежит мне».

Она всего лишь несла кусок мяса во рту, и этот кусок мяса был источником всех ее бед: двадцать ворон били ее, клевали ее, пытаясь отнять мясо. Когда кусок выпал, они все улетели. Ворона осталась одна. И как прекрасна эта фраза: все небо принадлежит мне!

Когда желания исчезают, когда мясо желаний отброше­но, все небо принадлежит вам. В этом смысл просветления. Просветление - это не вещь, это бесконечное пространство без каких-либо желаний.

Все небо принадлежит вам.

 

Беседа 9

Или, Или! лама савахфани?

29 декабря 1975 года, Пуна

Евангелие от Матфея, глава 27

26, Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие.

46. А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? То есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?

47. Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет Он.

48. И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить.

49. А другие говорили: постой, посмотрим, придет ли Илия спасти Его.

50. Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух.

51. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись;

52. И гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли,

53. И, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим.

 

Ничто не является новым под солнцем, ничто не явля­ется и старым. Все это зависит от ума. Если ум старый, то все является старым; если ум новый, то все является новым. А новый ум является не-умом, только старый ум является ,умом.

Ум означает прошлое, накопленное прошлое, накоп­ленную пыль прошлого. Ум - это привычка, рутина. Он никогда не бывает новым. Он все время повторяет самого себя, он как заевшая патефонная пластинка. Игла обо что-то спотыкается и все время проходит по одной и той же дорожке. Проходят века, а ум продолжает вести себя по старому шаблону. Он убил Сократа, отравил его. Он распял Иисуса, он убил Махавиру, и с тех пор ничего не изменилось. Если Иисус придет снова, он снова будет распят.

Я слышал одну прекрасную историю. Это суфийская шутка огромной важности. Некий суфийский дервиш подо­шел к одному епископу и сказал: «Я слышал об одном молодом человеке, который произносит речи перед толпами людей, призывает их нарушать закон, заявляет о своих сверхъестественных родственных связях, совершает чудеса и противоречит самому себе».

«Достаточно, - сказал епископ, - его следует судить и обвинить в богохульстве и нарушении общественного поряд­ка. Если он публично не откажется от своих слов, то его можно будет забить до смерти как еретика и вредителя. Скажите мне только его имя, и я организую его арест».

«Я не могу высказать, как поразила меня ваша компе­тентность, - сказал дервиш. - Его имя - Иисус».

Даже христиане убили бы его, если бы он явился снова. Дело не в том, что именно иудеи убили его; это событие не имеет прямого отношения к иудеям. Позвольте мне повто­рить эту мысль: это событие не имеет прямого отношения к иудеям. Оно имеет отношение к свойствам самого человечес­кого ума. Если он явится снова, христиане убьют его, потому что он снова принесет новое и свежее; а ум является старым и всегда боится нового и свежего. Иисус снова принесет неизвестное, а ум - это известное, и известное всегда оцени­вает неизвестное. Он снова принесет небезопасность, а ум всегда находится в поисках безопасности. Он принесет хаос, а ум всегда хочет удобной и комфортабельной жизни, хотя удобная и комфортабельная жизнь - это не настоящая жизнь. Чем более жизнь комфортабельна, тем она менее живая. Самая комфортабельная жизнь - в могиле.