Создание Европы и конец империи 2 страница

Издание декреталий, напротив, являлось уникальной прерогативой пап, но важность этой деятельности в построении общей папской власти не следует преувеличивать. Во-первых, декреталии, как и императорские рескрипты, издавали только в том случае, если кто-нибудь задавал оригинальный вопрос. В период расцвета имперской системы, например, мы знаем, что императоры выпускали по пять рескриптов в день. И даже если – по современным юридическим меркам – императорам дать немного времени на отдых, то они все равно выдавали на-гора несколько сотен рескриптов в год. В начале VI в. Дионисий Эксигус – знаменитый Денис Маленький, собрание сочинений которого является первичным источником большей части наших знаний о папской деятельности по изданию декреталий, смог найти только сорок один образец за почти двести лет, отделяющих его время от времени обращения Константина в христианство. Это наводит на мысль о том, что потребность в получении консультации папы еще не стала регулярной в западной церкви. Имелась и еще одна проблема. В своих ответах папы часто подчеркивали, что те авторитетны, официально обоснованны и поэтому влекут за собой полное послушание. Но у них не было механизма принуждения. Если папа давал ответ, которому не повиновались, сам он ничего не мог сделать. In extremis иногда даже требовалась поддержка императора, как в 445 г., когда папа Лев I получил императорское постановление в поддержку своей собственной точки зрения в ссоре с епископом Иларием Арльским[259].

Но даже это не последняя плохая новость. Христиане в позднеримскую эпоху с радостью признали, что Рим – совершенно особое место, но не единственное в своем роде, так как и другие раннехристианские общины тоже были основаны учениками Христа. Шестой Никейский канон назвал церкви Антиохии и Александрии апостольскими образованиями наряду с Римом, а седьмой канон добавил к этому списку Иерусалим. В 381 г. к ним присоединился Константинополь, объявленный (что неудивительно, на соборе, проводимом там же) Новым Римом, и с той поры его следовало считать во всех отношениях равным Старому Риму. Поэтому к 380-м гг. появилась классическая позднеримская модель, состоявшая не из одной епархии, обладавшей уникальным авторитетом, а из пяти христианских патриархий, равных по высокому положению. Следовательно, христианская ортодоксальность должна была – в идеале – быть охарактеризована, как и все то, что все пять патриархов считали истинным. В этом контексте «Признания Климента» и подчеркивание Дамасом того факта, что римская церковь была основана двумя апостолами, стали частью отчаянной попытки отделить Римскую епархию от остальных епархий, готовых признать ее равной себе, но не веривших в римскую уникальность[260]. И даже если этого оказывалось мало, патриархов все равно затмевал еще один источник христианской религиозной власти – император.

Здесь стоит вспомнить перечень функций, который в настоящее время определяет папу как корпоративного руководителя римской католической общины: окончательное регулирование вопросов, составляющих ортодоксальную веру; определение и проведение в жизнь стандартов христианской практики для духовенства и мирян; составление церковных законов и контроль над назначениями на высшие церковные посты. Если проанализировать все позднеримские источники на предмет этого перечня (а не просто фокусироваться на папской власти), то быстро становится очевидным, что действующей главой христианской церкви в это время был фактически император.

Давайте начнем с вероучения. Триста лет или около того, прошедшие после обращения в христианство императора Константина, были необыкновенно плодотворным периодом в богословском смысле, когда большинство христианских учений достигли полной ясности. Папство сыграло некоторую роль в этом процессе, но, что удивительно, минимальную. Решения о правильном вероучении принимались на больших Вселенских соборах. За Никейским собором в 325 г. через неодинаковые промежутки времени последовали Вселенские соборы в Сердике, Константинополе и Халкидоне, которые состоялись до низложения последнего императора Западной Римской империи в 476 г. Все эти соборы проводились на Востоке (даже Сердика – современная София находилась в восточной части Балкан), и в основном работа богословской мысли в ходе споров проходила там же, а христианские интеллектуалы работали главным образом на греческом языке. За исключением Вселенского собора в Халкидоне, на котором папа римский Лев I внес на рассмотрение главный документ, известный как Tome of Leo, латиноговорящие папы в других обстоятельствах посылали своих наблюдателей и давали возможность священнослужителям на Востоке принять это как факт. Многие допущения греческой философии и науки давали основные методологические инструменты для развития христианской доктрины[261].

Однако еще более существенную роль в этом деле сыграла череда императоров-христиан. Мы уже столкнулись с тем фактом, что они гарантировали механику развития вероучения, предоставляя бесплатный транспорт, питание и проживание сотням епископов одновременно, когда тех везли на телегах (буквально) по империи на следующую богословскую тусовку. Историк-язычник IV в. Аммиан Марцеллин особенно язвительно пишет о частоте и стоимости церковных соборов при императоре Констанции II (337–351). Помимо крупных четырех, были проведены многие менее масштабные и несколько в равной степени больших соборов, где договорились о том, что в конечном счете решено считать «неправильным» ответом. Так что эти соборы не фигурируют в стандартных перечнях Вселенских соборов, хотя таковыми они и являлись на самом деле. Император на этих соборах играл гораздо большую роль, чем просто открывал свою чековую книжку. Всегда именно он принимал решение, нужно ли и когда созывать более крупные соборы: без его распоряжения они просто не происходили. В добавление к этому любой император обычно определял по крайней мере часть повестки дня для обсуждения, что было вполне естественно, так как большинство соборов созывалось по конкретной причине. Они также оказывали давление на участников, чтобы добиться для них желаемого исхода, и применяли единственные механизмы принуждения, у них имевшиеся: путем изгнания несогласных священнослужителей, например, или конфискации церковных зданий и богатств у целых религиозных течений (в конце концов, их осуждали).

Отдельных людей в разной степени интересовали вопросы вероучения. Констанций II, а затем Юстиниан прославились своим стремлением к богословским частностям, но все императоры были заинтересованы в мире и единстве церкви, а это другая тема наряду с чисто интеллектуальной составляющей позднеримских споров по вопросам вероучения. Поэтому все императоры с готовностью занимались делами церкви, по крайней мере до такой степени, что в общем и целом воля каждого из них была более важна, чем споры на церковном соборе по поводу вероучения для их исхода. Возьмем, например, так называемый арианский спор относительно того, какой термин правильнее использовать для обозначения взаимоотношения человеческого и божественного в личности Христа. Никейский собор принял в 325 г. одно определение, но потребовались два поколения, чтобы оно завоевало окончательное признание. Тем временем Римское государство длительное время считало ортодоксальными другие определения. Спор на эту тему закончился лишь в 380-х гг., когда сторонники неникейских определений уже не могли больше найти никакой поддержки у императора, и государство приступило к последовательному принудительному проведению в жизнь позиции Никейского собора. То же самое распространяется и на дисциплинарные вопросы. В связи с чем возникла серьезная проблема в Северной Африке: так называемый донатистский спор относительно статуса тех церковных руководителей, которые сдались под натиском преследований, предшествовавших обращению императора Константина в христианство. Пока императорская воля колебалась на протяжении большей части IV в., когда различные режимы осуществляли разную политику, спор продолжал бушевать. Однако как только имперская политика стала жесткой по одному решению спора – против донатистов – и развернула в полном объеме средства принуждения по этому решению, спор быстро начал вызывать раздражение. И это не значит, что все донатисты исчезли – не более чем все разные мнения, идущие вразрез с решениями Никейского собора, – но как только императорская воля начинала поддерживать ту или иную позицию, влияние ее оппонентов начинало столь значительно уменьшаться, что они быстро превращались из движения в секту, и тогда правители переставали о ней беспокоиться. Возможно, епископы и интеллектуалы и проводили основную мыслительную работу, но именно императоры организовывали исходы споров по вопросам вероучения (или не делали этого), созывая соборы, создавая на них необходимые коалиции, чтобы провести ту или иную точку зрения, а затем с должной решимостью приводя в исполнение решения соборов[262].

Роль императора в установлении и проведении в жизнь общих стандартов религиозной практики для священнослужителей и мирян тоже была значительной. Папские декреталии играли здесь некоторую роль на латинском Западе, но существовало гораздо больше правил и предписаний, изложенных в канонах различных церковных соборов (где роль императора, по крайней мере в крупных из них, была главной), а также в имперских законах. Шестнадцатая книга Кодекса Феодосия целиком состоит из императорских законов по религиозным вопросам, составленных в период между царствованием Константина и 435 г., а Кодекс Юстиниана объединил в себе еще больше таких законов в начале 530-х гг. Основная линия канонического закона в позднеримский период обеспечивалась сочетанием решений соборов и императорских законов, а папские декреталии стояли лишь третьими в плане количества соответствовавших и широко циркулировавших правил для христианского духовенства и мирян. Что касается принуждения, то опять-таки был важен имперский суд, но дополнением к этому стало служить одно новшество. Со времен Константина епископы имели возможность проводить суды, и любой христианин – участник спора мог обратиться с просьбой, чтобы его дело было передано туда. Но по ходу развития событий все это на деле превратилось в нечто похожее на местные суды, решающие незначительные вопросы, которые имели своей целью скорее улаживание конфликтов и посредничество, нежели немедленное наказание. Это, очевидно, ограничивало виды дел, которые могли слушаться в таких судах (безусловно, речь идет не о делах, которые могли повлечь за собой смертную казнь – епископам запрещалось проливать кровь). А так как разрешение на деятельность епископским судам давал в первую очередь имперский закон, это опять-таки подчеркивало главенство правителя в сфере церковного закона[263].

То же самое относится и, в конце концов, к назначениям на высокие церковные посты. Императоры оказывались равнодушны к тому, например, кто является епископом в крошечной епархии на Пиренеях и их окрестностях, но им было очень важно, кто из епископов отвечает за большие города империи, и прежде всего ее столицу и столицы регионов. Любопытно, что на самом деле это не означало Рим. К IV в. даже западной половиной империи управляли из Милана или Трира, а позднее из Равенны, в то время как ключевыми городами Востока являлись Константинополь, Антиохия и Александрия. Рим оставался культурной столицей, но на протяжении всего IV в. императоры посетили ее самое большее в четырех случаях и оставались там каждый раз около месяца. Поэтому выборы папы римского не влекли за собой слишком большого вмешательства со стороны императора, хотя когда они приводили к насилию, как при выборах папы Дамаса в 366 г., это было уже совсем другое дело. В епархиях, считавшихся важными для них, императоры получали и сохраняли право контролировать назначения[264].

Без всякого сомнения, император был действующей главой христианской церкви. Другие лица, включая папу римского, имели особое положение, но роль императора в формулировке правильной доктрины, определении и проведении в жизнь ожидаемых стандартов религиозной практики и в выборе людей для должностей оставалась главной. И это первенство было реальным. Позднеримская политическая теория – принятая, как мы видели, Теодорихом и измененная Прокопием – утверждала, что император напрямую назначен и тщательно выбран Богом, чтобы тот правил как Его наместник на земле. Эти идеи пришли прямо из нехристианских эллинистических представлений о королевской власти, но обращение империи в христианство, что поразительно, не породило больших изменений. Божественная природа была ярлыком, прикрепленным к христианскому Богу, и божественная цель состояла в том, чтобы привести все человечество к христианству, а не создать совершенные civilitas для немногих. Но ничто не изменилось в утверждении о близости императора к Богу. Все, что имело отношение к правителю, оставалось священным – от его казны до его спальни – каждый императорский церемониал, начиная от больших официальных торжеств и кончая малейшими, самыми интимными моментами (вроде proskynesis – падение ниц перед повелителем, чтобы продемонстрировать должное к нему уважение), организовывалось с целью втолковать эту мысль. Император не считался обычным смертным и, по крайней мере, на публике должен был хранить сверхчеловеческую бесстрастность во время происходивших церемоний. Возможно, Константин зашел в этом слишком далеко. Изначально его останки были захоронены в огромном мавзолее (церковь Святых Апостолов) в Константинополе в окружении алтарей двенадцати апостолов. Часто говорят, что он считал себя тринадцатым апостолом. Но тринадцатой фигурой, которая обычно находится посреди двенадцати апостолов, является Христос, так что остается удивляться, кем же считал себя Константин. Его сын Констанций II тихо все переделал, чтобы это выглядело немного скромнее. Но изменилось не много: Констанций и его преемники на Востоке и на Западе (до Юстиниана и после него) были последовательны в своем утверждении, что их избрал Бог, чтобы править с ними на земле.

Глядя на то, как разворачивались события на протяжении многих веков, последовавших за позднеримским периодом, и, в частности, на более или менее полное отделение церкви от государства, ставшее нормой в западной политической традиции уже в течение пары веков, естественно было бы обратить внимание на образ мыслей прошлого, который привел к такому настоящему. Начиная с позднеримского периода это означает некий голос, вроде голоса Августина Иппонского, который в «Городе Бога» доказывал, что ни одно государство не может настолько отражать волю Божью, чтобы существовать вечно. Бог делает так, что государства возникают и исчезают, убеждал Августин, но лишь для Его целей, и они будут существовать так долго, сколько смогут служить Его высшей цели, которая все время расходится с их собственной. Августин думал так на протяжении какого-то времени, но дополнительным стимулом для него взяться за перо стало разграбление Рима готами в августе 410 г. И он был не единственным, кто бросил прямой вызов некоторым основным притязаниям римской государственной идеологии. Всякий раз, когда какой-нибудь церковнослужитель оказывал сопротивление попытке империи навязать какое-нибудь доктринальное положение, такие люди неявно, а порой и недвусмысленно отрицали право императора распоряжаться делами церкви, и иногда это сопротивление оказывалось серьезным. Например, епископ Александрийский Афанасий сумел сделать провинцию Египет неуправляемой на короткий период в 340-х гг., потому что он до такой степени был против того, что император Констанций предпочел неникейское решение богословских вопросов. Или опять-таки вся христианская традиция аскетизма, которая сильно увеличила число своих приверженцев и усилила собственное влияние начиная с середины IV в., косвенно отвергала притязания имперской идеологии. Если римский император и политическая структура, которой он правил, отражали божественную волю для человечества, то люди не должны искать спасение своих душ, впадая в самоотречение и отвержение мира, который был главным для Христа, апостолов и многих пророков Ветхого Завета. Но у нас есть многочисленные примеры из житий святых этого периода именно такого отказа от участия в общественной жизни Римского государства даже среди представителей элиты. Если собрать все это воедино, добавив изрядную оценку прошедших событий, то становится сравнительно просто отмести притязания имперской идеологии как во многом пустую болтовню[265].

Однако это было бы серьезной ошибкой. В то время как можно заметить следы сопротивления императорской религиозной власти в трудах некоторых церковнослужителей, так же легко можно найти и ее принятие в трудах других. Например, почти одновременно с обращением Константина в христианство епископ Кесарийский Евсебий был готов принять тот факт, что Христос не случайно родился в момент, когда первый римский император Август правил Римом. Евсебий утверждал, что это доказывает, что Бог предопределил – несмотря на более ранние преследования, – что Римское государство должно стать Его орудием для приведения всего человечества к христианству. Иными словами, Риму отводилась особая роль в Божественном плане, которая была не похожа ни на какую иную. И это сделало императора кем-то большим, чем просто еще один светский правитель. На заседании IV Вселенского собора в Халкидоне 25 октября 451 г. 370 собравшихся епископов (некоторые через посредников) приветствовали императора Марциана как «короля и священника». Это приветствие не было нарушением традиций, а просто конкретной формулировкой установившегося образа мыслей. Или опять-таки – на этот раз на V Вселенском соборе в Константинополе в мае 553 г. – 152 епископа с радостью провозгласили, что в церкви не будет происходить ничего без явного одобрения императора[266].

На каждый голос несогласного церковнослужителя позднеримского периода имелся десяток других голосов, явно или неявно принимавших притязания императора на всеобъемлющую религиозную власть. И действительно, нужно быть очень осторожным с несогласными голосами. Если посмотреть повнимательней, нет ничего необычного в том, что один и тот же человек бурно реагирует на притязания императора, когда тот поддерживает альтернативное доктринальное положение, но от души одобряет их, когда тот на его стороне. Нельзя отрицать существование глубоких и принципиальных разногласий в некоторых церковных кругах по отношению к точке зрения императора на его религиозную власть, но огромное большинство христианских священнослужителей, да и мирян из высших слоев общества – так как аскеты являлись всегда небольшим, хоть и шумным меньшинством, – по сути, принимали ту точку зрения, согласно которой император был избран Богом и поэтому должен осуществлять по крайней мере надзор за церковными делами. Он мог и на самом деле должен был разрешать епископам заниматься богословием, но это полностью соответствовало его обязанностям – находить с Божьей помощью мудрость, чтобы выбирать между конкурирующими позициями, и обеспечивать такое положение в стране, чтобы его подданные – Божий народ – в конечном счете шли по пути истинной веры и должного христианского благочестия. Это оставляло папству лишь второстепенную роль, особенно в мире пяти равных патриархий, в которых самая передовая теология развивалась на греческом языке.

Короли и епископы

Большинство параметров, в рамках которых действовала папская власть со времени обращения в христианство императора Константина, изменились до неузнаваемости в период между низложением Ромула Августула и коронацией Карла Великого. Единая Западная Римская империя сменилась рядом государств-правопреемников, большинство из которых в конечном счете стали никейски-христианскими в V–VIII вв., даже если их правящие элиты изначально исповедовали что-то другое.

Однако политические структуры этого нового мира были далеко не стабильны, и на протяжении трехсот лет с 450 г. папская власть действовала в границах все еще существовавшей Западной Римской империи. Затем она в течение шестидесяти лет находилась под властью государств-правопреемников, заложенных Одоакром и Теодорихом, прежде чем оказалась частью Восточной Римской империи, управляемой из Константинополя. Это длилось почти сто пятьдесят лет до VIII в., когда папская власть начала управлять Римом и его окрестностями как независимой политической единицей, вынужденная отбиваться от непрошеного внимания как со стороны лангобардских королей, так и независимых лангобардских герцогов Сполето и Беневенто. Интересные времена!

Как и с позднеримским периодом, если подходить к этим векам ретроспективно, можно разглядеть зарождавшуюся связь, которая в конечном итоге помогла превратить папу в полнофункционального главу римского католического сообщества. С 494 г. (с начала правления Теодориха) до наших дней сохранилось известное письмо папы римского Геласия I императору Анастасию. Начинаясь с известных слов Duo sunt («существуют два»), оно излагает вероучение, по которому в мире действуют две равные и раздельные власти: священная власть епископов и королевская власть монархов, и из этих двух у священников ответственность больше: «Существуют две власти, которые в основном управляют этим миром, – священная власть священников и могущество королей. Из этих двух у священников больше обязанностей, так как они должны отчитываться перед Господом на Божьем суде даже за королей… Поэтому вы должны знать, что вы зависите от их решений, а они не подчиняются вашей воле».

Бог желает, чтобы эти власти работали гармонично, но у них разные сферы, и они не должны вмешиваться в область компетенции друг друга. Геласий сочинил это письмо в разгар Акакианского раскола, и оно бросило вызов притязаниям идеологии имперского государства на то, что император имеет право руководить делами церкви. Более конкретно, это были нападки на Henotikon – императорский указ, с помощью которого Зенон попытался наладить гармонию в церкви на Востоке, но конкретный пункт сформулировали в рамках более общего изложения принципа.

Практически во многом из того же интеллектуального контекста родилось важное произведение Дионисия Эксигуса. Он специализировался на переводах с греческого на латынь, но именно его труд о каноническом законе для нас имеет особое значение. Все происходило в два этапа. Сначала он заново перевел (в двух отдельных изданиях) каноны Вселенских соборов с языка оригинала – греческого. Существовали их более ранние переводы на латынь, но они были не очень точными и иногда даже путали каноны (один служитель церкви из Северной Африки ранее обращался к папе Зосиме (417–418) на том основании, что один из канонов Никеи, согласно его переводу, оказался каноном Сердики). В части второй (Collectio decretorum Pontificum Roma norum) были собраны папские декреталии начиная от папы Сириция I до Анастасия II (384–498). Этот текст является источником большей части наших знаний о деятельности пап по выпуску декреталий в позднеримский период, но он также нанес удар ради будущей папской значимости, собрав приличную коллекцию предыдущих папских решений, доступных в весьма удобной форме. Это собрание быстро распространилось и усилило роль Рима как источника властных постановлений по церковным вопросам[267].

Другие яркие моменты истории становления папской власти включают Григория I Великого, чьи произведения имели огромное влияние, но который был также очень активен и в другом: реорганизовал управление папскими поместьями, чтобы увеличить приток доходов, и модернизировал центральный чиновничий аппарат, сделав его более эффективным. Как известно, он провел действительно независимые переговоры с лангобардами в 590-х гг., когда они устремились к Риму, а в поле зрения не было ни одной восточно-римской армии. За этим в VII в. последовало принципиальное сопротивление попыткам императоров Восточной Римской империи прекратить христологические споры, которые шли на их восточных территориях, после Вселенского собора в Халкидоне. Он выдвинул довод: какова бы ни была природа Христа в разные моменты (а христианам вообще запрещалось использовать слово «природа»), Его воля была одна. Под названием «монофелизм» (с греческого «одна воля» – вас это не удивит) эта доктрина косвенно отвергала учения Халкидонского собора, в работу которого папа римский Лев внес свой вклад – знаменитое послание, так что папская власть – особенно папы Мартина I – не могла с ней смириться, какова бы ни была цена (а она оказалась высокой). И последнее, но не менее важное: в этот период также появляются первые свидетельства серьезного интереса папы к расширению границ христианской Европы – и здесь главную роль опять сыграл Григорий Великий. Сказав свою знаменитую фразу в отношении каких-то англосаксонских рабов Non angli sed angeli («Они не англы, а ангелы»), он отправил в 597 г. Августина Кентерберийского с группой отважных спутников по Франкии на север через Ла-Манш. Поддержка папой этого проекта (уже после смерти Григория) была несколько спорадической, но помогла одному из самых выдающихся церковнослужителей пройти по зеленым просторам Англии – это был Теодор из Тарса. Рожденный в Малой Азии и бежавший от персидских и арабских завоевателей, он в возрасте шестидесяти шести лет внезапно был забран из тихого римского монастыря, отправлен в Англию и сделан архиепископом Кентерберийским. Не испугавшись ужасной погоды, он продолжил в одиночку проводить коренную ломку англосаксонской церкви и умер в почтенном преклонном возрасте восьмидесяти восьми лет: за его земной карьерой последовала одна из самых заслуженных беатификаций в истории[268].

Если связать эти яркие моменты истории становления папской власти воедино, то можно согласиться с доводом, что в Средние века были сделаны решающие шаги к институту папства, каким мы его знаем. Дионисий показал важность такой власти для развивавшегося корпуса канонических законов на Западе. Папы римские Геласий и Мартин четко сформулировали, почему императоры должны держать свои липкие руки подальше от богословия, и продолжили воплощать теорию на практике, в то время как учение Григория Великого сосредоточивало мысль многих западных церковнослужителей на Риме, пока он занимался модернизацией папского чиновничьего аппарата, превращая его в гораздо более серьезную организацию увеличением доходов, и положил начало процессу, в ходе которого папство сойдет с орбиты Константинополя и отправится на запад в поисках будущих богатств. Но в то время как фактор отдельной личности, который мы сейчас рассматривали, вполне реален, следует изо всех сил сопротивляться любому искушению соединить все точки воедино, чтобы нарисовать образ сознательного обращения в тот период власти пап к Западу (как это иногда делалось с Григорием в главной роли). Реальность была совсем другой.

Прежде всего, отношения между папской властью и императором в Константинополе требуют более тщательной оценки. Думаю, вполне вероятно, что папы в конце V – начале VI в. пользовались в некотором роде свободой от плотного имперского контроля. Был бы Геласий таким смелым в своем письме к Анастасию, если бы жил на территории Восточной Римской империи, – это весьма и весьма сомнительно. Безусловно, имелись бы значительные последствия, и на протяжении почти двухсот лет после падения Равенны под натиском армий Юстиниана летом 540 г. Рим, являясь одним из пяти равных патриархий, находился под всеобъемлющей властью императора. Наверное, папской власти, которая научилась жить без империи (хотя, как мы видели в главе 2, Рим и пальцем не пошевелил, чтобы положить конец Акакианскому расколу, не проконсультировавшись сначала с Теодорихом), было досадно, когда ее насильно вернули на орбиту Константинополя, и это периодически вызывало проблемы из-за фурора, который по-прежнему окружал Вселенский собор в Халкидоне на Востоке. Некоторые восточные священнослужители не смогли принять без дальнейших комментариев его определение Христа, которому присущи «две природы». Отсюда и появилась череда императоров, пытавшихся найти компромиссные решения, добавляя что-то к этому определению или убирая из него что-то, чтобы сделать его приемлемым для основной массы восточных церковников. Но так как «Послание» папы Льва было главной частью протокола собора (и почти единственным вкладом, который Запад когда-либо вносил в христологические споры), Рим категорически отказывался идти на какие-либо компромиссы.

Несмотря на эту отправную точку, давление, которое могли оказывать императоры, было временами таким сильным, что папы римские не могли ничего сделать, лишь прогнуться. Папу Вигилия, например, привезли в Константинополь в конце 540-х гг. и дважды заставили пойти на компромисс для осуждения одного маленького клочка текста, принятого на Вселенском соборе в Халкидоне. Даже этот компромисс, получивший название «Три главы», вызвал бурю на широких просторах западной латинской церкви и был использован для решительной защиты Халкидона. Тем не менее двое преемников Вигилия на посту папы римского достаточно остро ощутили жар, чтобы принять компромисс, под которым он подписался. Аналогично, когда в VII в. разразилась буря по поводу «одной воли», папа Гонорий I (625–638) согласился с мнением императора без возражений. Его преемнику Мартину I была оставлена возможность нанести ответный удар путем проведения своего Латеранского синода в 649 г., который безоговорочно осудил монофелитство. Заслуженное наказание оказалось быстрым и решительным: его насильно увезли в Константинополь, осудили и выслали в Крым, где он и умер (хотя могло быть и хуже: главного соучастника Максима Исповедника осудили на лишение языка и правой руки – чтобы больше не мог ни говорить, ни писать ересь). Вес реальной императорской власти был существенным во время «византийского» этапа становления папства, но – и это ключевой момент – нет достоверных свидетельств того, что в этот период папы стремились к каким-нибудь глубоким изменениям.

Григорий Великий, например, вступил в независимые переговоры с лангобардами только лишь потому, что он не имел выбора: в окрестностях Рима на тот момент не было никаких имперских войск. Его переписка с предельной ясностью дает понять, что его целью стало заставить Константинополь принять решение по защите города, оставив в нем военную часть – дукат (она так называлась, потому что ею командовал dux — военачальник). Это, в конце концов, и произошло, и, несмотря на свои более широкие интересы, Григорий не сделал попытки сойти с орбиты Константинополя. А когда позднее арабы захватили восточные провинции, в которых в основном и сосредоточивались антихалкидонские настроения, дал возможность императорам махнуть рукой на различные попытки прийти к компромиссу – папская власть радушно приняла их в ортодоксальную церковь с распростертыми объятиями. 681 г. был annus mirabilis. Тогда воцарился мир между империей и лангобардами и состоялся VI Вселенский собор в Константинополе, который провозгласил конец монофелитизму. Папская власть на тот момент оказалась готовой остаться на обозримое будущее Византийским патриархатом[269].