В чем соединяются рассудок и чувства? Кант назвал это способностью к воображению.

Античная философия

a.Ранняя греческая философия (досократическая).

i.Представители: Фалес, Пифагор, Анаксимандр, Парменид, Гераклит, Эмпедокл, Зенон, Анаксагор.

ii.Характеристика: Целых текстов не осталось, только фрагменты. Эти философы в поисках смысла бытия пытались найти какую-то стихию в космосе (Гераклит – огонь, Пифагор – число). Часто их называли натур-философы, так как они отожествляли бытие с природой.

b.Классическая греческая философия (Афинская)

i.Центральная фигура – Сократ.

ii.Распространена софистика. Софисты – «учителя мудрости» - им богатые горожане отдавали учить своих детей, чтобы научить их красноречию и политике.

iii.Сократ боролся с софистикой, критиковал и прошлых философов, говоря, что они рассуждают о глобальных вещах, но не задаются вопросом, почему они это знают. «Я знаю, что ничего не знаю». Он считал, что самое близкое человеку знание – знание самого себя. На этом этапе философы ищут смысл не в космосе, а в себе.

iv.Платон – самый выдающийся ученик Сократа. Создал собственное учение, едва не затмившее учительское. А учеником Платона был Аристотель, который критиковал Платона.

v.Сократ принципиально не писал книг, его мысли записывал Платон, и очень сложно понять, где там его мысли, а где учителя.

vi.Влияние Сократа распространялось не только на Платона и Аристотеля, но и на целую эпоху философов – сократиков.

c.Эллинистическая и римская философия.

i.Появляется после эпохи Александра Македонского.

ii.Часто этот этап рассматривается как этап упадка, но есть и другие точки зрения.

iii.Влияние Платона и Аристотеля было громадным на протяжении почти тысячелетия.

iv.Создавались школы:

1.Платон создал Платоновскую академию – возникла школа неоплатоников (Плотин, Прокол)

2.Скептицизм – Пиррон, СекстЭмпирик

3.Стоицизм – Марк Аврелий, Сенека

4.Эпикурейская школа – Эпикур

Средневековая философия

a.Приход монотеизма. Средневековая философия размежевывается с античностью.

i.Иудейская философия

ii.Мусульманская философия

iii.Христианская философия

b.Хотя средневековая философия противопоставляет себя античности, инструменты она берет именно оттуда. Например, все арабские философы в рассуждениях об Аллахе – чистые последователи Аристотеля. На христианство самое большое влияние произвел платонизм, у Аристотеля взяли только инструмент – логику. Пожалуй, только иудейская философия была под наименьшим влиянием античности.

c.В христианстве выделяются течения:

i.Апологетика – («защита») – миссия христиан была защитить христианство от ереси. Течение не канонизированных мыслителей.

ii.Патристика – («свято отеческое учение») – учение канонизированных отцов церкви.

iii.Схоластика – («схола» - досуг) – официальная церковная доктрина, наука, которая разрабатывается учеными (монахи, францисканцы и т.п.). Схоласты пытались обосновать христианскую картину мира с помощью Аристотелевской философии. Возникла как результат культурного обмена с арабами (борьба за Испанию). Св. Фома Аквинский, Дум Скотт и т.д.

iv.Мистицизм – больше платоники, чем аристотики, пытались по-своему объяснить священное писание, часто обвинялись в ереси. Мейстер Экхарт.

Философия нового времени

a.Философия Возрождения

i.Радикальные антиаристотки пытались вернуться к Платону. Расцвет гуманизма. Переориентация интереса с Бога на человека.

ii.Дж.Бруно, Лоренцо Медичи, Макиавелли.

b.Классическая философия нового времени (к.16 – н.18 вв)

i.Основная идея – не просто ставить человека в центр интереса (объект), а превратить его в субъекта.

ii.Декарт, Бэкон, Гоббс, Локк, Лейбниц, Спиноза.

c.Философия эпохи просвещения (18-19 вв.)

i.В рамках просветительской философии появляется философ, сделавший прорыв – И.Кант, он заложил основы течения, которая стала венцом философии нового времени – «немецкий классический идеализм» (Фихте, Шеллинг, Гегель).

ii.Гегель считается завершителем философии нового времени, а то и всей классики как философствования о древнем.

4) Новейшая философия= философия модерна, модернизма, неклассическая философия, постклассическая.

a. Позитивизм – «антифилософия» - считает, что надо просто ориентироваться на факты. Основоположник Огюст Конт.

b. Марксизм .

c. Экзистенциализм

d. Философия жизни – собирательное понятии, Ницше, Анри Бергсон

e. Прагматизм – национальная философия США. Основатель Чарлз Пирс.

f. Феноменология

g. Герменевтика

h. Аналитическая философия

i. Психоанализ (Фрейд)

j. Структурализм

k. Постмодернизм – философы последней трети 20 вв.

l. Россия – философия серебряного века – Соловьев.

3. Какие обычно выделяют разделы философии (структура философского знания)

Структура предложена Аристотелем.

· Первая философия (= генеральная онтология = метафизика) – философия, занимающаяся миром как таковым («Что есть сущее?»).

· Вторая философия (= региональная онтология = «физика») – философия, занимающаяся конкретными вопросами, «регионами сущего».

Аристотель начинал преподавать философию со второй, как от простого к сложному. Вторая философия – изучение чувственного, природного – «физики». А вот кода мы усвоим физику, можно выходить за ее пределы – в метафизику («мета» - предел).

Другое разделение философии Аристотелем:

· Теоретическая (созерцательная, «теория» - созерцание) – вещи, которые всегда тождественны самим себе, сохраняют свою сущность и ничто не может на них повлиять (космос, Бог и т.д.). Такие вещи всегда находятся на своем месте, и человек может их только созерцать.

· Практическая. Греческое «практис» - поступок, деяние - это не применение теории в жизни, альтернативная сфера. Практическая философия занимается вещами, которые полностью зависят от человека.

· Пойетическая. Гр. «пойесис» - творчество. И практическая, и пойетическая философия изучают вещи, которые создал человек. Но в процессе творчества человек создает вещи, а в процессе поступков (практическая ф-я) – себя. Пойетическая философия рассматривает изделия и их эстетические и практические свойства. Одна и та же философия может быть рассмотрена и в сфере пойезиса (искусство, творение), и в сфере практиса (деяние, совесть).

Аристотель назовет теоретическую философию – Первой. Но другие философы будут считать иначе. Кант первой назовет Практическую, Ницше - Пойетическую.

Современное деление:

1) Онтология (от. греч. ontos—бытие, logos — учение) —учением о бытии,

2) Гносеология (от греч. gnosis — знание, togos — учение) —учение о познании,

3) Аксиология (от греч. axios — ценность и logos— учение)— учение о ценностях.

4) Социальная философия — раздел философского знания, изучающий наиболее общие характеристики общественной жизни

5) Философия истории — изучает вопросы, связанные со смыслом и целью общественной истории, с ее движущими причинами.

6) Этика — учение о нравственности. Главная тема размышлений этической теории — добро и зло.

7) Эстетика — учение о красоте (прекрасном). Главный предмет размышлений эстетики прекрасное и безобразное.

8) История философии рассматривает историческое развитие философии. Она изучает философское творчество мыслителей прошлого, а также современных авторов, выделяет эпохи в развитии философии, анализирует связь философских концепций с культурой и особенностями общества

4. Концепция бытия на основе Парменида

Парменид – автор поэмы «О природе» (название условное). В ней богиня истины Дикэ рассказывает юноше о трех путях, по которым можно попытаться найти истину.

1) Путь истины – бытие есть, а небытия нет. Этот путь богиня называет самым правильным, а от других отговаривает.

2) Второй путь – небытие существует. Богиня говорит, что по этому пути ни в коем случае идти нельзя, да и вообще непонятно, как по нему можно пойти – не может быть бытия небытия.

3) Третий путь – путь обычного человека, путь иллюзорного мира, путь мнений. «Люди, которые находятся на пути мнения – они существуют как бы с двумя головами, в каждом – микротолпа, человек сам с собой в разладе. Все это именно потому, что он не выдерживает различия бытия и небытия». Человек на пути мнения воспринимает истину в извращенном виде. Ведь бытие одно, а вещи разные (сущие). Из-за множества вещей (сущих) человек думает, что и бытия много. Так, например, есть две вещи (сущих) - день и ночь, но это одно бытие, а человек из-за того, что слов два, начинает путаться.

Мнение – это не логическая альтернатива истине, а более сложная. Мнение – это не до конца продуманная мысль, нечеткая, неопределившаяся. Это двусмысленность. Люди всегда о некоторых вещах мыслят нечетко: «В каком-то смысле эта вещь есть, а в каком-то его нет». Мир мнений возникает благодаря обманчивости чувств, которые не дают четкой картины бытия.

Таким образом, Парменид выделяет следующие критерии истины:

- вещей (сущих) много – истина одна

- сущее можно поместить в пространство (где-то) – бытие нет (везде и нигде)

- сущее имеет начало и конец во времени (когда-то) – бытие нет (всегда и никогда)

5. Концепция Гераклита (концепция логоса) (????)

Гераклит в своей работе тоже очень много внимания уделяет языку.

«Логос» - варианты перевода: ученая речь о жизни, речь, язык, слово, счет (логика, логистика, «как насчет того человека?»), склад (стихотворение), сбор.

Гераклит: «Не меня, а сам логос выслушав, должно признать мудрость в том, что все есть одно».

Когда мы пользуемся языком ради собственных целей, мы никогда не сможем вытеснить из языка что-то, что не укладывается в понятие «пользы» - некий самостоятельный смысл. Так, например, поэзия показывает, что в тех же самых обычных словах можно отразить смысл, которого нет там обыденно – это высвобожденная стихия самой речи. В любой речи можно обнаружить что-то, выходящее за пределы «я» говорящего.

Например: «Все есть одно». Когда мы изымаем эту фразу из обыденной речи, то понимаем, что это означает не «одно подчинено всему», не «все подчинено одному», а равенство, «все = одно, одно = все». В этой фразе нет победителя. Противоположности едины.

Таким образом: Гераклит обратил внимание на то, что все явления в мире происходят не хаотично, а в соответствии с логосом. Логос – это всеобщий порядок, который лежит в основе мироздания. Гераклит утверждал, что все существующее постоянно меняется, переходит из одного состояния в другое. Мир полон противоположностей, которые находятся в борьбе, приводящей в конце концов к тождеству, гармонии. Кроме того, все в мире относительно.

6. Платон

В своей книге «Парменид» Платон выстраивает ситуацию, где Сократ встречается с Парменидом в Афинах, и они начинают спорить – это предположение, хронологически это было не возможно. При этом никто не выигрывает в споре, минусы есть у обоих.

Сократ Пармениду:

Если мы предположим, что истинное бытие одно единое, у него нет ни начала, ни конца, то как мы, люди, можем о нем что-то знать, если знание конечно?

Теория платоновского Сократа – идеализм.

Есть два мира: земной-человеческий и небесный-божественный. Наш мир состоит из вещей, а божественный – из идей (эйдосов). Идеи полностью видимы, а в вещах всегда что-нибудь остается скрытым. Все вещи «причастны» некоторым идеям. Каждая вещь лишь частично «причастна» своей идее – в ней часть идеи и примеси чего-то инородного.

Описательно эту концепцию Платон объясняет так: наш мир – пещера, в нее поступает свет истины, который падает на идеи в небесном мире, и до нас доходят их тени – вещи. Таким образом, истина (свет) – везде, но распределяется неравномерно.

«Аргумент о третьем человеке» (критика Аристотеля): Это предполагает, что идею мы знаем и можем сравнить идею и вещь. А откуда мы знаем идею? Для того, чтобы найти общее между идеей и вещью, нужно знать вторую идею связи между идеальным и чувственным. Но как связать первую и вторую идею? Для этого нужна третья идея связи между ними – и так до бесконечности. Это «дурная бесконечность», порождающая хаос и нагромождение уровней. Т.о., чтобы понять в этой системе одну вещь, нужна бесконечность идей.

Парменид: «А во всех ли вещах есть идея?»

Сократ: Наверное, нет. Наверное, не может быть идеи у дряни, мусора, отвратительного – ведь тогда их идеей должна быть дрянь как таковая. Но идея должна быть прозрачной и понятной, она должна быть совершеннее вещи - идея мусора должна быть еще хуже и еще серее, чем мусор.

Таким образом, есть вещи, которые причастны идеям, и вещи, в которых идеи нет – это призраки, идолы, фантасмы, симуляторы. (синонимы).

Парменид Сократу:

Ты наивно полагаешь, что лишь часть вещей охвачена идеей, а есть третий мир, полностью темный. Нет! Философская структура должна охватывать весь мир, во всем должна быть истина. Идеи не могут в чем-то отсутствовать.

1) Единое единое. Абсолютное полагание истины. Если единое – абсолют, то в едином ничего кроме единого быть не может. Единое едино. Единое безотносительно всего иного, сравнивать его не с чем. Следовательно:

a. У единого нет свойств и атрибутов, так как свойство – это сравнение, а сравнивать не с чем.

b. Мы не можем сказать, существует ли единое, так как тогда у него должно быть определение, субъект и предикат, а это уже разделение. Нельзя сказать, что оно существует, и нельзя сказать, что оно не существует.

c. Нельзя сказать, что единое едино, так как для этого должно быть не только единое, но и знание о нем, а это опять разделение.

Таким образом, о едином едином вообще ничего нельзя сказать и помыслить. Это такой уровень бытия, который находится выше человеческого разума – сверхбытие, сверхистина.

2) Иное единое. Относительное полагание истины – «Единое существует».

Если единое существует, то оно существует по отношению к чему-то иному. Это единое существует как пространство для отдельных вещей. Это единица некоторого множества, существует как время для отдельных времен.

Существование выходит за пределы единства.

Переход от единого единого к иному единому – это акт творения. Бог творит мир из него самого.

Любая идея есть что-то единое. Идея как таковая – это нечто единое.

7. Учение Аристотеля (сущность, категории, форма, материя, перводвигатель, возможность, действительность)

Если у Платона истинное бытие – это идея, то у Аристотеля – само сущее, вещь.

Вводит категорию сущности. Сама по себе сущность – это то, что ни о чем, кроме себя самой, не сказывает. Лат. Essential – субстанция. Антоним – акциденция – то, что всегда существует по отношению к сущности («приключение»).

Все сущности можно разделить на два основных класса:

· Первая сущность – индивид, «этость» (от местоимения «это»). «Сократовость Сократа есть его этость, индивидуальность»

· Вторая сущность – вид, «чтойность». «Человечность Сократа – его чтойность». Аналогична эйдосу Платона.

Нету чтойности без этости, чтойность – элемент этости. Истина сущего – не идеальная модель, под которую надо приспасабливать вещь, а сами образцы – абстракция сущего, и истина сущего – это сами вещи, их первая сущность.

Но не весь мир состоит из сущностей – есть еще категории. Все сущее можно разделить на 10 категорий:

1) Собственно сущность. То, что с сущностью случается – акциденция – существует применительно к сущности.

2) Качества

3) Количества

a. Сущностные (человек разумный)

b. Не сущностные (человек бледный)

c. Промежуточные (собственные) качества (человек смеется)

4) Время

5) Пространство

6) Страдательность

7) Активность

8) И т.д.

Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Однако сама по себе материя инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей (мрамор содержит возможность различных статуй). Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи форму. Форма – активный творческий фактор, благодаря которому вещь становиться действительной. Форма – это стимул, цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Форма и материя неразрывно связаны между собой. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом. Т.о. Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слияние материи и эйдоса (формы).

Таким образом, вещь (= индивид = первая сущность) – это взаимодействие формы и материи.

А вторая сущность ( = вид) – это чистая форма.

При этом материя – возможность, а воплощение формы в материи – действительность.

Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания.

Аристотель разработал учение о четырех первоначалах или первопричинах всего сущего:

1) формальная причина - эйдос вещи, ее идея, форма, сущность, которая находится в ней самой, обуславливает «суть бытия» или ее первую сущность, то без чего вещи нет;

2) материальная – то, из чего состоят вещи. Материя и форма, два вечных начала, взаимосвязаны таким образом, что форма являет собой сущность материи, а материя – то, в чем эта форма запечатлена.

3) движущая. Возникает вопрос, как возможно само движение. Логика рассуждения Аристотеля: Если рассматривать в качестве причины движения какую-либо другую вещь, то мы неизбежно перейдем к дурной бесконечности. Для избежания этого требуется признать наличие перводвигателя, который сам не движется. Это и есть абсолютный ум-перводвигатель, или Бог – он движет миром так, как предмет любви движет влюбленным. Абсолютный ум уже ничем не обусловлен, а зависит только от самого себя.

4) Ни бытие вещи, ни ее движение немыслимо без четвертой причины – целевой, направляющей движение к определенной цели.

Общая формулировка четырехпринципной структуры:

Вещь есть форма, воплощенная в материи (действительность, воплощенная из возможности), определенная действующими причинами и некой целесообразностью. Каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением.

8. Средневековая философия. Общая характеристика и два типа доказания бытия Бога

В средние века философия полностью подчиняется богословию и возникает теология.

В христианстве бог – это сверхразумное начало, следовательно высшие истины о Боге человек получает не из своего ума, а из откровений. Наука (философия), в свою очередь, может знать только вторичные, подчиненные истины, истолковывая абсолютные.

Если для греков Бог, как и человек, жили в одном космосе, в христианстве сущее разделяется на несотворенное (Бог, Творец) и сотворенное(твари).

Бог творит мир из ничего, то есть и материя, и форма сотворены Богом. Следовательно, в сотворенном сущем вещи ничтожны и ограничены.

Доказательства бытия Бога:

1) Онтологическое(схоластика). Разработал Ансельм Кентерберийский.

Ели человек отрицает существование Бога, то он должен понимать, что, собственно, он отрицает, он должен знать идею Бога. Если он под Богом подразумевает нечто другое, то разговор не имеет смысла.

Идея Бога в том, что он – максимальная реальность, то, больше чего нельзя помыслить, высшее существо. Следовательно, он обладает всеми свойствами, в том числе свойством существования.

Следовательно, если Бог – высшее существо (признается человеком), то он необходимо существует (приходится признать человеку).

Критика Кантом: «Существование не является свойством, которое входит в само понятие о той или иной вещи. Поэтому Бога мы можем мыслить сколько угодно, но бытия мы не найдем».

2) Космологическое. Разработал Фома Аквинский. Выделил 5 «путей к Богу»:

a. Все в мире находится в движении, следовательно, должен быть перводвигатель.

b. Все, что существует, существует благодаря некоторой причине, следовательно, должна быть первопричина.

c. Все, что существует, случайно. То есть могло бы и не существовать, следовательно, должна быть необходимо существующая вещь.

d. Всякое качество существует в какой-то степени, следовательно, должна быть абсолютная мера всех качеств.

e. Все, что существует, существует с какой-то целью, следовательно, должна быть конечная цель всех существующих вещей.

9. Декарт «размышления о первой философии»

Если греческая философия апеллировала к космическому разуму, то в новое время акцент смещается на человека (на субъективность).

Декарт делает сомнение – традицию античной философии – методом.

Человек – «мыслящее я» - становится нулевой точкой координат, относительно которой определяется все остальное. Философия становится антропоцентрической.

Человек – «вещь мыслящая», при этом под мыслью Декарт понимает идеи, страсти (аффекты, желания), мнения. Тот факт, что я мыслю, является достаточным доказательством того, что я существую. “Cogito ergo sum”.

Изучая проблему бытия,Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие,которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция— это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя.

Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции — не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции — Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

•материальные (вещи);

• духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты)каждого рода субстанций:

• протяжение — для материальных;

• мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком — протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами.(Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления — чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций — материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей). Человек — единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

Новое время: акцент на понятие субъекта (Декарт – эго). Изначально данность всего кроме меня сомнительна. Философия нового времени начинается с того, что истинное бытие может быть определено исходя из субъективности, мышления.

Но насколько Декарт верен своей теории? Он открывает «я» как абсолютное начало философствования, но очень быстро отступается от собственной идеи – это возвращение к Богу. Декарт: «Да, в основе - человеческое мышление, но оно не совершенно, оно всегда сомневается». Раз мы не совершенные, но существуем, то должно быть существо совершенное, которое позволяет нам существовать – это Бог. Это он гарантирует нам, что то, мы видим – не обман.

Врожденные идеи – это некие знания, которые никак не зависят от внешнего опыта и принадлежат разуму изначально. Идеи о божестве, о неизменных и вечных сущностях, а также все геометрические понятия, отличающиеся ясностью и отчётливостью, являются, по мнению Декарта, врождёнными идеями и понятиями.

10. Лейбниц «Монадология»

Лейбниц предложил концепцию плюрализма, то есть существование множества субстанций. Он считал, что мир состоит из замкнутых областей – монад . Каждая монада – самодостаточная субстанция, которая лежит в основе всего. Монада это идеальная одухотворенная сущность самой вещи.

Принцип плюрализма: монад бесконечно много.

Принципы:

· иерархичности (выстраивается иерархия монад),

· непрерывности (не может быть вакуума между монадами),

· предустановленной гармонии (каждая монада развивается самостоятельно, каждая сама по себе, а мир устроен разумным образом, значит, монады синхронизированы между собой, гармонизированы Богом). «Мы живем в лучшем из миров, и все, что ни делается, делается к лучшему». «Бог, создавая мир, имел возможность различных вариантов, он мог бы создать мир без зла, но почему он создал мир таким? Другой мир был бы несовершенен».

· Принцип органицизма. Весь мир это совокупность бесконечного количества организмов, каждый из которых развивается по своим законам. Монады обладают активностью и самостоятельностью, находятся в непрерывном изменении.

Монады разделяются по степени активности:

1) Монады, которые не отделяют себя от себя и себя от всех (неорганический мир и растения). Им присущи лишь смутные представления.

2) Монады, которые отделяют себя от всех, но не отделяют себя от себя (животные). У них представления достигают ступени ощущений.

3) Монады, которые отделяют себя от всех и отделяют себя от себя, т.е. обладают самосознанием (человек). У него представления достигают ясного понимания, осмысления. Именно человек способен творить духовные и материальные вещи.

Лейбниц развил учение об индивидуальной монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной Вселенной.

О категориях «пространство» и «время»

Пространство и время не есть самостоятельные начала бытия, существующие наряду с материей и независимо от нее.

Пространство – порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга.

Время – порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел.

Лейбниц выделяет два типа истины: истина разума и истина факта.

· Истина разума получается путем анализа, пока не дойдем до первопричины.

· Истина факта – это факт без объяснения причины, так как конечный человеческий разум не способен увидеть причинно-следственных связей. Анализ уходит в бесконечность. Их первопричиной является Бог.

11. Кант «что значит ориентироваться в мышлении»

Кант создает философию, где, несмотря на то, что мы существа конечные, мы способны познать истину, не апеллируя к сверхчеловеческому.

Если традиционная философия создавала иерархию родов знаний (теоретическая (наука): практическая (этика) и пойетическая (эстетика)), то Кант считал их автономными. Они связаны, но нет главного. Сам Кант полагает, что самой значительной является практика (этика).

В работе «Что значит ориентироваться в мышлении» Кант критикует догматизм и называет его источником заблуждений. Догматическое мышление – это такое, которое не проверило свои посылки. Большую часть предшествующих философов Кант называет догматиками. Некоторые философы, по его мнению, чувствовали, что их суждения имеют догматический характер, и впали в другую крайность – скептицизм.

Учение самого Канта – Критицизм.

Когда мы пытаемся применить разум к сверхчувственным предметам (ноуменам) – это спекулятивное применение разума. К таким спекуляциям относится, например, теология.

Любое наше познание начинается с чувственного опыта. Мы получаем впечатления, соединяем их и можем получить абстракцию. Эмпирики и скептики считали, что именно так мы познаем. Но Кант полагал, что у познания не один корень, а два: чувственный опыт (материал) и рассудок.

«Спекулятивный интерес» разума (отличие от рассудка) – это потребность рассудка мыслить, когда предметы для мысли закончились. Это например размышления о Боге, бесконечности, неповторимости людей. Спекулятивный интерес это плохо?

Большинство вещей в себе – «праздный интерес» - нам вполне достаточно явлений. Но есть вещи в себе, которые мы не можем не хотеть постигнуть – три идеи разума.

Разум апеллирует понятиями, которые должны быть соразмерны некоторым предметам, т.е. сориентированы на чувственность.

Кант: «чувственность без рассудка слепа, но рассудок без чувственности пуст».

В чувственном восприятии мы не можем полностью узнать предмет. Есть стул в чувственном восприятии (явление), и стул сам по себе за пределами чувств. Вещь полностью Кант назвал «Вещь в себе», или, что точнее «вещь сама по себе».

Явление (то, что дано нам с помощью чувств) + некий Х = «вещь в себе»

Но «вещи сами по себе» нам в большинстве случаев и не хочется знать. Но есть исключения – например, нам хочется знать себя самих по себе, и это спекулятивный интерес.

12. Кант «три основных критики»

Цель критики – установить границы своих возможностей. Если разум установит эти границы, тогда он будет знать, какие вещи мы можем познать, а какие не можем.

В какой мере мы способны познать природу? Возможна ли научная картина мира?

Для этого надо сначала понять, на чем наука строится. Элементарная операция науки – суждение. Какие бывают суждения? По форме: аналитические, синтетические; априорные, апостериорные.

Аналитическое суждение – это суждение, в котором мы не высказываем точку зрения о чем-то, но не выходим за рамки уже имеющегося понятия. – это суждение, в котором мы никакого нового знания не получаем, а просто уточняем, конкретизируем старое.

Синтетическое суждение – это когда мы обогащаем наши знания, присоединяем к понятию новую информацию. Подлинное знание по Канту всегда синтетическое. Т.к.человек – существо конечное, его знание – синтез.

Априорное суждение – суждение, которое для своего вынесения не требует опыта.

Апостериорное суждение - суждение, которое мы получаем опытным путем.

Все аналитические суждения носят априорный характер.

По Канту для того, чтобы доказать правомерность науки, нужно доказать существование синтетических априорных суждений. Ведь синтетические суждения, в силу конечности разума, несут истину, ведь это суждения, в которых знание приращается. Но если это приращение идет апостериорным путем (опытным) – то оно не гарантированно истинное, ведь число опытов тоже конечно и не дает нам право строить законы. Значит, законы могут быть построены только на основе априорных синтетических суждений – тех, которые приращают знания, но не требуют опыта.

Другими словами, настоящие научные суждения должны быть синтетическими, т.к. это новое знание, и априорными, надопытными, т.к. в ином случае это не истина, а привычка.

Как возможны синтетические априорные суждения?

Кант называет свою теорию критическим идеализмом, или трансцендентальным идеализмом (выходящий за пределы, потусторонний). Его картина мира: «вещь сама по себе» = явление + некий Х, который нам не постигнуть. «Вещи сами по себе» за пределами нашего сознания.

«Вещи в себе» не просто трансцендентальны – у них есть трансцендентальная функция: они ограничивают наше сознание, придают ему форму.

Устройство познавательной способности по канту: 1) чувственность, 2) рассудок.

1) Чувственность - способность к созерцанию, способность вообще получить предмет.

В наших чувствах есть две априорные категории:

· Априорная материя. Например, материя зрения – это видимый предмет. Материя обоняния – запах.

· Априорная форма – это нечто общее во всех чувствах («чистые созерцания»):

o Пространство

o Время

Нельзя представить себе ни одного ощущения, где пространство и время уже не были бы предположены. Это не понятия и не категории, а созерцания. Понятие существует всегда, как некая абстракция от предмета (предмет – конкретные люди, понятие – человек). Когда мы говорим о понятии, мы не можем сказать, что вещи являются частью понятия. Мы, люди, не являемся частью человека. А это пространство и это время являются частью общего пространства и времени. Если понятие мы мыслим как нечто общее, то пространство и время мы созерцаем, как часть большего.

При этом пространство наполняет не все чувства, а только внешние. Внутренние чувства (эмоции) не наполняют пространство, хотя являются предметами.

А вот время – абсолютно универсальное созерцание. Не только внешние, но и внутренние чувства существуют во времени.

Чувство только знают сам предмет, но это лишь потенциальное знание, его еще надо осознать. И для этого нужен рассудок.

2) Рассудок – подводит узнанный чувствами предмет под какое-то понятие или категорию.

Основная функция рассудка – суждения: априорные (чистые рассудочные понятия – понятия, которые лежат в основе всех других, базовые, элементарные) и апостериорные (это студентка).

Кант называет 12 базовых априорных понятий:

А) Качество: реальность \ отрицание \ ограничение

Б) Количество: Единство \ множество \ совокупность

В) Отношения: самостоятельность и несамостоятельность (субстанция и акциденция) \ причина и следствие \ взаимодействие (общение)

Г) Модальность: (не)возможность \ действительность \ необходимость

А) Качество: реальность \ отрицание \ ограничение

Тезис антитезис их синтез

Тезис (реальность): Эта роза реально красная.

Антитезис (отрицание) : Эта роза не красная.

Синтез (ограничение): данное качество реально, но до определенной границы, дальше оно нереально.

Б) Количество: Единство \ множество \ совокупность

Тезис (Единство): Роза одна.

Антитезис (Множество): роз много

Синтез (Совокупность) : полк солдат (некое множество принято за единство)

Самостоятельность и несамостоятельность: господин и раб (акциденция и субстанция)

Причина и следствие: Акциденция не может существовать без субстанции, то есть раб не может существовать без господина, следствие не может существовать без причины.

Взаимодействие: две субстанции относятся друг к другу в качестве причины. Два господина равноправны и являются причиной друг дли друга – взаимодействуют.

Г) Модальность: (не)возможность \ действительность \ необходимость

Возможность: Когда нас нет, мы, возможно, родимся.

Действительность: Когда мы есть, мы действительно родились.

Необходимость: вещь, которая стала действительной только на основании возможности. Т.е. если у вещи есть возможность, то она необходимо станет действительной.

Например, когда нас нет, мы возможно, родимся. Но из этого не следует, что обязательно родимся – можем и не родиться. Мы не необходимы, а случайны.

Необходим Бог. В нем не может быть случайного. Но мы не можем его познать, так как мы не только родились случайно, но также случайно и познаем.

В чем соединяются рассудок и чувства? Кант назвал это способностью к воображению.

Внутри способности к воображению рассудок и чувства еще не противопоставлены, а как бы соединены.

Чтобы не путать образы воображения с эмпирическими образами (полученными опытным путем), Кант назвал их схемами.

Воображение делится репродуктивное (считанные образы) и продуктивное (схемы).

При этом познавать и схематизировать мы можем только то, что находится во времени, все вневременное – вне нашего сознания.

Таким образом, наш рассудок конечен, он может познать только явления, но не «вещи в себе». Но ведь мы стремимся познать «вещи в себе», стремимся за пределы рассудка – и это делает Разум. В этом трагизм человека – он мыслит больше, чем может познать. Познать мы можем только явления, но разумом мы понимаем, что есть не только явления, но и «вещи в себе».

Разум – способность познавать нечто безусловное, бесконечное, «вещь в себе».

Но в большинстве случаев познать «вещь в себе» - это праздный и не нужный человеку интерес. Человека вполне достаточно явления стула, ему не за чем стул сам по себе. Но есть три темы, в которых желание выйти за пределы рассудка можно объяснить – это «спекулятивный интерес».

1) Мы сами – я – душа.

2) Устройство мира как целого

3) Бог – абсолютная причина мира.

В этих идеях невозможно научное мышление, но там можно метафизировать.

Идеи разума носят регулятивный (ориентирующий) характер, они направляют сознание.

Когда мы пытаемся рассуждать об устройстве мира, мы волей-неволей мечемся между противоречиями.

1) Мир имеет начало во времени. Мир не имеет начала во времени. Ни то, ни другое не работает, нет схемы.

2) Есть (нет) границ в пространстве

3) Все в мире подчинено причинно-следственной зависимости. Имеет место свобода. Рассудок, познавая мир, всегда будет видеть причины. Но рассудок никогда не может сказать, что всему есть причины, так как никогда не знает всего. Таким образом, понятие свободы не противоречит рассудку, просто оно к нему относится.

Практический разум (воля) – тип рассудка, применимый к нашим действиям.

Человек принадлежит к двум мирам – мир природной необходимости (рассудок) и мир свободы (воля)

Практический разум (критика практического знания) – это решение проблемы свободы, которая возникает в теоретическом разуме.

Именно в практической сфере разум законодательствует, а в теоретической разум только советует, а законодательствует рассудок.

Практический разум дает ответ и на первую идею – «Что мы есть, в чем истинная сущность нашего Я?»

Ответ: сущность человека – это свобода.

Свободу нельзя познать, так как для этого нужно отделить свободу как объект познания от нас как субъекта. Свободу можно только осуществлять.

В свободе должен быть закон, но не навязанный извне (гетерономный), а сам по себе, внутри нас (автономный).

Но закон не индивидуален, он должен быть для всех. Это такой закон, который каждый устанавливает сам, но устанавливает так, как это должно быть для всех.

Закон практического разума – закон свободы, а не природы, то есть моральный, нравственный закон

Нравственный закон имеет форму императива,чего нельзя сказать о природном законе.

Но не всякий императив является нравственным законом.

Императивы бывают двух видов: гипотетический императив и категорический императив.

Гипотетический императив имеет форму условия «если, то». В этом случае есть зависимость от обстоятельств, значит, это не законы доброй воли.

Нравственный императив – категорический императив. Он состоит из чистого утверждения, и никакие условия на него не влияют. Кант: «Должен, значит можешь».

Смысл категорического императива:

1) Поступай так, как ты считаешь, что всякий должен поступать в этой ситуации.

2) Поступай так, чтобы всякое разумное существо, включая тебя самого, всегда рассматривалось бы как цель и никогда как средство.

С точки зрения теоретического разума свобода недоказуема. В практическом разуме, совершая нравственные поступки, мы свободны, и даже когда мы так не поступаем, мы все равно свободны, так как в нас остаются сомнения, совесть и это главное отличие человека от животного.

Из нравственности следует Бог.

В теоретическом разуме присутствует идея бога (теологическая), но идея есть нечто, что не предполагает доказанности существования, поэтому в теоретическом плане Кант опровергает доказательство бытия Бога. В теоретической сфере Бог – это идеал абсолютного познания, который отодвигается как горизонт.

В практическом разуме Бог – не идея, а постулат. Здесь мы вообще идей не имеем, мы только постулируем: «это должно быть». Почему? Потому что такое должное бытие является необходимым условием для самого нашего практического разума. Нравственный закон велит нам вести себя определенным образом, быть добродетельными. Но чтобы наше стремление быть добродетельным не было чем-то абсурдным (да, мы должны быть д, но возможно мир устроен так, что эта д ни к чему не приведет. Я желаю добра, но умом понимаю, что от этого только хуже – это абсурд). Значит, мы должны постулировать такую ситуацию, как если б наш мир управлялся высшим разумом, то есть богом. Речь не о том, что поступая мы думаем о Боге, просто делая хорошее и предполагая, что будет результат, мы предполагаем, что мир устроен разумно. Если бы Бога не было, было бы так, что ни одно намерение не оправдывалось бы. Поступая нравственным образом, мы поступаем так, как если бы мир был устроен Богом.

У Декарта бог гарантировал истинность наших познаний в теоретической сфере, а у Канта Бог нужен только для практики, для морали.

В морали Бог – условие разумности мира в каждый конкретный момент.

Эстетика.

Приятное \ прекрасное.

Приятное – всегда интерес.

Прекрасное – интересно нам без материальной выгоды. В прекрасном всегда есть что-то чувственное, нам необходимо увидеть его самому.

Красота претендует на универсальность, мы не можем признать, что прекрасное прекрасно только для нас. Поэтому когда мы с этим сталкиваемся, мы обвиняем в отсутствии вкуса либо себя, либо оппонента.

Прекрасно:

1) то, что нам нравятся без интереса

2) то, что нравится всем

3) то, что целесообразно, но непонятно, ради какой цели. При созерцании нам кажется все целесообразным, все для своего удовольствия, но нельзя свое удовольствие считать целью природы, иначе красота окажется подделкой.

4) То, что познается без посредства понятия как предмет необходимого удовольствия. Удовольствие от красоты носит не случайный или действительный характер, а необходимый

Наше эстетическое отношение к миру не исчерпывается прекрасным-безобразным. Есть еще отношение возвышенное – низменное.

Возвышенное – это нечто, что мы хотим, но не можем вообразить. Возвышенное делится на математическое (бесконечный ряд чисел, звездное небо) и динамическое (столкновение с силой, которая подавляет нас своей властью , например, бушующий океан, извергающийся вулкан, горный массив и т.д.). Возвышенное всегда деструктивно, оно расстраивает чувства, разрушает воображение.

Удовольствие от красоты – гармония.

Удовольствие от возвышенного – деструктивное, негативное. Возвышенное в природе символизирует возвышенное в нас самих, в этом и состоит удовольствие.

13. Концепция Локка и Юма

Юм – скептицизм, Локк –эмпиризм.

Самый знаменитый догматик времени Канта – Дэвид Юм. Он говорил, что, конечно, у нас есть какие-то понятия, например, причины и следствия, но еще есть непосредственно чувственный опыт. Предположим, мы наблюдаем, как кто-то играет в бильярд. Вы видите, что кто-то бьет кием по шарику, и он катится. Вы говорите, что видите зависимость. Но нет, вы видите только факты. Наука пытается построить закон под знаком всеобщности и необходимости: «Всякий раз, когда тела соприкасаются…». На каком основании? Опыта? Неважно, как лично вы ставили опыт, это все равно лишь конечное число, а значит, этого недостаточно, чтобы вывести закон.

Нет никаких научных законов – есть только привычки. Мы привыкли, что что-то повторяется и выдаем это за законы.

Английские философы занимают противоположную рационализму Декарта позицию – эмпиризм («опыт»). На самом деле истинное знание в самом этом мире, который мы постигаем опытным путем.

Джон Локк: «Декарт говорит, что вся истина внутри человека, но по крайней мере три категории людей их не имеют: идиоты, дети и дикари. Разум не сидит в человеке, а накапливается опытным путем».

Локк полагал, что истина находится в самих вещах этого мира. Но откуда он это знал?

Дэвид Юм: давайте применять постулат, что все знания получаются опытным путем, т.е. любой закон природы мы получаем результатом наблюдений и обобщений, но будут ли эти знания носить характер закона? Нет, т.к. число наблюдений конечно. Из миллиона удачных опытов не следует удача в N-ном случае. Так невозможно получить истину.

Радикальный эмпиризм приводит к радикальному скептицизму.

Если опыт не дает законов, но дает привычки. Та картина мира, которую мы считаем истинной, является таковой только потому, что мы к ней привыкли. Но могут ведь и возникнуть непривычные условия.

14. Гегель «феноменология духа. Диалектика раба и господина»

Для Гегеля важнейшим измерением мира, бытия, является история. Какой бы предмет мы не рассматривали, мы должны рассматривать его исторически.

Самое первое знаменитое произведение Гегеля – «Феноменология духа». В этом произведении Гегель хочет в систематической форме представить весь опыт, который проделала природа и человечество в своем историческом развитии.

По мнению Гегеля в основе истории лежит Дух.

Дух – это такая сила, специфика которой состоит в том, чтобы даже в своей противоположности («инобытие») быть у себя. Дух – это процесс, логическое и историческое движение.

История и логика по Гегелю равны. Их равенство – «спекулятивная диалектика».

Любой субъект иногда оказывается в ситуации инобытия, в своей противоположности, и дух – это способность даже в инобытии сохранить себя, остаться собой.

Истина по Гегелю в движении от тезиса к антитезису и обратно, в процессе чего происходит синтез. Это движение происходит для того, чтобы достичь состояния, когда никакого антитезиса, «инобытия» не будет.

Например: тезис – дух, антитезис – материя, синтез – одухотворенная материя.

При этом каждому синтезу находится новый антитезис, снова происходит слияние, появляется второй синтез, и так до бесконечности. Если этот процесс когда-нибудь остановится – остановится прогресс, будет «конец истории».

Обычно мы истину понимаем как субстанцию – стабильный набор законов. По Гегелю истина – это активный процесс, это и закон, и то, как эти законы устанавливаются.

Уровни познания истины по Гегелю:

1) Чувственная достоверность

2) Восприятие – обобщение чувственной достоверности в вещи

3) Рассудок – обобщение вещей в законы. Поиск «закона всех законов» - «мыслящее я» - все законы объединяет то, что это я их мыслю.

Но мы никогда не познаем себя полностью, так как не сможем отделить объект познания от субъекта познания.

На вопрос, кто я такой, должно ответить самосознание.

Сознание (чувственность, восприятие, рассудок) + субъективное сознание = самосознание

Вожделение (желание). Наше я – это наше желание. Не путать с потребностью – желание это нечто избыточное.

Желание направлено не на предмет, это с помощью предмета мы желаем. Желание направлено на себя, но не как на вещь, а как на субъект, как на свободу.

Так как желание бесконечно, конечный объект желания (вещь) его не удовлетворит. Нужно найти соразмерный объект, например, желание другого. То есть чтобы что-то желать, тебе необходимо, чтобы этого желал еще кто-то.

Когда два желания сталкиваются, они вступают в борьбу не на жизнь, а на смерть. Три исхода:

1) Обе стороны погибают – история заканчивается.

2) Обе стороны разбегаются – человек не приходит к самосознанию и остается на уровне животного.

3) Один из субъектов идет до конца, а другой в страхе отступает. Здесь возникает раб (боится за свою жизнь) и господин (не боится). Каждый из нас раб в той мере, в какой он готов отступиться от своего желания в страхе за свою жизнь.

Конечная цель желания – то, чтобы другой отказался от желания и признал твои права. Это и делает раб. А господин сохраняет ему жизнь, чтобы тот подтверждал, что он господин. Рабу же нужен господин, чтобы сохранить свою жизнь и в качестве сохранителя желания Раба. Раб считает свое желание настолько великим, что лучше пусть оно будет у господина.

Господин – тупиковая ветвь развития, раб – прогрессивная.

Раб начинает продуцировать учения, чтобы свое рабство сделать разумным.

1) Первая такая картина мира – стоицизм. Что бы ни происходило, это не может затронуть внутреннее «я».

2) Скептицизм – следующая ступень после стоицизма. Стоик говорит: «Хотя мир ужасен, внутри я свободен». Скептик говорит, что мира вообще нет. Но нельзя достичь полного скептицизма. Если говорить, что все можно отрицать, то непонятно, что делать с самим этим утверждением.

3) «Несчастное сознание» - христианскаярелигия. Скептицизм мир объявляет ничтожеством. Христианство говорит, что есть идеальный мир. Тут я раб, но это иллюзия. И все перед богом равны: и господин, и раб. Скептик и стоик закрывают глаза на господина, и значит ничего не меняют. Христиане занимают деятельную позицию.

4) Последнее, что остается сделать – это спустить небеса на землю. Здесь сделать мир, где рабы становятся господами. Это и есть французская революция, в которой жил Гегель.

Так постепенно мы приходим к той ситуации, где дух торжествует, т.к.все действительное разумно.

15. Концепция Маркса (основные понятия товара, труда и капитала)

Товар – «исходная клеточка капитала», особая форм вещей, характеризующаяся стоимостью (ценностью).

Стоимость – это способность одной вещи обмениваться на другую в определенной пропорции.

В стоимости есть две стороны: потребительская (польза) и меновая (эквивалентность).

Основе стоимость лежит труд: конкретный (результат) и абстрактный (затраченные силы).

«Проблема формы стоимости» - как конституируется стоимость?

Х товаров А = У товаров В

20 аршин холста = 1 сюртук

Мы как человек всегда находимся на одной из сторон уравнения – «метод включенного наблюдателя».

Фетиш – это нечто сделанное нами, к чему мы относимся так, словно оно само диктует нам, что мы должны сделать.

Фетишизм как таковой – деньги. В отличие от товара-эквивалента, деньги нужны всем и всегда даже тогда, когда вы сами не знаете, чего хотите.

Капитал – это стоимость, которая приносит прибавочную стоимость.

D – T – D’

При этом только один товар может приносить прибавочную стоимость – это рабочая сила, труд. Он уникален как товар тем, что продается не конкретный труд, а способность трудиться.

Стоимость рабочей силы – заработная плата. Ее размер тоже имеет фетишистский характер – соразмерен сознанию рабочего. Поэтому культура всегда навязывала рабочим, сколько они должны хотеть.

В обязанности рабочего всегда входит производить больше, чем он получил – производить прибавочную стоимость, которая ему не принадлежит.

16. Экзистенциализм (концепция Хайдегера)

Дазайн – это бытие, которое обладает способностью вопрошать о бытии вообще. Это человек как способ бытия, для которого может быть поставлен вопрос о смысле этого бытия.

Экзистенциалы – ситуации, первичное понимание бытия.

Экзистенциалы следует отличать от категорий. По Хайдеггеру категории вторичны.

Категория – это набор признаков. Например, категории «гражданин», «телец», «студент». Это всегда заданные рамки, схема поведения. Категория – это готовое решение, способ существования, выбирая категорию, мы делаем несобственный выбор.

Делать собственный выбор очень сложно, мы постоянно отгораживаемся от него разными категориями. Но чем больше мы вытесняем собственный выбор, тем больше проявляется его проблематика.

Экзистенционал, где дазайн сталкивается с собственным выбором – это ужасающая тревога.

Не путать со страхом, у которого есть локализация, причина. Ужас захватывает не что-то в нас, а нас целиком. Этот ужас может настичь дазайн в любой момент.

В момент ужаса дазайн пробуждается и снова встает перед выбором. Можно быстро вернуться обратно (несобственный выбор какой-то категории), а можно понять, что значит существовать, быть собственным образом.

Собственная экзистенция – это всегда акт выбора, который можно осуществить в любой момент. Это нужно делать:

1) С полным и ясным пониманием, что в основе нашего выбора находится Ничто

2) Без понимания «почему», просто выбирая себя этим

3) В некоторый момент времени. «в мгновение ока», сразу и не раздумывая, рывком

4) Мы выбираем себя полностью – от момента выбора и до смерти. Выбираем себя таким, каким хотим умереть. Перевыбор невозможен.

5) Мы выбираем одну экзистенцию, а другую не выбираем, то есть выбираем свою судьбу и свою вину.

6) Тестирует выбор совесть. Она не говорит «это хорошо, а это плохо», а призывает нас к самому себе и отзывает нас от людей.

17. Сартр

У большинства предметов сущность предшествует существованию. Например, когда мы творим нож, мы сначала задумываем его сущность (пользу, рецепт изготовления и т.п.), а потом делаем его существующим. Нельзя создать нож, не понимая его сущности.

Традиционная философия также относилась и к человеку: Бог создал человека, имея некоторое понятие человека. Тогда каждый конкретный существующий человек является частным случаем понятия человека.

Атеистическая философия нового времени не избавилась от принципа «сущность предшествует существованию» - все равно есть некая «человеческая природа», то есть сущность человека, которая потом в человеке осуществляется.

Экзистенциалисты утверждают, что есть одно бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, бытие, в котором существование предшествует сущности –и это человек.

Нет никакой «природы человека» - он сначала рождается, осуществляется, а уже потом сам себя делает человеком. Человек сам себя делает и сам ответственен за свою работу.

Но это ответственность не просто за свою индивидуальность – это ответственность за все человечество. Ведь когда мы что-то выбираем, мы тем самым признаем ценность нашего выбора, мы выбираем всегда благо. А благо универсально, оно действует для всех. Таким образом, выбирая себя, я создаю некий образ человека, который я выбираю, и этот образ распространяется на все человечество.

Каждый человек задается вопросом (или пытается уйти от него), что будет, если все будут поступать так, как я. Это чувство глубокой ответственности рождает чувство тревоги. Если тревоги нет – значит, человек обманывает себя и уходит от нее.

Второе чувство, в возникающее у человека в связи с деланием самого себя – это чувство заброшенности. Если Бога нет, нет и морали, не вечных ценностей, на не что опереться внутри или вне себя, нет оправданий. Человек заброшен. У человека нет обязанностей, причин, детерминизма, обусловленности – человек свободен, человек – это свобода.

Таким образом, ни за собой, ни перед собой - в светлом царстве ценностей - у нас не имеется ни оправданий, ни извинений. Мы одиноки, и нам нет извинений. Это и есть то, что я выражаю словами: человек осужден быть свободным. Осужден, потому что не сам себя создал; и все-таки свободен, потому что, однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает».

И третье чувство – чувство отчаяния. Оно заключается в том, что ни в чем, не зависящем от меня лично, я не могу быть уверенным. Я могу лишь рассчитывать на некоторые вероятности, не более того. Каждый человек свободен не оправдать моих ожиданий.

Это не значит, что нужно бездействовать - просто нужно не питать иллюзий и делать то, что можешь сам.

18. Фуко

Фукианскую концепцию столь значимой для многих европейских мыслителей XX в. сделала трактовка самой природы власти: ФУКО не отождествляет ВЛАСТЬ с институтами власти. Политический АНАЛИЗ, согласно ему, должен быть сосредоточен не на механизмах работы властных институтов, а на механизмах образования истины. Управление обществом через институты — это только вторичное проявление власти, первичная же и сокровенная ее сущность — устанавливать правила производства истины, управляющей жизнью индивида. Отсюда следует другая идея ФУКО — идея о «политической функции интеллектуала»: именно ИНТЕЛЛЕКТУАЛЫ являются политическим авангардом общества, поскольку именно они работают в сфере знания, непосредственно в которой истина и производится. Однако здесь следует уточнить, что ФУКО различает интеллектуалов-универсалов (стремящихся выработать общезначимую истину) и интеллектуалов-специалистов (анализирующих истину в конкретных областях знания). К первым ФУКО испытывал серьезное недоверие, в то время как со все возрастающим значением последних он связывал свои надежды на развитие общества по пути свободы и все большего совершенствования: «Роль интеллектуала-специалиста должна становиться все более значимой в соответствии с той разнообразной политической ответственностью, которую ему волей-неволей приходится брать на себя в качестве атомщика, генетика, программиста, фармаколога и т.д.

19. Ницше

20. Фрейд