Школы философии и этапы ее исторического развития.

К настоящему времени философия прошла в своем развитии свыше двух тысяч лет, за которые сформировалось множество направлений и школ, отстаивающих свою оригинальную позицию по вопросам познаваемости мира, человека, общества, культуры. К историческим типам философии относят: античную, средневековую, философию эпохи Возрождения и Просвещения, философию Нового времени, Немецкую классическую философию, неклассическую философию и постнеклассическую.

 

Античная философия представлена такими направлениями и школами, как ионийская (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и др.), италийская (Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл), атомистическая философия Левкиппа и Демокрита, софистика (Протагор, Горгий), философия Сократа и сократические школы (Антисфен, Аристипп, Диоген Синопский и др.), философское учение Платона, философская система Аристотеля и эллинистическая философия (эпикурейцы, скептики, стоики). Генезис античной философии восходит к проблеме поиска первопричины мира и места человека в нем, затем движется по пути логической формы познания, ее этического и политического значения, и в заключении определяется вопросами смысла жизни и достижения счастья. На всех этапах античная философия стремилась к предельной свободе духа.

Средневековая философия превратилась в инструмент религиозных споров о христологии (учении о человеческой и божественной сущности Христа), эсхатологии (учении о конце истории и Страшном Суде), креационизме (учении о творении мира Богом) и получила официальное признание в определении тринитарной (Отец, Сын, Святой Дух) божественной сущности. Основной задачей философии в это время становится обоснование религиозных догматов, как-то: доказательство существования Бога, доказательство бессмертия души, оправдание Бога за существование зла в мире и др. В истории средневековой философии отмечают два периода и соответствующие им направления - патристику (учение отцов церкви), включающую в себя школы гностицизма, манихейства, апологетики, богословское наследие Аврелия Августина и схоластику (учение монастырских школ), когда, собственно, философия служила теологии в поиске рациональных путей истинности доказательств Бога и веры через спор об универсалиях (номинализм и реализм). В это же время на Востоке, получает развитие арабская и еврейская философия (Авиценна, Аверроэс и др.).

В эпоху Возрождения философы снова возвращаются к «исследованию человеческого» (лат. studia humaniora), в противоположность схоластическому «исследованию божественного», и потому зовут себя «гуманистами» (Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Марсилио Фичино, Пьетро Помпанацци и др.). Философия в ту эпоху проникается духом эмпиризма и натурализма (Николай Кузанский, Бернардино Телезио, Джордано Бруно) - уважением к человеческим чувствам, доверием к чувственному опыту и потребности научного постижения природы. Получают развитие социальные (утопические) теории (Томас Мор, Томмазо Кампанелла), призванные правовым путем обеспечить человеку счастье в государстве (Никколо Макиавелли, Жан Боден).

В Новое время получают развитие такие направления философской мысли как: эмпиризм, рационализм, сенсуализм, каждое из которых отстаивает правоту собственного взгляда по вопросу об истинном источнике знаний - опыте, разуме, чувствах. Партию эмпириков возглавил Фрэнсис Бэкон, считавший, что всякое знание начинается с чувственных восприятий, и что «самое лучшее из всех доказательств есть опыт», препятствующий ошибкам в познании. Главой рационалистов, стал Ренe Декарт, утверждавший, что истинное знание начинается не с чувственных данных, а с интуитивно ясных понятий и аксиом, как в математике, исходящих из субстанции «мыслящей» (res cogita), мир же «протяженных», т.е. физических вещей (res extensa) устроен подобно механизму. Между этими мирами (субстанциями) существует тесная связь, поскольку «мыслить» и «существовать», означает одно и тоже. Сенсуалисты (Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Давид Юм) были сторонниками правоты чувственного постижения мира, который дан человеку в потоке «ассоциаций» и до конца непознаваем.

Немецкая классическая философия является вершиной систематизаций своего времени, благодаря чему философия обретает сложную структуру знаний о бытии, познании, мышлении, человеке, ценностях, обществе, культуре, истории. Начало новой реформе философского знания положил Иммануил Кант, избравший критический метод для объяснения основ разумной деятельности человека, и сформулировавший три важнейших вопроса в прагматической антропологии: «чего я хочу?», «отчего это зависит?», «к чему это ведет?», определяющие максимы для мыслителя: «думать самому», «мыслить себя на месте любого другого» и «всегда мыслить в согласии с самим собой». Такой способ вопрошания о возможности был ключевым в его учении о трансцендентальных сущностях. Антропологическое направление в немецкой классической философии получило развитие в трудах Фихте и Шеллинга. Философская систематизация Гегеля основывается на диалектическом учении, раскрытом в трактате «Феноменология духа» и очерке «Наука логика». Философия (точнее, логика), по мнению Гегеля, есть поступательное развитие «абсолютного духа», который через нее познает самое себя. Диалектический метод заключается в способности мышления выделять тезис (представлять предмет в реальности таким, каков он есть), затем ставить по отношению к нему антитезис (открывать накопившийся опыт, противоречащий исходному знанию о предмете) и в заключении объединять их (примирив знание и незнание о предмете). Таков путь диалектического развития духа, который воплощен в различных формах познающего разума: религии, науке, философии.

С середины ХIХ века наступает время неклассической философии, а с середины ХХ века - постнеклассической философии, связанное с изменением ее предмета и задач. Каждое из направлений неклассической философии, по-разному решает вопрос ее самоопределения. Марксистская философия основывается на материалистическом понимании объективного хода развития истории и общества, законы которого открывает философия. Позитивизм исходит из методологической роли философии. Феноменология рассматривает философию как учение о реальности, доступной исключительно нашему сознанию, открывающему мир в интенциональности (направленности) на предметы. Экзистенциализм как философия существования учит о пограничной ситуации в бытии человека, в которой мир внешних вещей соприкасается с нашим сознанием. Философия психоанализа является учением о роли бессознательного в жизни человека как индивидуального и коллективного субъекта. Структурализм и лингвистическая философия утверждают языковую реальность мира как единственно доступную мышлению. Постмодернизм рассматривают, и как эпоху упадка и деградации культуры, и как декаданс классической философии, построенной на ценностях логоса. Отказ от логических способов познания совершился в пользу доречевых смыслов, обнаруживаемых при деконструкции текста (языка вообще) и предшествующих акту мышления как такового. В целом постмодернизм иронически свел к абсурду философский рационализм, показав тотальность «смерти» прежних ценностей человека, основанных на разуме.

 

Философии Г. Фихте и Й. Шеллинга

Значительное место в развитии немецкой классической философии принадлежит Иогану Готлибу Фихте. В философии Канта он пытался устранить идею предметов самих по себе и диалектически вывести все содержание знания, т.е. теорию и практику, из деятельности нашего Я. Фихте указал на противоречие понятия «предмета самого по себе», т.е. «вещи в себе», - непознаваемой, не влияющей на мир явлений и в то же время заключающей в себя причину явлений.

Устранив это противоречие, Фихте стремился преобразовать критический метод Канта в субъективный идеализм, сходный с идеями Дж. Беркли. Для Фихте подлинная реальность – единство субъектов и объекта; мир – это «субъект-объект, причем ведущую роль играет субъект». Фихте конструирует «субъективный субъект-объект». Опираясь на каждодневный жизненный опыт человека, Фихте предлагает отличить и противопоставить реальное событие воображаемому, существующему лишь в сознании. Согласно Фихте, внимание сознания может занять и факт, уже исчезнувшей из непосредственного созерцания, бывший в прошлом и тем самым запечатленный. Поскольку и при наблюдении реального события, и при воспоминании прошлых действий у человека одинаково проходит, исчезает часть жизни, часть времени, то Фихте полагает возможным оба явления – воображаемое и реально существующее – объявить одинаково реальными. Критерий такой реальности в субъекте.

Воспринимая предмет или задумавшись о прошедшем, человек забывает себя. Самозабвение – это одна из особенностей человека, переживающего связь с действительностью. Отсюда определение действительности: то, что отрывает тебя от самого себя , и есть действительно происходящее и наполняющее данный момент твоей жизни. Это и есть, по Фихте, начало и истинный фокус всей философии и жизни. Придя к такому общему определению действительности, нельзя отождествлять то, что связано с действием человека в области воображения, с тем, что непосредственно не зависит от него. Таким образом, получаются два ряда действительности: одна создает сама себя, другая возникает в результате творческого акта сознания того, кому нужно ее существование. Фихте говорит: обрати внимание на эту действительность, войди с ней в соприкосновение, и она станет событием индивидуальной жизни, в которой как бы удерживается и сохраняется жизнь объекта. Возможность такой зависимости между реальным бытием и духовной жизнью субъекта Фихте, как и Дж. Беркли, распространяет и на ту действительность, в отношениях с которой человек не находится. Отсюда течение всей объективной реальности рассматривается как ее возможное осознание человеком: реальное существует только в связи с жизнью человека. Затем Фихте уже совсем отвлекается от объективной реальности, занимаясь исследованием «реального» только как факта сознания, как «внутреннего чувства» и «функции души». Его науко-учение (так он именует свою систему) имеет дело лишь с определением сознания.

Существенный интерес представляют этические воззрения Фихте. Исходя из факта множественности самоопределяющихся существ, он сформулировал условия их совместного существования, которые заключаются в добровольном ограничении свободы каждого лица: это ограничение возможно прежде всего, если каждому предоставлены права свободного телесного и духовного развития и права собственные, выводимые из воздействия свободы на природу. Гос-во, по Фихте, есть гарант реализации права.

Философия Фихте оказала значительное влияние на раннего Шеллинга и Гегеля, а также на формирование философско-этических воззрения романтизма своими идеями творческой активности духа, учением о гении, об иронии.

 

Ярким представителем немецкой классической философии является Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг, ставший посредствующим звеном между Фихте и Гегелем. Совсем юным в 22 года Шеллинг стал профессором.

Шеллинг предпринял попытку философского обобщения достижений естествознания своего времени в самых различных областях. Природа, по Шеллингу, есть становление духовного начала. Он считал, что если в человеке духовное начало осознает себя, то в природе оно бессознательно. Движение от бессознательной духовности природно-сущего к сознанию проходит ряд прогрессирующих ступеней.

Природа представляется как силовое динамическое единство противоположностей, при этом на всех этапах развития наблюдается противоположность объекта и субъекта. Прообраз этого – магнит как проявление универсального мирового закона. В основе всякого раздвоения сущего лежит изначальная единая сила, которая мыслится Шеллингом только как живая.

Природа есть космический организм, обладающий «мировой душой». Лестница бытия со всеми ее ступенями дана от века. Все ступени абсолютно одновременны. Материя для него – загадка, волнующая, неразрешимая. Она не существует без духа, как дух без нее, - даже в Боге.

Шеллинг задается вопросом: как возникшее в процессе развития природы субъективное (бессознательно-духовное) становится объективным? На этот вопрос отвечает труд Шеллинга «Система трансцедентального идеализма». Шеллинг исходит из субъективного Я, полагая его как нечто первичное, а из него выводится объективное. Внутренним актом субъективного является «интеллектуальная интуиция». По Шеллингу, формы разумного познания – не умозаключения и доказательства, а непосредственное постижение в интеллектуальном созерцании-интуиции. Но субъектом такого постижения сущего может быть не просто рассудок, а лишь философский и художественный гений.

Шеллинг утверждал тождество духа и природы. Здесь исходным было понятие абсолютного разума, в котором субъективное и объективное неразличимы. Абсолютное полагает своей деятельностью субъект и объект. На то, что в Абсолюте тождественно, вечно и совершенно, в мире раздельно, множественно, развивается во времени, представляется как процесс. Природа каждой вещи определяется перевесом в ней субъекта или объекта, иначе говоря, - степенью Абсолюта. При этом развитие характеризуется как целесообразное: на одном полюсе – материя, а на другом истина познания. Идея абсолютного тождества тесно связана с мыслью о самосознании единого – Бога. Он и есть разум.

Шеллинг большое внимание уделяет идее свободы, которую увязывал с феноменами добра и зла. Та воля свободна, для которое одинаково возможно то и другое: человек стоит перед выбором. Правомерен вопрос: как согласовать существование зла со всемогущим и благим Богом. Человек социальное существо: в нем зло побеждается добром.

На последнем этапе своего творчества Шеллинг рассматривал проблему откровения и мифологии.

 

 

4.Структура философского знания.
С самого своего возникновения в философии наличествует некое прочное центральное ядро, как бы сердце философии, которое, вслед за учениками Аристотеля, можно назвать метафизикой (буквально то, что «идет после физики»). Метафизика в ее традиционном понимании является учением о первоосновах сущего. Ее еще иногда называют «теоретической» философией, тем самым противополагая практическим ее разделам, о которых речь пойдет ниже. О составе философской метафизики до сих пор ведутся споры. Наиболее распространенной точкой зрения является трактовка метафизики, как состоящей из трех, тесно друг с другом связанных, частей: онтологии (учения о бытии), гносеологии (теории познания) и аксиологии (всеобщей теории ценностей). В отличие от традиционного — в марксистском понимании метафизика (как учение о неизменных началах бытия) противопоставлялась диалектике (как учению об универсальности процессов развития).

Онтология представляет собой раздел метафизики, нацеленный на выявление всеобщих закономерностей бытия как такового, неважно, о какой конкретно разновидности бытия идет речь — природной, культурно-символической, духовной или личностно-экзистенциальной. Любая онтология — признает ли она исходным материальное, идеальное или какое-то другое бытие — всегда пытается выявить всеобщие структуры и закономерности развития вещей и процессов как таковых (или самой по себе объектности любого рода), оставляя в стороне вопросы о закономерностях их познания и о ценностном отношении к ним со стороны познающего субъекта.

Аксиология, напротив, представляет собой такой раздел метафизики, который направлен на выявление всеобщих ценностных оснований бытия человека (субъекта), его практической деятельности и поведения. Аксиологию интересует не бытие как таковое и не законы его познания (хотя и это ей может быть интересно), а прежде всего человеческое отношение к бытию и та система ценностных представлений (о красоте, благе, справедливости и т.д.), в соответствии с которыми это отношение формируется и развивается.

Теория познания образует своеобразное посредствующее звено между онтологией и аксиологией. Ее интересует взаимодействие между познающим субъектом и познаваемым объектом. В отличие от онтологии, которая ищет закономерности самого бытия, и общей аксиологии, которую интересует его ценностное человеческое измерение, гносеологию занимают следующие вопросы: «как приобретается знание о бытии любого объекта?» и «как оно с ним соотносится?».

1)Онтология- сердцевина (онто - бытие, логос-учение) фил. дисциплина изучает проблемы бытия
2)Гносеология (гносео – знать, познавать) о познании, методы познания.
3)логика- учение о законах и принципах мышления
4)Этика – учение о нравственности, морали
5)Эстетика- учение о красоте, прекрасном, о законах и принципах красоты. Сфера чел. переживаний. 6)Соц.философия- изучает общество, его структуру, закономерности развития.
7)Философ.антропология- учение о человечестве (существование человекаа как личности)
8) философия науки – учение о науке; 9) философия техники;
10) аксиология – учение о ценностях;

. Этика И. Канта

Хотя самые знаменитые работы Канта относятся к теории познания и метафизике, наиболее важным философским предметом он считал этику. Этические соображения Кант использовал даже для обоснования существования Бога, после того как показал, что все доказательства этого положения на основании так называемого "чисто­го разума" несостоятельны. Его доказательство заключается в том, что моральный закон требует, чтобы людям было воздано соответственно их добродетели. Поскольку в повседневной жизни часто бывает так, что люди, лишенные добродетели, оказываются более счастливыми и преуспевающими, чем те, которые ею наделены, то воздаяние, очевидно, не обязательно осуществляется в этой жизни. Поэтому, заключает Кант, должно существовать иное бытие, где воздается по заслугам; отсюда же следует существование Бога и вечной жизни.

Главный вопрос, ответить на который была призвана кантовская нравственная теория, это — "В чем заключается сущность морали?" Он может быть сформулирован по-другому: "В чем состоит различие (противоположность) нравственного и безнравственного действия?" или еще: "Чем отличается человек поступающий нравственно, от действующего аморально?" Кант считает, что ответ на этот вопрос (или набор вопросов) существует, а ключ к нему лежит в разграничении действий, производимых из "склонности", и действий, выполняемых в силу "долга". Он считал, что человек действу­ет нравственно только тогда, когда подавляет свои склонности и устремления и делает то, что он должен делать. А "исполнение своего долга" — это делание не того, что хочется или к чему тянет, а того, что человек делает, осознавая, что делать должен: существует обязанность, и он должен ее исполнить. А человек, который делает нечто, потому что боится не делать этого (например, боится попасть в тюрьму, если не вернет долг), не является нравственным человеком, как не является нравственным и тот, кто платит долги просто потому, что ему так хочется, или же потому, что он в большей степени склонен уплатить долг, чем сделать что-либо иное. И только когда человек понимает, что он должен уплатить долг, по­скольку необходимо выполнить обязательство, только тогда человек является нравственным по существу. Таким образом, моральность, как ее понимает Кант, тесно смыкается с долгом и обязанностью.

Кант принципиально отличается от утилитаристов, настаивая, что сущность моральности следует искать в мотивах действий. Оценка всех таких мотивов сводится к одному: человек морален, когда действует из чувства долга. Таким образом, добродетельный человек есть человек "доброй воли", то есть человек, который действует из чувства долга. Как это Кант выразил в знаменитой фразе: "Возможно, ничто в этом мире, и даже вне его, нельзя представить безоговорочно добрым, кроме доброй воли".

Поскольку человеческие существа являются созданиями разумными, они должны и вести себя разумным образом, а для Канта это означает, что каждый должен вести себя так, чтобы его образ действий можно было бы сделать всеобщим законом. То есть, каждый поступок необходимо оценивать в свете того, что получится, если бы он стал всеобщим правилом поведения. Вот почему ложь, даже если она выгодна, не может считаться нравственной ни при каких обстоятельствах: если утвердить ложь в качестве всеобщего закона, которому все должны следовать, то сразу станет ясно, что подобная мораль была бы невозможной.

Во-первых, хотя Кант и старается доказать, что моральная ценность поступка зависит исключительно от определяющего его мотива, в действительности, при определении правильности или неправильности действия он подспудно все-таки обращается к рассмотрению его последствий. Так, не заявляя об этом прямо, Кант показывает, что результат поведения не в соответствии с категорическим императивом сделал бы человеческую жизнь, в нашем ее понимании, невозможной. Например, он говорит: "Вот здесь-то я сразу стану осознавать, что хотя я и хотел бы лгать сам, мне бы ни в коем случае не захотелось, чтобы возможность лжи стала всеобщим законом. Поскольку при таком положении дел мои будущие заявления вряд ли бы вызвали к себе серьезное отношение со стороны тех, кто с таким нововведением не согласился бы, а те, кто поспешил бы его принять, отвечали бы мне той же монетой". Приводя этот пример, Кант обращается к последствиям лжи ("отвечали бы мне той же монетой"), и, в той степени, в какой он отходит от своего первоначального утверждения касаться исключи­тельно мотивов, это делает его теорию несколько непоследовательной.

Вторая существенная претензия к этике Канта в том, что она не рассматривает конфликта обязанностей, представляющего, пожалуй, один из наиболее животрепещущих и серьезных случаев моральных затруднений. Представим, что я пообещал не разглашать секрета, а кто-то спрашивает меня об этом. Я не могу одновременно и сказать правду, и сдержать свое обещание, хотя, вооружившись теорией Канта, я должен сделать и то, и другое. В этой ситуации я, естественно, не могу универсализировать мое поведение: если я скажу правду, то нарушу обещание не разглашать секрет; если сдержу свое обещание — не скажу правды.

Третья проблема связана с только что рассмотренной и заключается в том, что Кант чрезмерно настаивает на недопустимости лжи или нарушения обещаний. Согласно более умеренным версиям объективизма, подобная безусловность не должна иметь места. В свете этого возражения, нравственные правила необходимо истолковы­вать скорее как обобщения, чем как категорические требования, не имеющие исключений. Вообще, мы должны говорить правду, но возможно и стечение таких обстоятельств, когда мы будем чувствовать себя морально обязанными лгать. Например, если вооруженный ре­вольвером маньяк ищет свою родственницу, чтобы убить ее, было бы крайне аморальным сообщить ему, где она находится, только на основании того, что все должны говорить правду. Честность, верность слову, возврат долга — обязанности, которых необходимо придерживаться, при условии отсутствия каких-либо из ряда вон выходящих факторов. В. Д. Росс называл такие обязанности очевидным долгом. Каждый должен выполнять эти обязанности, если не говорить об экстраординарных ситуациях, и, в первую очередь, при прочих равных условиях. Это, третье, возражение не отнимает у моральности ее объективность, но уже не привязывает ее жестко к тому, что противно здравому смыслу, то есть к необходимости всегда говорить правду, всегда выполнять обещания безотносительно условий и обстоятельств.

 

5.УЧЕНИЕ О БЫТИИ

Бытие и небытие (ничто) - две простейшие и самые абстрактные категории философии. Классическая философия начинает с вопроса о первопричине бытия. Затем спрашивает, какие из вещей, о которых мы мыслим, обладают истинным бытием. И финальный вопрос философии тоже описывается категориями бытия и небытия: это знаменитая дилемма датского принца - быть или не быть?

Бытие может пониматься как предмет (субъект), обладающий различными признаками, или, напротив, как признак (предикат), который приписывается предметам. В первом случае бытие мыслится как единое, вечное и бесконечное начало (субстанция), лежащее в основе всех вещей. Во втором случае бытие оказывается особым свойством, которое принадлежит одним вещам и отсутствует у других (например, когда говорят, что эта вот вещь «есть», она «существует», а другая «нет»).

Еще на заре философской мысли были высказаны и продуманы все возможные отношения категорий бытия и небытия: есть только бытие, а небытия нет (Парменид), существует и бытие и небытие (Демокрит), бытие и небытие - это одно и то же (скептики). Гераклит рассматривал всякое изменение (становление) как взаимное превращение бытия и небытия. Все вещи меняются каждый миг, словно реки. Их бытие сменяется небытием, и обратно.

Все позднейшие учения об отношении бытия и ничто в той или иной мере восходят к этим античным теориям и представляют собой их дальнейшее развитие в иных, более сложных и конкретных формах. Речь идет уже не столько о бытии как таковом, сколько о том, что следует считать истинным бытием.

 

«Критика чистого разума» И. Канта

«Критика чистого разума»— философский труд Иммануила Канта, впервые опубликованный в 1781 году. Считается одной из наиболее фундаментальных работ в истории философии и главным сочинением философа. Ключевой вопрос Критики — это исследование познавательной возможности разума, в отрыве от знаний, получаемых эмпирическим, то есть опытным путем. На пути своего исследования, философ освещает вопросы пространства и времени, возможности доказательства посредством разума существования Бога и др.

Произведение является результатом более чем десятилетнего обдумывания, однако написание самого текста заняло несколько месяцев. Исследователь творчества философа и переводчик его работ на английский язык Норман Кемп Смит в своих комментариях к Критике чистого разума пишет, что вряд ли на протяжении всей истории литературы найдется произведение, столь тщательно и последовательно продуманное, но настолько поспешно написанное. На этот счет в своем письме к Моисею Мендельсону от 16 августа 1783 года Кант пишет: «…результаты своих по меньшей мере двенадцатилетних размышлений я обработал в течение каких-нибудь 4 или 5 месяцев как бы на ходу, хотя и с величайшим вниманием к содержанию, но гораздо менее заботясь об изложении, которое облегчило бы читателю его усвоению. Я теперь ещё не раскаиваюсь, что решился на это, поскольку без всего этого и при более длительной отсрочке с целью придать сочинению популярность, оно, вероятно, вообще не было бы создано, тогда как последняя ошибка со временем может быть устранена, если только существует само произведение, пусть ещё в недостаточно обработанном виде. Я ведь уже слишком стар для того, чтобы создать столько обширное произведение, в котором постоянное стремление добиться законченности одновременно совмещалось бы с возможностью отшлифовать каждую часть, придать ей завершенность и легкую живость».

По всей видимости, Критика является объединением текстов написанных автором на протяжении нескольких лет. В результате после выхода работы в свет, читатели жаловались на её излишнюю сложность, что затрудняло понимание идей автора. Для предотвращения возможных неверных толкований, в 1783 Кантом были изданы «Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука», а в 1787 году вышло второе издание Критики. Тот, кто впервые приступает к чтению работы, неизменно оказывается обескуражен её сложностью и запутанностью. Отчасти это объясняется тем, что Кант был, в первую очередь, университетским профессором и находился под влиянием сложившейся в то время традиции написания философских работ, основоположниками которой были Христиан Вольф и Александр Готлиб Баумгартен. Характерными чертами при этом выступали использование специфического языка, своеобразное разделение текста на части и стремление добиться полноты в освещение исследуемого вопроса. По утверждению Нормана Кемпа Смита, Критика не представляет собой одну стройно выстроенную систему, она скорее является изложением попыток Канта сформулировать и разрешить те проблемные вопросы, которые возникают в процессе исследования.

Основную тему книги составляет понятие трансцендентального, которое раскрывается в трёх частях работы:

 

Трансцендентальная эстетика (о пространстве и времени как формах априорного созерцания)

Трансцендентальная логика:

Трансцендентальная аналитика (о рассудочных категориях)

Трансцендентальная диалектика (об антиномиях разума)

 

Понятие трансцендентального выступает в оппозиции понятия эмпирическое и обозначает то, благодаря чему возможен опыт, таким образом основным содержанием «Критики чистого разума» является гносеология.

Кант начинает свои рассуждения со специфической классификации суждений. Он выделяет суждения синтетические-аналитические и априорные-апостериорные.

 

Синтетическими называются суждения, несущие новое знание, не содержащееся в понятии, которое является их субъектом.

Аналитическими называются суждения которые всего лишь раскрывают свойства, присущие понятию субъекта, содержащиеся в нём самом, и не несут нового знания.

 

C другой стороны, априорные суждения (лат. a priori) не нуждаются в опытной проверке своей истинности, а для апостериорных (лат. a posteriori) необходима эмпирическая верификация. Кант замечает, что синтетические суждения чаще всего апостериорные, а аналитические — априорные.

Сам Кант приводит следующие примеры: «Все тела протяжённы» — аналитическое суждение. Действительно, нам не нужно прибегать к опыту, чтобы убедиться в том, что любое тело развёрнуто в пространстве (имеет длину, ширину, высоту); этот признак — существенный в содержании понятия «тело». Т. е. указанное суждение — априорное. С другой стороны — «Все тела имеют тяжесть» — синтетическое суждение. И хотя мы знаем, что даже самое лёгкое тело обладает тяжестью, узнаём мы это не из содержания понятия, а, скорее, из курса физики. Т. е. — это суждение апостериорное.

Вместе с тем, Кант замечает, что существует особый вид суждений, и суждения этого вида лежат в основании многих наук в качестве принципов. Это синтетические, и одновременно априорные суждения. Вопрос «Как возможны синтетические априорные суждения?» — фундамент дальнейшего построения работы «Критика чистого разума».

 

6.Монистические и плюралистические концепции бытия.
Монизм - способ рассмотрения многообразия явлений мира в свете одного начала, единой основы («субстанции») всего существующего и построения теории в форме логически последовательного развития исходного положения. Монизм первоначально имел форму наивного представления о «первовеществе», из которого возникли все вещи, например «вода» (у Фалеса), «огонь» (у Гераклита). Главную проблему философского монизма составляет понимание взаимоотношения материального и идеального, предполагающее решение основного вопроса философии в духе материализма или идеализма.
Плюрализм - философская позиция, согласно которой существует несколько или множество независимых и несводимых друг к другу начал или видов бытия (плюрализм в онтологии), оснований и форм знания (плюрализм в гносеологии). Термин «плюрализм» был предложен немецким философом X. Вольфом в 1712. Плюрализм противоположен монизму и имеет различные формы: 1) дуализм, согласно которому существуют два начала - материальное и идеальное; 2) крайние варианты, где начал не два, а множество, и где вообще отвергается идея единства мира.
Античный атомизм - материалистический вариант плюрализма, поскольку атомы у Демокрита качественно различны и несводимы друг к другу. Этому противостоит идеалистический вариант плюрализма, представленный в философии Г. Лейбница, согласно которой мир состоит из бесчисленного множества духовных субстанций - монад.

 

Философия Д. Юма

Английский философ Дэвид Юм развивал концепцию, продолжив ее в направлении к агностицизму. На вопрос о том, существует ли внешний мир, Юм отвечал уклончиво: «Не знаю». Ведь человек не в силах выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя.

Когда Юм, будучи во Франции, присутствовал на великосветском приеме, то одна дама обратилась к нему с вопросом: «Господин Юм, а вы, обращаясь со своей супругой, тоже сомневаетесь в ее реальном существовании?». На это Юм заметил, что в житейской практике он не сомневается в объективном бытии вещей.

Для Юма достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, поскольку опытное знание не может быть достоверным. Так, в опыте нам дано сначала одно впечатление о некотором явлении, а затем другое. Но из того, что одно явление в опыте предшествует другому, логически недоказуемо, что одно (первое) есть причина другого. Ведь то, что принято считать следствием, полагает Юм, не содержится в том, что считается причиной. Следствие не выводимо из природы причины и непохоже на нее. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но ведь это чисто психологический факт, из которого нельзя делать вывод: после этого значит поэтому. Само по себе это положение верно и не может вызвать возражений. Но отсюда Юм делал неверный вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Отрицая объективную причинность, он, однако, допускал наличие субъективной причинности в виде порождения идей (образов памяти) чувственными впечатлениями. Юм утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так, мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.

Юм был не только философом: он историк, экономист, публицист. Это масштабная фигура, которую недооценивали. Произведения Юма произвели глубокое впечатление на Канта (скептицизм и позитивизм Юма сказались на творениях Канта).

 

 

7.Понятия “материальное” и “идеальное”.

 

Материальное - всё, что принадлежит действительности (объективной реальности), и отображается ощущениями субъекта, существуя независимо от них. Термин «материальное» носит онтологический оттенок.
Противоположностью материального является всё, относящееся к идеальному, то есть, относящееся к субъективной части реальности, реальности, существующей в зависимости от субъекта. Одной из основных причин либо единственной причиной идеального является субъект. К идеальному могут быть отнесены мысли, эмоции и др.

 

Слово «материя» первоначально означало «лес, дрова, древесина», а материальное понималось как вещественное. Вещество, однако, так или иначе упорядочено, имеет какую-либо структуру и форму. Этот порядок и форму материальных вещей Платон назвал «идеей» (греч. idea, eidos, лат. forma - «вид, облик»). Материя как таковая оказалась у него пассивным и хаотическим началом бытия. Вещи, вселенная существуют благодаря соединению материи c идеей - с активной, деятельной субстанцией, которая приводит материю в порядок и, как всеобщий закон, управляет материальными вещами. Применительно к человеку это означало, что душа, идеальная субстанция, управляет телом.

Важнейшими свойствами идеального являются: непротяженность и невещественность, содержательное сходство образа и сопряженного с ним предмета, способность образа становиться единицей субъективного мира человека, объяснение же природы образа зависит от позиций философа. Чаще всего «идеальное» противопоставляют «реальному», т.е. протяженному и вещественному существованию. В марксистской теории познания идеальное трактуется как субъективный образ объективного мира.

Проблема в том, как объяснить связь материального и идеального, логически вывести одного из другого, т.е. показать, как дух происходит из материи или материя возникает из духа. Платон не сумел этого объяснить, позднее философы либо ограничились констатацией существования материального мира (Аристотель, Декарт, Гегель), либо принялись доказывать, что этот мир тел - плод моего воображения (Беркли, Юм, Фихте). Кант утверждал, что человеческому разуму вообще не дано знать, существует ли нечто материальное по ту сторону моего сознания.

Материалистическое объяснение природы идеального предложил К. Маркс. Под «идеальным» он понимал форму представления сущности одной материальной вещи в натуральном теле какой-либо другой вещи. Деньги, например, идеальны, поскольку они представляют природу любого товара, эквивалентно выражая ее в весовых частях золота, в ассигнациях или хотя бы в электронных полях. Идеальны любые (не только денежные) знаки, выражающие сущность тех или иных материальных вещей, событий, процессов. Так понимаемое идеальное может существовать лишь в «пространстве» человеческой деятельности и в вещах, созданных трудом человек

.

Философия Дж. Беркли

Английский философ Джордж Беркли выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.

Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовывать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть – значит быть в восприятии». А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же- она перестает существовать? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это отвечал так: Бог как вечный субъект все воспринимает.

Но рассуждения с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезли бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли, так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете существует постоянно, как и полагает здравый смысл.

Беркли – писатель, обладающий изящным стилем ( свои многочисленные работы он написал до 28 лет). Он был не только священником (епископ в Клойне) и философом, но и психологом. Беркли стремился доказать, что мы воспринимаем лишь свойства вещей, т.е. то, как эти вещи воздействуют на наши органы чувств, но мы не схватываем сути самой вещи, а ведь свойства весьма относительны к воспринимающему субъекту. Чувственные впечатления – феномены психики. Если у вас одна рука холодна, а другая теплая, опустите руки в теплую воду, и вы почувствуете одной рукой холод, а другой – тепло. Беркли доказывает верную мысль – об относительности наших восприятий, их зависимости от состояния субъекта.

Все это верно, однако это не спасает Беркли от крайних выводов, ведущих к субъективному идеализму, апологетом котором мы привыкли его считать. Но он ведь священник, искренне веривший в Бога, и уже этим самым он скорее субъективный идеалист. Поэтому его нельзя обвинять в солипсизме.

Солипсизм – доведенный до крайних выводов субъективный идеализм: признание единственной реальностью только своего Я – вне меня ничего нет.

(Пример: во время споров на студенческом семинаре о том, прав или ошибочен принцип солипсизма, один студент начал защищать идею солипсизма. Вынув из графина пробку, я спросил этого студента о том, уверен ли он, что эта пробка и есть его ощущение. Он настаивал на своем. Тогда я предложил ему заткнуть своим ощущением пробки этот графин.)

 

8.Пространство и время.

Пространство и время являются условиями возможности чувственного восприятия вещей. В самом деле, мы не можем чувствовать что-либо, иначе как существующее в пространстве и времени, здесь и сейчас. Но принадлежат ли определения пространства и времени лишь нашим чувствам или же это реальные формы бытия вещей?

По сути, единственным аргументом в пользу реальности пространства и времени является предметная деятельность людей. В процессе деятельности с вещами человек наталкивается на объективные препятствия, пространственно-временные ограничения, которые противостоят его деятельности на стороне самих предметов. Внешние тела правдиво «рассказывают» нам о себе языком пространства и времени. Другое дело, как чувства «понимают» эти пространственно-временные «речи» вещей.

Среди философов, доказывавших объективную реальность пространства и времени, одни понимали пространство геометрически, как абсолютную пустоту, внутри которой совершается взаимодействие тел, а время как последовательность их перемещений в пространстве. Другие считали их собственными формами движения тел, из чего следовало, что свойства пространства и времени должны меняться в зависимости от характера движения. Эта, динамическая концепция, по-видимому, одержала верх в истории науки.

Пространство и время - это две прямо противоположных формы отношений между телами. Пространство есть внешнее отношение между двумя разными телами; время же есть внутреннее отношение между двумя разными состояниями одного и того же тела. Пространство есть отношение к иному, а время - отношение к самому себе. После возникновения теории относительности А. Эйнштейна пространство и время стали рассматриваться континуально, т.е. как неразрывное единство существования материальных тел.

 

Философия Г. Лейбница

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646- 1716) - чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания, но наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в платоновском наследии. Его заслуга состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера. Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанции Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е. аристотелевский принцип самодвижения сущего. Однако Лейбниц "изъял" из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его "виновником и господином". Единство и согласованность монад есть результат Богом "предустановленной гармонии". Так, "низшим" монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека - ясного понимания, осмысления. Признавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой - защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.

В математику он ввел понятие бесконечно малых величин, в истории замечательны его сочинения о судьбе княжества Брауншвейгского, в политике интересен проект египетской экспедиции, представленный королю Франции (осуществленный впоследствии Наполеоном); его докторская диссертация касалась юридических вопросов; он внес существенный вклад в инженерно-строительные проекты.

Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной Вселенной. Занимаясь логикой, Лейбниц разработал ее рациональную символику, вскрыл строение и законы доказательства как одного из основных приемов рационального познания. Он является одним из зачинателей современной символической и математической логики.

 

9.Движение и развитие, диалектика.

Развитие является основным предметом изучения диалектики, а сама диалектика выступает как наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Нацеленность на развитие служит критерием диалектики. Познание законов развития дает возможность управлять процессами развития, изменять мир в соответствии с объективными законами и потребностями человеческой цивилизации.
Развитие связано только с конкретными материальными или духовными системами: развивающейся системой может быть отдельный организм, Солнечная система, общество, теория и т.п. Вне конкретных систем нет никакого развития.
Развитие характеризуется прежде всего своей неотрывностью от движения, изменения. Но это - не отдельные изменения, а множество, комплекс, система изменений в составе элементов, в структуре,
Помимо этого, развитие характеризуется не единственным, не разовым качественным преобразованием, а некоторым комплексом, связью ряда таких преобразований. В этом плане развитие есть связь качественных преобразований системы. Для этой связи характерна прежде всего необратимость.
Развитие показывает наличие преемственности между качественными изменениями на уровне системы, аккумулятивную связь последующего с предыдущим, определенную тенденцию в изменениях (в этом отношении их известную организованность) и именно на этой основе появление у системы новых возможностей. Иначе говоря, развитие соотносится с направленными преобразованиями. Направленность - третий критериальный признак развития.
Развитие есть объективное явление, феномен материальной и духовной реальности. Оно в известном отношении не зависит от субъекта познания, субъект же познает и оценивает этот процесс. Сложность развития и другие причины обусловливают неоднозначность его трактовок, разнообразие его интерпретаций.
Научная диалектика подчеркивает неразрывность единства и «борьбы» в процессе развития.
Единство противоположностей относительно - как равнодействие, равновесие, т. е. в количественном отношении. В качественном же аспекте, как взаимодополняемость и связь в составе целостной системы, единство противоположностей абсолютно. Итак, единство противоположностей и относительно, и абсолютно.

Философия Дж. Локка

Английский философ Джон Локк (1632-1704) был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: "Мы можем знать достоверно, что Бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство... Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья".

Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного - чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры - знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рационализму Р. Декарта. Критикуя воззрения Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, - основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности.

Он выделил три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид - интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Локк выдвинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии.

 

10.Детерминизм и индетерминизм.

Принцип детерминизма содержит ответ на вопрос, обусловлены ли явления мира в своем существовании и развитии, имеет ли эта обусловленность регулярный, упорядоченный или произвольный, неупорядоченный характер. Другими словами, это вопрос о том, выступает ли мир в своем существовании и развитии как упорядоченный Космос или неупорядоченный хаос. Ответ на последний вопрос, как и ответы на первые два, всегда интересовал философов, начиная с античности; в зависимости от этого ответа философские учения распадались на два направления: философский детерминизм и философский индетерминизм.
Детерминизм - это учение о всеобщей обусловленности объективных явлений. В основе такого представления о мире лежит универсальная взаимосвязь всех явлений, которая, с одной стороны, является проявлением субстанциального единства мира и способом его реализации, а с другой - следствием и предпосылкой универсального характера развития.
Исходной категорией детерминизма оказываются понятия связи и взаимодействия. Взаимодействие проявляет себя во взаимном изменении вещей. В нем вещи оказываются теми факторами, через действие которых и реализуется отношение детерминации. Существование всеобщей универсальной взаимосвязи всех явлений и является исходной предпосылкой принципа детерминизма. Детерминизм есть общее учение, признающее существование универсальной взаимосвязи и отрицающее существование каких-либо явлений и вещей вне этой универсальной взаимосвязи.
Альтернативной детерминизму позицией является индетерминизм.
Существуют различные формы индетерминизма, но все они связаны либо с отрицанием принципа причинности, либо с отрицанием объективного характера отношений детерминации. Последний вариант индетерминизма характерен для философии Д. Юма и И. Канта. Не отрицая значения категорий детерминизма в научном познании, они проводят субъективистскую линию в трактовке природы причинности, необходимости, закономерности: регулярность и обусловленность присущи только нашему восприятию мира, но не самому миру.

 

Философия Т. Гоббса

Томас Гоббс – английский философ. Получил образование в Оксфорде, где занимался классическими языками; перевел Фукидида на английский язык и Гомера на латинский. Был секретарем у Ф. Бэкона и одно время учителем будущего короля Карла 2. За свои учения часто подвергался гонениям и в зависимости от политических обстоятельств жил то в Англии, то на материке. Его общефилософские взгляды базируются на чисто механистическом принципе, сложившимся под влиянием Евклида и Галилея, согласно которому реальны только тела, а их атрибуты – величина, движение и свойства субъективны. Все рассуждения людей уподобляются в конце концов только счету: математика – это счет величин, другие науки – это счет слов (сложение и вычитание). Теория познания строилась им на принципах сенсуализма. Гоббс отрицал свободу воли, придерживаясь жесткого фатализма и отождествляя волю с природной силой. Учение о теле, учение о человеке, учение о гражданине – вот предмет философии Гоббса.

Сенсуализм – философское воззрение, выводящее все содержание знаний из деятельности органов чувств и сводящее его в сумме элементов чувственного познания. Сенсуалисты полагают, что мышление принципиально не способно дать ничего нового по сравнению с чувственностью.

Если бы духовные субстанции и существовали, они были бы непознаваемы. Он не допускал существования бестелесных духов. «Под словом дух мы понимаем естественное тело, до того тонкое, что оно не действует на наши чувства, но заполняет пространство…»

Гоббс резко критиковал всевозможные суеверия, но придерживался идеи, согласно которой Бог существует. Он рассматривал Бога лишь как источник начальной «энергии мироздания, как первопричину всего сущего». Бог, по Гоббсу, не вмешивается в течение земных событий.

Геометрия у Гоббса превращается в стержневой научный метод изучения природы. В общефилософских вопросах Гоббс не представляет такого интереса, как в социально-философских. Гоббс считал себя Евклидом в области общественной науки.

Гоббс в своем социально-философском учении выступает с критикой различных политических догм, созданных мыслителями прошлого. Если в геометрии имеет место ряд вытекающих друг из друга доказательств, в которых одна истина следует из предшествующих с логической необходимостью, то в общественной науке это невозможно: попытки политиков реализовать подобный метод в области общественной жизни сталкиваются с частными интересами, которые не позволяли им прийти к окончательной и достоверной истине. По Гоббсу, построить политическую теорию, способную возвыситься над интересами группы частных лиц, можно лишь перенеся методы геометрии в область политики. Гоббс полагал, что эти методы потому не используются при изучении общества, что их применение может затронуть частные интересы людей.

«Люди отступают от обычая, когда этого требует их интерес, и действуют против разума, когда разум против них. Вот чем объясняется, что учения о праве и несправедливости постоянно оспариваются как пером, так и мечом, между тем как учения о линиях и фигурах не подлежат споре, ибо истина об этих последних не задевает интересов людей, не сталкиваясь ни с их честолюбием, ни с их выгодой или вожделениями. Ибо я не сомневаюсь, что если истина, что сумма углов треугольника равна сумме двух углов квадрата, противоречила бы чьему-либо праву на власть или интересам тех, кто уже обладает властью, то, поскольку это было бы во власти тех, чьи интересы задеты этой истиной, учение геометрии было бы если не оспариваемо, то путем сожжения всех книг по геометрии было бы вытеснено».

Отсюда Гоббс делает вывод: в центр исследования следует поставить не частные интересы, а интересы и сущность человека, что позволит выяснить особенности его естественной и общественной жизни. Изучение общественных явлений дает основу философии «политического тела». По Гоббсу, если разложить структуру общества на отдельные части, можно убедиться, что существенной частью общества является человек, гражданин, т.е. человек в гос-ве.

Гоббс считает возможным проводить аналогию между гос-вом и машиной, « искусственным телом», которое создано человек для сохранения своей жизни. Гос-во – это «механическое чудовище», обладающее необычайной и страшной силой: оно может защитить интересы человека, интересы партий и общественной группы. (Гос-во – «земной Бог»)

Гоббс считал, что от деятельности гос-ва зависят сама жизнь человека, его благосостояние, сила, разумность политической жизни общества, общее благо людей, их согласие, которое составляет условие и «здоровья гос-ва»; его отсутствие приводит к «болезни гос-ва», гражданским войнам или даже смерти гос-ва. Отсюда Гоббс делает вывод, что все люди заинтересованы в совершенном гос-ве. По Гоббсу, гос-во возникло в результате общественного договора, соглашения, но, возникнув, оно отделилось от общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея абсолютный характер. Понятия добрая и зла различаются только гос-вом, человек же должен подчиняться воле гос-ва и признавать дурным то, что признает гос-во. При этом гос-ва должно заботиться об интересах и счастье народа. Гос-во призвано защищать граждан от внешних врагов и поддерживать внутренний порядок; оно должно давать гражданам возможность увеличивать свое богатство, однако в безопасных для гос-ва условиях.

 

11.Человек, общество, культура.

Культура - это совокупность всех видов преобразовательной деятельности человека и общества, а также результатов этой деятельности - материальных и духовных ценностей, жизненных представлений, образцов поведения, норм:

- отражающая определенный уровень исторического развития общества и человека;

- воплощенная в предметных, материальных носителях;

- передаваемая последующим поколениям.

Среди ученых-гуманитариев и ученых-естественников ведется давний спор о том, какая сущность в человеке - социальная или биологическая - является определяющей его становление и развитие. В ХХ веке к этому спору добавилось еще одно измерение - культура. Таким образом, человек предстал в нескольких измерениях - общества, природы и культуры, в каждом из которых он рассматривается как часть окружающей его среды, формирующей базовые качества личности.

 

Человек от рождения вовлекается в общение с людьми, благодаря чему он становится равноправным членом общества, усваивая правила и нормы совместной жизнедеятельности. «Общество», в простейшем значении этого слова, есть объединение людей на каком-либо общем для всех основании, точнее, это совокупность отношений, складывающихся между людьми по поводу каких-либо значимых для них предметов. Характер общественных отношений определяется конкретным предметом, вокруг которого они завязываются. В зависимости от предмета социальные отношения могут принимать экономическую, политическую, моральную, религиозную и другие формы.

 

Одновременно с обществом, на человека воздействует культурная среда, посредством которой формируется ментальность, т.е. специфический этно-национальный стиль мышления, определяющий ценностную иерархию, идеалы и т.п. Общество регулирует совместную деятельность людей, культура придает ей индивидуальную значимость. Культура является уникальным способом существования человека, она создается в результате знаково-символического обмена между людьми.

 

Развитие культуры и общества имеет исторический характер, выраженный в различных формах деятельности человека, изменяющихся по своему содержанию с течением времени, что получило название социокультурогенеза.

 

. Философия Б. Спинозы

Бенедикт Спиноза— нидерландский философ-рационалист, натуралист, один из главных представителей философии Нового времени.

Развил учение Декарта, противопоставил дуализму Декарта принцип монизма. Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себе и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог есть бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов.

Спиноза начинает свой главный с учения «О Боге» или, что для него одно и то же, с учения о бытии. Таким образом, уже в исходном пункте своих философских воззрений Спиноза и Декарт разошлись: Декарт начинает с Я, а Спиноза с объективной реальности.

Монизм – философское воззрение, согласно которому все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – материи либо духа. Философия Декарта не произвела философии Спинозы, только содействовала происхождению. Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции, - единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами, т.е. неотъемлемыми свойствами, - протяжением и мышлением. Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление – лишь частный случай мышления вообще. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца, - значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, то есть чем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верное познанные общие формы и законы мира Понимать вещь – значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природу внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений.

В своем определении природы как единственной основы, или субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и тем самым о Боге как ее творце, оспаривая центральный догмат христианства о «творении из ничего». Однако природу Спиноза называл Богом, а Бога – природой. Под Богом писал Спиноза, я разумею существо абсолютно бесконечно, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность. Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мире. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира, а именно: единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Спинозе принадлежит знаменитая формулировка: «Свобода есть осознанная необходимость». Будучи классической, эта идея Спинозы не является правильной: она не отражает реальной сути свободы, которая предполагает выбор и ответственность. Спиноза же обходит тонкость и приводит пример с запущенным волчком: он крутится, как бы думая, что делает это по своей воле, но ведь на самом же деле его завела рука человека.

Цитаты: «Истина открывает и саму себя, и ложь»; «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать!»

 

 

12.Человек и природа.

Природа - понятие философии и естествознания, фиксирующее в своем содержании наличную объектную действительность: в предельно широком смысле - «великое целое» (Гольбах), т.е. все сущее, весь Мир как бесконечное многообразие его конкретных проявлений. В этом смысле понятие природы совпадает с такими научными и философскими категориями, как «Бытие», «Реальность», «Универсум», «Вселенная», «Космос», - все они, как и термин «природа», обозначают совокупность всего сущего, включая и самого человека, стремящегося дефинировать (т.е. определить) их.