Философия софистов и Сократа

 

1. Общее понятие софистики и периодизация софистских школ.

Софиты – философская школа в древней Греции, существовавшая в V – первой половине IV вв. до н.э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого «софисты» - мудрецы, учителя мудрости). Среди софистов выделятся группы так называемых:

старших софистов (V в. до н.э.) – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

младших софистов – Ликофро, Алкидамант, Трассимах.

Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

2. Характерные черты философии софистов.

Для софистов характерно:

критическое отношение к окружающей действительности;

стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

3. Софизм как основной логический прием софистов.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является «рогатый» софизм:

«То, что не потерял, ты имеешь,

ты не потерял рога;

значит ты их имеешь».

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

 

4. Значение деятельности софистов.

Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

критически взглянули на окружающую действительность;

распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

Философия Сократа

В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами:

§ необходимостью каждому “познать самого себя”

§ “ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”.

С одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке — методом для приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которой является признание своего невежества.

Познание самого себя, по Сократу, — это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, т. е. это поиск знания и добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона “Протагор”. Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле — знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека, особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой. В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании. По-видимому, его концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше — к совершенному человеку и добродетельным отношениям между людьми.

 

 

7. Классический этап Древнегреческой философии: идеалистическая философия Платона и Аристотеля.

 

Вершиной античной философии являются философские системы Платона и Аристотеля.

Платон (427-347 до н.э.) настоящее имя Аристон, ученик Сократа Он считается основоположником идеализма. Платон учит, что в основе мира лежат абсолютный идеи (эйдосы), производным от которых является мир чувственных вещей. Этот мир текуч и многообразен, а потому неподлинен. Подлинным миром являются неизменные и вечные прообразы-идеи. Идеи Платона представляют некое божественное царство, где до рождения человека пребывают бессмертные души людей, созерцая истинно сущее. Соединяясь с телом, душа забывает то, что созерцала на небе. В процессе жизни, воспринимая материальные предметы, душа вспоминает то, что видела в мире идей.

Важнейшей частью философии Платона является учение об идеальном государстве, в котором господствовали бы Благо, Нравственность, Справедливость и Законы. Такое государство он пытался осуществить на практике.

Величайшим среди древнегреческих мыслителей был Аристотель (384-322 до н.э.), ученик Платона, воспитатель Александра Македонского, основатель философской школы – Ликея. Аристотель – ученый, энцеклопедист, создал грандиозную философскую систему, в которой обобщил и синтезировл весь свод знаний своего времени. Аристотель – основатель логики, в которой показывает механизм работы знания, которое является орудием рационального познания мира. Это позволило мыслителю предложить первую систему категорий, позволившую упорядочить процесс познания.

Аристотель впервые ставит философию на научную почву. Предметом философии он считает «сущее как таковое», в аспекте четырех ее причин: формы, материи, движения и цели. Основными состояниями сущего являются возможность и действительность. Полагая, что идея как сущность вещи не может находиться вне самой вещи, он подверг критике учение Платона за отрыв идей от вещей. Вещь, являясь единством материи и формы, возникает благодаря действию причины. Форма есть действительность того, возможностью чего является материя. Лестница форм ведет к высшей форме или «форме форм». Эта предельная форма есть бог – источник и Перводвигатель бытия.

Социально-политическое учение Аристотеля также отличается от платоновского. Идеалом Аристотеля является полисное государство, образованное не на основе идеальной модели как у Платона, а на естественной «человеческой природе». Именно государство должно создать условие для оптимального выражения «природа человека», ибо государство как сообщество людей есть необходимая организация для счастливого существования. Цель человека – счастье, которое достигается добродетельной жизни, достигаемой обучением и размышлением.

Целью самого Аристотеля было – дать исчерпывающие понимания того «как человеку жить».

Аристотелем завершается расцвет древнегреческой философии. Постепенно начинается ее упадок и кризис (I-V вв. н.э.). В этот период возникают и получают развитие пять философских направлений: 1) скептицизм, выражавший радикальное недоверие к миру; 2) перипатетизм, продолживший учение Аристотеля; 3) эпикуреизм, стремившийся найти жизненую опору для человека; 4) стоицизм, искавший счастье человека через его причастность к логосу; 5) платонизм, продолживший учение Платона и давший начало новому учению – неоплатонизму.

Характерными чертами этого периода развития эллинистически-римской философии являются: акцент на индивидуальное бытие человека; вторичность и продолжение философских идей своих предшественников; комментаторство и толкование (экзегетика) классических текстов.

 

8. Западноевропейская философия Средних веков: этапы развития, мировоззренческие принципы и основные идеи философии Аврелия Августина и Фомы Аквинского.

 

 

НЕТ АВРЕЛИЯ АВГУСТИНСКОГО!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

Средневековая философия охватывает исторический отрезок со II по XIV вв. и представляет собой совокупность религиозно-философских учений.

В этот период господствующей становится религиозная идеология(теоцентризм, где греч. theos - бог). В соответствии с христианским вероучением, она мир рассматривает как творение Бога. Человек есть также творение Бога, а его сущность состоит в его духовности.

Средневековая философия выдвинула проблему об отношении Бога к сотворенному им миру, задачу рационального обоснования веры, рассмотрение знания как божественного откровения.

Большое место в философии занимал вопрос о соотношении общих понятий и эмпирических предметов. Номиналисты (лат. nomena – названия, имена) считали, что существуют только отдельные вещи. Реалисты ( лат. realis - вещественный) учили, что общие понятия первичны и существуют независимо от отдельных вещей. Концептуалисты (лат. conceptus - мысль, представление) полагали, что общие понятия не существуют независимо от отдельных вещей, а являются специфическими формами познания действительности.

Центральный фигурой этого периода - времени расцвета схоластики (греч. scholё - школа) - был Фома Аквинский (1225-1274). На его учение следует обратить особое внимание, ибо его философия - томизм (лат. Thomas - Фома) стала идеологический доктриной католицизма.

Фома Аквинский стремился обосновать вопрос о гармонии веры и разума, вывести бытие Бога из бытия вещей, предложил идею потенциального (возможного) и актуального (действительного) бытия. В антропологии Фома Аквинский исходил из представления о личности как единстве души и тела.

 

 

9. Философия эпохи Возрождения: идеи гуманистического антропоцентризма Марсилио Фичино и Джованни Миранделы.

 

Эпоха Возрождения - это период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы с конца XIV до начала XVII вв.

Отличительные черты эпохи Возрождения следующие: 1) обращение к культурному наследию античности, его возрождение (отсюда и название); 2) борьба против церкви и схолатики; 3) утверждение светской культуры и гуманизм как целостного мировоззрения; 4) усиление престижа науки и экспериментального исследования.

Для творчества представителей Возрождения характерны вера в безграничные возможности человека, резкое отрицание схоластики и аскетизма, утверждение раскрепощенной, гармоничной, творческой личности (антропоцентризм, где греч. anthrops – человек). В философии утверждается пантеизм (греч. pan – все + theos - бог), отождествлявший бога с природой и миром в целом.

Начало в философии Возрождения связано с именами итальянского философа Марсилио Фичино и немецкого мыслителя Николая Кузанского.

Фичино (1422-1495) существовавшие ранее религии рассматривает как ступени развития «всеобщей религии», наделяет человека способностью к познанию мира, защищает земную красоту, созерцание которой рассматривает как высшую ступень познания.

 

Пико делла Мирандола Джованни Pico della Mirandola Giovanni (итал.) 1463 - 1494 Италия Итальянский мыслитель-гуманист эпохи Возрождения. Джованни Пико делла Мирандола верил в магию, изучал Каббалу; знал древнееврейский, арабский, халдейский и латинский языки. Мыслитель «… считал учение Каббалы совместимым с христианством и стремился придать ему такую интерпретацию, при которой оно стало бы органическим дополнением к христианскому учению. Каббала основывалась на положении о сакральности (священности) древнееврейского языка; это учение утверждало, что в этом языке содержится десять имен Бога, которые в совокупности дают Его единственное великое имя. Буквы древнееврейского языка при соответствующем расположении выстраиваются в десять слов, раскрывающих тайны сотворённого Богом мира. Эти десять слов говорят также об устройстве Космоса: о семи сферах планет, сфере неподвижных звёзд и о более высоких, божественных сферах.

 

Для его трудов (многие из них остались незаконченными) характерны две основные идеи: 1) Все религии и философские учения являются частным выявлением единой истины и могут быть соединены-примирены в христианстве. 2) Человек занимает в мироздании особое положение в силу того, что он соединяет в себе земное (животное) и небесное (божественное) начала. Более того - существование человека не предрешено полностью Богом и человек - сам творец своей судьбы...

10. Натурфилософия и пантеизм эпохи Возрождения (Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей).

 

На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой.

Истоки пантеизма можно усмотреть в философии неоплатонизма, вновь привлекшей к себе пристальное внимание и утверждавшей, что весь ощущаемый нами мир есть эманция, или «излучение», исходящее от единого всемогущего всеобъемлющего Божества. Концепция пантеизма утверждает неразывное единство, едва ли не совпадение Бога-творца и всех его творений. Тем самым преодолевается отрыв Бога от природы, которая как бы обожествляется.

Революционный переворот в мировоззрении эпохи Возрождения связан с открытиями: польского астронома Николая Коперника (1473-1543) - гелиоцентрической системы; итальянского мыслителя Джордано Бруно (1548-1600), выдвинувшего идею о бесконечности Вселенной и множественности миров; итальянского ученого Галилео Галилея (1564-1642), заложившего основы экспериментально-математического естествознания, стремившегося отделить науку от религии. Господствовавший до этих открытий принцип геоцентризма (Земля – центр Вселенной), считавший, что видимое тождественно действительному, был заменен новым гелиоцентрическим принципом (Солнце –центр солнечной системы), согласно которому, видимое - это искаженное отражение скрытой за явлениями сущности. Этот новый принцип стал теоретико-познавательным методом всей классической науки.

 

12. Философия Нового времени: разработка методологии и теории познания (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза и др.)

 

Философия Нового времени. В начале ХVII в. происходит переход к крупной машинной индустрии и связанное с этим изменение социально-экономических отношений. Наука становится символом Нового времени. Опираясь на науку, философия ставит задачу увеличения власти общества над природой и интеллектуального совершенствования человека.

Развивающаяся наука потребовала новой методологии познания, которую разработали творцы новой философии Френсис Бэкон, Рене Декарт и Бенедикт Спиноза. В философии получают развитие два направления в теории познания: сенсуализм и рационализм.

Родоначальником философии и опытной науки Нового времени стал Бэкон (1561-1626). Он возродил материализм, получивший свое начало в античности. Материю он рассматривал как активное начало, неотъемлемое от движения.

Расчищая почву для новой науки, Бэкон проделал огромную работу по «великому восстановлению наук». Свой замысел он воплотил в «Новом органоне». На пути познания природы имеются препятствия - это засоренность сознания людей «идолами» (или призраками), искаженными образами действительности и ложными представлениями. Ф. Бэкон выделил четыре вида «идолов».

В центре философских воззрений Бэкона был индуктивный метод (следования от частного к общему), направленный на экспериментальное, эмпирическое исследование природы.

В отличие от такого подхода, Декарт (1596-1650) стремился разработать универсальный метод познания, исходя из рационализма (лат. rationalis - разумный, целесообразный, обоснованный), признающего единственным источником достоверного знания разум.

Декарт полагал, что в человеческом познании имеется ряд врожденных идей, в первую очередь, идея Бога. Основным методом познания Декарт считал дедукцию, т.е. следование от общего к частному.

Основная черта философии Декарта - дуализм. Существуют, полагал он, независимо друг от друга две субстанции: духовная и материальная, душа и тело.

Спиноза (1632-1677) преодолел дуализм Декарта. Он доказывал, что мир вечен и представляет собой единую, неделимую субстанцию, которая вечна во времени и бесконечна в пространстве.

Как рационалист, он считал, что в самом разуме заключено соответствие образуемых идей с сущностью познаваемых вещей. Критерием истины для Спинозы является разум. Универсальным методом познания - выступает математика, точнее геометрия.

 

 

11. Социально-политические теории и реформация в эпоху Возрождения (Никколо Макиавелли, Жан Боден, Мартин Лютер).

 

В области социально-политических учений гуманизм эпохи Возрождения проявился в развитии теории государства и утопических социалистических идей. Итальянский историк Никколо Макиавелли (1469-1527) и французский социолог Жан Боден (1530-1596) обосновывают учение о централизованном государстве, которое рассматривают как главное орудие в борьбе против гегемонии церкви.

У истоков Реформации стоял и крупнейшим идеологом её бюргерского крыла являлся немецкий теолог Мартин Лютер (1483-1546). Именно он сформулировал те религиозно-политические лозунги, которые вначале вдохновляли и сплотили в Германии практически всех поборников Реформации.

Один из исходных пунктов лютеровского учения - тезис о том, что спасение достигается исключительно верой. Каждый верующий оправдывается ею лично перед богом, становясь тут как бы священником самому себе и вследствие этого не нуждаясь более в услугах католической церкви (идея “всесвященства”). Только лишь богу - существу совершеннейшему - обязаны люди (от пап и князей до последнего крестьянина и плебея) повиноваться рабски, служить верноподданически. В сравнении с богом абсолютно все смертные ничтожны. Никто из людей не имеет превосходства над себе подобными: клир ничем не отличается от мирян, все сословия одинаковы. Эта трактовка М. Лютером основоположений христианства в условиях Реформации фактически являлась едва ли не первой раннебуржуазной версией принципа равноправия.

В своей концепции государства М. Лютер предусмотрел - и это очень важно для понимания её теоретического значения, - что в сфере естественного права, в границах мирских отношений светской власти следует руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами, определяемыми человеческим разумом. Властвует же целесообразно, управляет разумно тот князь (монарх), который употребляет власть не как привилегию, а отправляет её как бремя, возложенное на него богом. Вообще христианский “управитель должен считать себя слугой, а не господином народа”.

М. Лютер, однако, был чрезвычайно далёк от того, чтобы проповедовать необходимость демократического переустройства тогдашней германской государственности. Он наставлял подданных быть покорными монархам, не восставать против власти и смиренно сносить чинимые ею несправедливости.

В целом эволюция деятельности и учения М. Лютера происходила таким образом, что в них нарастали элементы бюргерской ограниченности, узкоклассового политического утилитаризма, религиозного фанатизма, существенно мешавшие дальнейшему развитию Реформации.

Новаторская политическая концепция Макиавелли опиралась на глубокое осмысление исторических судеб древних государств, их взлетов и падений, но не в меньшей мере и на вдумчивый анализ опыта современности, особенно тяжелейших испытаний, выпавших на долю Италии в связи с иноземным нашествием. Заслугой его стали трезвые оценки особенностей политического развития разных народов, умение выявлять причинно-следственные связи важнейших событий прошлого и настоящего, стремление определить закономерности эволюции государственных форм -- все это вне теологического контекста, характерного для средневековой политической мысли. В результате его труды определили ведущую роль Макиавелли в ренессансной науке о государстве. Как политический мыслитель, он произвел переворот в устоявшейся традиции, сделав учение о государстве последовательно светским, освободив его от официальной церковной морали. Он сближал политику с наукой и искусством на основе изучения самой действительности и отказа от ее идеализации. Макиавелли строил теорию, обобщающую не воображаемый, а реальный конкретный государственный опыт. Успех любого правителя зависит, по его мнению, от того, насколько тщательно и непредвзято изучена им конкретная ситуация, насколько адекватна ей выработанная на этой основе тактика достижения определенных целей, которая должна быть не только выстроена и продумана подобно произведению искусства, но и артистично проведена в жизнь.

 

Жан Боден (1530–1596). Взгляды на государство, на пути и методы упрочения централизованной монархической власти изложены им в главном его труде «Шесть книг о республике» (1576). Под «республикой» Боден здесь имеет в виду то же, что обозначали этим словом в Древнем Риме, т.е. государство вообще.

Открывается труд дефиницией государства. По Бодену, «государство есть управление множеством семейств (или домохозяйств. – Л. М.) и тем, что является общим у них всех, осуществляемое суверенной властью сообразно праву». Фактически все «Шесть книг о республике» посвящены раскрытию смысла и содержания этого определения. В первой – рассматриваются основы социальной общности. Во второй – формы государства. В третьей – институты. В четвертой – перемены в устройстве государства и контроль за ними. В пятой – приспособление к обстоятельствам и задачи государства. В шестой, последней, – средства власти и вопрос о лучшей государственной форме.

Ячейкой государства у Бодена выступает семья (домохозяйство). По своему статусу глава семьи – прообраз и отражение государственной власти. Государственность как организация возникает посредством договора, и высшая ее цель не в том, чтобы обеспечивать внешнее благоденствие людей, но чтобы, гарантируя мир внутри общности и защищая общность от нападения извне, заботиться об истинном счастье индивидов.

 

13. Философия английского (Дж. Локк, энциклопедисты, Э. Коллинз) и французского Просвещения (Д. Дидро, Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо и др.)

 

Франция.

Данное направление философской мысли возникает в XVIII веке во Франции на волне углубляющихся в обществе процессов секуляризации, освобождения человеческого разума от власти церкви и религии, бурного развития естественных наук, культурного, научного и технического прогресса.

Основные особенности философии Просвещения: критика церкви и религии (антиклерикализм, деизм, атеизм); сенсуализм в теории познания; механицизм и детерминизм в антропологии; вера в бесконечный прогресс разума и человечества; концепции панэдукационизма и иннеизма в этике.

Центральной темой философии Просвещения является критика церкви и религии. Будучи идейным продолжением эпохи Возрождения, движения Реформации и философии Нового времени, французское Просвещение развивалось в рамках процессов секуляризации, освобождения науки, философии, искусства и повседневной жизни людей от власти церкви и религии.

Христианство претендует на религию любви, а на деле приводит к религиозному фанатизму. Франсуа Мари Аруэ (Вольтер), сам воспитанный в духе вольнодумства, в своих произведениях также обличает ужасы религиозного фанатизма, критикует политический деспотизм, Пытается развенчать пиетет простого народа перед церковью и монархией. Вольтер порывает с христианством и переходит на позиции деизма. С точки зрения деизма, Бог творит и обустраивает вселенную, приводит ее в движение, а затем более не вмешивается в ее функционирование. Мир развивается по своим Собственным естественным законам.

Вольтер не отказывается от веры в Бога. Бог является гарантией социального порядка и последним утешением бедных и обездоленных. Поэтому Вольтер заявляет: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». На позициях деизма находится и Ж. Ж. Руссо. Он полагает, что религия всегда является орудием правящей власти, она поддерживает существующий несправедливый порядок вещей, социальное неравенство и частную собственность. Ж. Ж. Руссо критикует современную ему христианскую церковь и религию за фанатизм, поддержку социального неравенства, суеверий, за пустой культ и чрезмерную обрядность. В противовес всем существующим религиям Руссо выдвинул идеал «гражданской религии»: каждый гражданин должен иметь общественно полезную религию, которая заставила бы его любить свои гражданские обязанности, то есть быть хорошим гражданином, полезным членом общества. Основными догматами «гражданской религии» являются: вера в доброе и справедливое божество; вера в бессмертие души и загробную жизнь; вера в наказание злых людей и счастье добрых.

Кроме деистов, во французском Просвещении были и сторонники атеизма. Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах отмечали, что религия играет главную роль в установлении деспотизма и доказывали, что подлинная нравственность человека не зависит от религии.

 

14. Немецкая классическая философия: философия И. Канта, Г. Гегеля, Л. Фейербаха (по выбору).

 

БЕРЕМ КАНТА!

В конце XVIII - первой половине XIX вв. немецкими мыслителями был создан преемственный ряд философских систем, которые принято называть классической немецкой философией. Ее основными чертами были: а) возрождение диалектики; б) критика обыденной (рассудочной) философии; в) стремление представить философию как систему научного знания.

Родоначальником немецкой классической философии является И.Кант (1724-1804). В первоначальный период своей деятельности, в так называемый «докритический» период (до 70-х годов XVIII в.), Кант занимался преимущественно естественно-научными проблемами. Он обосновал зависимость морских приливов и отливов от положения Луны, разработал гипотезу о происхождении Солнечной системы из газовой туманности (впоследствии получившей название гипотезы Канта - Лапласа).

В «критический» период (с начала 70-х годов) Кант переосмысливает предшествующую теорию познания и роль человека как субъекта познания. Основная черта этого периода - агностицизм. Познаваемый мир Кант делит на явления (это вещи, как они существуют в сознании) и «вещи в себе» (это вещи как они существуют сами по себе). «Вещи в себе» воздействуют на органы чувств, вызывают ощущения, но ощущения и даже суждения не дают человеку достоверного знания о «вещи в себе».

Наше мышление стремиться достичь абсолютного знания о «вещи в себе», но не может выйти за пределы явлений, которые формируют наше сознание, не может выйти за пределы опыта. Оно впадает в антиномию (неразрешимое противоречие) так как оказывается можно доказать, что человек обладает свободой и не обладает ею, что мир конечен и бесконечен, что существует первопричина (Бог) и что она не существует.

Кроме опытного мира, мира данного нам в чувствах, есть еще второй мир - мир свободы, познаваемый практическим разумом. Кант учит, что человек обладает автономной волей. Под давлением силы воли практический разум руководит поступками человека в обществе. Эти поступки подчиняются нравственным законам и предъявляют к человеку определенные категорические требования или категорический императив (греч. katёgorikos - решительный, безусловный; лат. imperativus – повеление, требование). Императив гласит: «Поступай так, чтобы твое поведение могло стать всеобщим законом. Поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Знай, что своими поступками ты формируешь образ действия других и создаешь форму, характер взаимных отношений».

Как видим, Кант, обосновывая учение о человеке и его познании, разделил мир природы и мир человека, которые находятся в противоречии.

 

 

15. Философские идеи периода Киевской Руси (XI-XIV вв.): антропоцентризм и морально-этическая направленность в сочинениях мыслителей этого периода.

 

Киевская Русь - первое восточнославянское государство, в духовной культуре которого происходило становление отечественной философской мысли. Самые общие представления о добре и зле, о первопричине мира, о человеке имеют место и в мифологическом сознании, которое предшествует рождению философии. Но в отличие от философии, мифология не предусматривает ответ на вопрос – что есть добро или зло, что есть начало и суть мира и т.п. Разрушение мифа и возникновение философии происходит именно тогда, когда картина мира, изображенная мифом становится предметом изучения. Но долгое время мифологические представления налагают отпечаток на характер подхода и понимания проблем в пределах философии Киевской Руси. Существенное значение для развития тогдашней философской мысли имело введение на Руси христианства. Древняя культура славян, сохранявшая мифологические воззрения, и античная философия, существенно переосмысленная византийской христианской философией и получившей распространение в связи с введением христианства - явились той основой, на которой складывалась традиция философской мысли Киевской Руси.

В центре внимания украинской философии того периода стояла проблема человека и человеческой истории. Философия понималась не только как теоретизирование, но и как практическая мораль. Характерной чертой философских исканий являлся деятельный аспект. «Мудрость не только слово, но и дела» - подчеркивается в «Изборнике Святослава» (1073 г.).

Философом считался тот, кто, опираясь на книжные знания, не просто получил истину о смысле человеческого существования, а вместе с этим превратил полученную истину в руководство в собственной жизни. Мудрость не только знание истины, но прежде всего «жизнь в истине: она не только слово, но и дела». Деятельный аспект является характерной чертой поисков, которые ведут к знанию сути мира, человека, закономерностей исторического продвижения.

Представление о мире в Киевской Руси базируется на христианском миропонимании удвоения картины мира – на мир явный и желаемый. Мир желаемого выступает как Божественный. Преобладающей была тенденция, которая обосновывала причастность мира земного к миру Божьему, опираясь на переосмысленную в патристике неоплатоновскую идею „кеносиса” (восхождения потустороннего в посюстороннее).

В киеворусской философской мысли формируется антропоцентристское понимание мироздания. Человек – господин природы, стоит над природным Космосом, который создан для его нужд согласно Божественному замыслу. Человек - центральное звено, обеспечивающее общение между Богом и сотворенным им миром.

Антропоцентризм ярко проявляется в „Слове к расслабленому” Кирилла Туровского, в „Поучениях” Владимира Мономаха, „Изборнике Святослава 1073 года”, в сборниках „Пчела” и других.

При выяснении сущности человека встала проблема соотношения души и тела. В отличие от господствовавших в западноевропейской средневековой философии представлений об абсолютном отчуждении души от тела (тело – «темница души»), мыслители Киевской Руси подчеркивали органическое единство в человеке души и тела. Тело как „естественная” сущность, соединяет человека со всей природой. Душа человека, которая в отличие от естественной плоти, создана „вздухновенною благодатью”, управляет телом, „как будто князь государством” – так объясняет роль души митрополит Никифор в „Послании”, адресованному князю Владимиру Мономаху.

Мыслителей той эпохи занимал вопрос сочетания: индивидуально-личного и коллективного, „соборного” - начал в человеке. С одной стороны, относительно Бога, человек мыслился как индивид, который лично отвечает за совершенное в течение земной жизни. Но такой принцип персональной ответственности противоречиво совмещается с принципом иерархизма и корпоративности, на основе которых складывались феодальные общественные отношения того периода. Каждому человеку господствующее мировоззрение отводило четко определенное место в социальной структуре. Неформальное, неограниченное нормативными установками поведение не было присуще средневековому обществу. И все же при рассмотрении соотношения человека с Божественным предусматривалась соблюдение принципа личной ответственности за все, совершенное им. Такое осознание человеком своего личного достоинства, неповторимой индивидуальной сущности, содержится в „Поучениях” Владимира Мономаха, „Молитвах Даниила - Заточника” и других произведениях этой поры.

Важным аспектом понимания сущности человека и его познавательных возможностей есть учение о разуме, чувстве и воле, которые направлены на познание Божественной истины и воедино соединяются в сердце. Сердце является центром, благодаря которому осуществляется причастность к внеземному, Божественному. Такие мысли изложены в XI веке митрополитом Илларионом в «Слове о Законе и Благодати». (Кстати, Иллариона нередко называют первым философом в Украине).

Характерной чертой творчества киеворусских мыслителей была его морально-этическая направленность. Под воздействием культурно – исторических традиций, моральных норм христианства, формируются основные моральные требования, ценностные ориентиры, моральные идеалы. Высказывалась идея выведения морального закона из акта творения мира Богом; идея греха и моральной ответственности человека; утверждалась мысль о том, что при помощи человеческих деяний можно улучшить мир, очистить его от зла. Это нашло свое отражение в таких произведениях как „Слово Кирилла Туровского”, „Апокрифи” (особенно „Беседы трех святителей” и „Хождение Богородицы по мукам”)и др.

Существенную роль в этических взглядах Киевской Руси играет разработка проблемы святости. Теме святости посвящались многочисленные „Патерики”, „Жития святых”, которые образуют самостоятельный слой в древнерусской литературе, – „агиографию”. В них формируется представление о святости как воплощеном моральном идеале поведения, понимаемом как жертвенность, которая вдохновляется ценностями „не от мира сего”, но осуществляется здесь, на земле. При этом, хотя и провозглашается христианское понимание святости, но акцентируется внимание на стремлении утвердить для человека святое царство на Земле.

Интерес к человеку, смыслу человеческой жизни предопределяет значительное место историософской проблематики в культуре Киевской Руси. Взгляд на историю, понимание сущности, путей и причин развития человеческого общества, конкретизируется в связи с решением актуальных политических задач – обоснованием независимости древнерусского государства перед угрозой иностранных завоеваний и гегемонистских претензий Византии, патриотической идеи единства земли Руской, осуждения междоусобного раздора князей, который ослаблял могущество государства. Эти мотивы определяют направления подавляющего большинства древнерусских достопримечательностей культуры, начиная от „Слова о Законе и Благодати” Иллариона, древнерусских летописей (ярким образцом которых является „Повесть временных лет”) и „Слова о полку Игоревом”.

Одной из ведущих характеристик взгляда на историю был универсализм. Он выражался, в частности, в том, что историю каждого княжества включали в единую историю Земли Русской. Русичи рассматривались как представители единой общности славян, а история славян включалась в общую историю христианского мира, которая отождествлялась с историей человечества. Говоря о событиях отечественной истории, древнерусский мыслитель никогда не забывал о движении истории в мировых ее масштабах, соотнося с ним конкретные исторические явления, которые являлись непосредственным предметом описания.

Со взглядом на историю тесно связана патриотическая идея „Земли русской”, ощущение личной причастности к судьбе Отчизны (Илларион „Слово о Законе и Благодати”, „Слово о полку Игоревом”, „Слово о погибели русской земли”).

Таким образом, философскую культуру Киевской Руси можно охарактеризовать как философско-религиозно-этическую, направленную на осмысление актуальных проблем общественной жизни того времени.

 

16. Философская мысль Украины в ХV-XVIII вв.: идеи гуманизма и философии украинской идеи в деятельности представителей Острожского центра, Братских школ и Киево-Могилянской академии.

 

В конце XІV - начале XVI вв. коренным образом меняется социально-политическая ситуация в Украине. Она характеризуется окончательной потерей государственности Киевской Руси. Украина была включена в состав Польского королевства. С этого времени в течение веков украинский народ вынужден был вести тяжелую борьбу за политическое самоопределение и собственное существование как отдельной этнической и национальной общности.

Резкое обострение религиозных конфликтов в Украине XVI в., связанное с попытками окатоличить украинское население, сделало религиозную проблематику особенно актуальной. Социальные, политические и национальные противоречия украинской жизни того времени приобрели религиозную форму.

Однако был и позитивный момент включения Украины в Польское королевство. Происходило активное взаимодействие отечественной культуры с культурой Западной Европы эпохи Возрождения. Западноевропейская культура, в том числе и философская, органически усваивается и соответственно трансформируется на украинской почве. В философском творчестве украинских мыслителей идет процесс активного усвоения идей западноевропейского Ренессанса и Реформации. Закладывается основные принципы формирования в составе украинской культуры профессиональной философии как специфической сферы теоретического мышления.

Центральной идеей идеологии Ренессанса был гуманизм. В его основе лежала актуализация возможностей, заложенных в индивиде, всестороннее культивирование самоценности личности; идеи утверждения права человека на удовлетворение земных потребностей, обоснования идеи свободы личности, справедливого общественного строя. Именно эти идеи развивали основатели гуманистической культуры Украины, такие как Юрий Котермак-Дрогобыч (около 1450 – 1494 г. ), Павел Русин (умер в 1517 г.), Лукаш из Нового Города (умер около 1542 г.), Станислав Ориховский ( 1513 – 1536). Их творчество отличается глубоким знанием античной философии и стремлением широко опираться на достижения античных мыслителей.

Значительное место в работах ранних гуманистов занимает исследование проблем природы, которое опирается на обобщение достижений современной им науки. Распространение знаний о вселенной, по их мнению, является обязательной предпосылкой совершенствования умственных способностей человека. Потому что, как поле, даже самое плодородное, без надлежащего возделывания останется бесплодным, так и человек даже самый талантливый от природы, как отмечал С. Ориховский, никогда не осуществит выдающегося без овладения научным знанием и, прежде всего, самой первой среди наук, философией.

На основе утверждения достоинства личности, его свободы, идеалов социальной справедливости, они развивали взгляды на смысл человеческой жизни и человеческой истории. Для них история – это человеческая драма в действии. Содержание истории определяется усилиями творческой человеческой индивидуальности, которая выступает соучастником Бога в стремлении установить справедливость на земле. Добродетель, по мнению П. Русина, „хочет деяний больших”, „трудов неизмеримых”, которые являются единственными, указывающими достойным людям путь к настоящему счастью.

Для осуществления „деяний больших” необходимой является не только сила, но и ум. Благодаря уму, по мнению Юрия Дрогобыча, человек способен легко постичь просторы неба, Вселенную в целом. По мнению гуманистов, настоящая мудрость и правдивая наука тесно связаны с образованием, воспитанием.

Украинские гуманисты активно разрабатывают идеи теории „естественного права” и „общественного договора”. К философскому осмыслению проблем государства специально обращается С. Ориховский, стремясь теоретически обосновать независимость светской власти, неправомерность вмешательства католической церкви в дела светской государственной жизни. Справедливым является государство, считал С.Ориховский, которое обеспечивает жизнь граждан согласно их естественным правам. Таким является, в первую очередь, право на собственность, свобода совести, слова, право жить в соответствии с указаниями собственного ума.

Резкое обострение в ХVI веке религиозных конфликтов в Украине, связанных с попытками окатоличить украинское население, которое входило в состав Речи Посполитой, придает религиозной проблематике особенную актуальность. Она пронизывает социальные, политические и национальные противоречия тогдашнего украинского бытия. Именно это способствовало распространению в философской мысли Украины идей, созвучных идеологии Реформации.

Большое значение для развития культуры и гуманизма в этот период имели культурно-образовательные центры. Среди них наибольшим и самым влиятельным был Острожский культурно-образовательный центр, основанный в 1576 году в г. Остроге на Волыни князем Константином Острожским. Этот центр включал в себя коллегиум, который представлял собой первую на восточнославянских землях попытку создания школы высшего типа, научно-литературный кружок и издательство, возглавляемое Иваном Федоровым. Очень активная творческая деятельность представителей Острожского культурно-образовательного центра приходится на время Брестской унии (1596 г.), когда создается большая полемичная литература, в которой обосновывается обновленная религиозная доктрина, опирающаяся на комплекс общефилософских и этических идей.

Яркими памятниками тогдашней полемичной литературы были произведения первого ректора Острожской школы Герасима Смотрицкого „Ключ царства небесного”, Христофора Филарета „Апокрисис” и др. Деятели Острожского центра положили начало блестящей плеяды писателей- полемистов, таких как Иван Вишенский, Стефан Зизаний, Мелетий Смотрицкий, Захарий Копистенский. Все они стремились к философскому осмыслению актуальных проблем тогдашней политической и социальной жизни. Украинские полемисты отстаивали идею демократической реформы церкви. В основе ее были теории о естественном равенстве всех людей, одинаковой способности каждого вступить в непосредственное общение с Богом. Мыслители доказывали, что общение с Богом человек может осуществлять, не прибегая к посредничеству церковнослужителей. Они отстаивали свободу совести как одну из важнейших свобод, принадлежащих человеку.

В конце XVI - начале XVII вв. во многих городах Украины возникают братства – религиозно-национальные объединения населения городов, которые противостояли экспансии Ватикана и польской шляхты. Они создавали школы, больницы, типографии, развивали и защищали украинский язык, культуру, духовные традиции. Братства внесли светскую струю в духовную культуру Украины. Они заложили почву к секуляризации ( от лат. saecularis – мирской, светский) философской мысли, создавая необходимые предпосылки развития философской мысли в Украине. Самый выдающийся вклад в этот процесс был сделан Львовской, Киевской, Луцкой братским школам.

Видным произведением литературы братств является книга Исаи Копинского „Алфавит духовный”, где изложена сущность философской позиции деятелей братских школ. Работа посвящена проблемам подъема морального, умственного, духовного начал у человека. Концепция самопознания, перерастает у И. Копинского в теорию „Умного делания”, которая предусматривает прохождение человеком последовательных этапов на пути к единению с Богом. Ими являются моральное самоусовершенствование, труд, который становится потребностью и радостью, отречение от мира телесных вещей, очищения и просветления ума, сосредоточения на самом себе, и наконец, познание Бога и единение с ним. Копинский высоко оценивает ум, который, по его мнению, дается человеку Богом и есть его высшим проявлением.

Особую на роль в развитии духовной культуры Украины, а также всех восточных славян, сыграла Киево-Могилянская Академия (1632 г.) Ее основателем был митрополит Петр Могила. Академия давала фундаментальное образование в области древних и современных для того времени языков, а также естественнонаучные, теологические, философские знания. Преподавание философии в ней было отделено от теологии. В Киево-Могилянской академии были введены разделы этики как практической философии. Познание законов природы и человеческого мышления рассматривалось как подготовка к этике. Этика становится важным инструментом формирования личности. Главная задача этики – вести человека к моральному совершенствованию и земному благу. Человека пытаются понять в единстве и целостности, как одновременно природное и общественное существо, концентрирующее в себе единство личного и общественного блага. Идея общественного блага выступает критериям всех моральных оценок, потому личность может себя утверждать через деятельность, направленную на добро для общества.

Значительный вклад в развитие философии Украины сделали выдающиеся мыслители Киево-Могилянской академии: С. Яворский, Т. Прокопович, И.Гизель, Г. Щербатский, М. Козачинский и другие. Они положили начало раннему просветительству. Ими обосновывался взгляд на философию как средство интеллектуального познания человека и природы, как совокупность идеальных сущностей, которые представляют высшее бытие. Постепенно акцент переносится с познания Бога на познание природы и человека, осознается самоценность природы и необходимость познания ее закономерностей. Обосновывается взгляд на особенности исторического развития человечества, растет интерес к опытному знанию, применению экспериментальных методов, ведется критика догматизма и авторитаризма, свойственных философскому мышлению предыдущей эпохи. Так, И.Гизель в своих философских курсах следующим образом наставляет слушателей: «Во время диспута нужно не столько обращаться к авторитетам, сколько к доказательствам ума...Авторитет ничего не досказывает ... не следует ничего любить так, чтобы из – за любви к нему пренебрегать истиной».

Теоретическая концепция, разработанная учеными Киево-Могилянской академии, знаменовала собой утверждение в духовной культуре Украины философии как относительно самостоятельной сферы духовной деятельности.

В пределах этой философии возникла самая значительная в тот период философская система, основоположником которой был выдающийся украинский мыслитель, воспитанник Киево-Могилянской академии Григорий Савич Сковорода (1722-1794). Эту систему по праву можно назвать новым этапом в развитии философской мысли в Украине.

17.Философия Г.С. Сковороды.

 

В пределах этой философии возникла самая значительная в тот период философская система, основоположником которой был выдающийся украинский мыслитель, воспитанник Киево-Могилянской академии Григорий Савич Сковорода (1722-1794). Эту систему по праву можно назвать новым этапом в развитии философской мысли в Украине.

Г. Сковорода родился 3 декабря в 1722 г. в селе Чернухи на Полтавщине. Окончил Киево-Могилянскую Академию. С 1769 г. и до конца своей жизни Г.Сковорода был странствующим философом.

В центре философии Г.Сковороды стоит антропологическая, этико- гуманистическая проблематика. В соответствии с традицией, идущей со времен Киевской Руси, Г.Сковорода разрабатывает и свое понимание философии. Философию он понимал как любомудрие, как любовь к мудрости. Мудрость не только призвана «уразуметь то, в чем состоит счастье», но и неотделима от жизни соответственно познанной истине. Результатом философствования являются не знания, а жизнь, которая строится в соответствии со счастьем человеческим.

Принцип самопознания занимает в философском учении Г. Сковороды центральное место. В самопознании, с точки зрения Сковороды, заключается смысл человеческой жизни. В процессе его человек раскрывает самого себя и возвращается к глубинным основам своего существования. С этим связано присущее философии Сковороды акцентирование роли сердца как средоточия душевной жизни человека.

Основными положениями философской системы Г.Сковороди является учение о двух натурах и трех мирах, изложенное в диалоге «Потоп Земной». Это учение конкретизирует понимание пути к достижению человеческого счастья. Все в мире, по мнению Г.Сковороды, имеет двойную природу или состоит из двух натур: видимой и невидимой, внешней и внутренней, телесной и духовной, тленной и вечной, обмана и истины, Бога и материи. Они существуют в единстве. И все же основой всех вещей, ее деятельной и движущей силой является невидимая натура – Бог. Бог мыслится как исходное начало мира. Он являет собой дух, космический ум, добро и красоту. Невидимая натура, определяя сущность всего сущего, наличествует лишь в видимой натуре. Натура видимая есть как бы тенью, которая неразрывно связана с «нетленной духовной субстанцией» - Богом. Поскольку невидимая духовная натура, Бог не имеет ограничений ни во времени, ни в пространстве, постольку вечной является и тень ее – материя.

Учение о двух натурах органически связано с учением о трех мирах, трех специфических видах бытия - большой (макрокосм) или Вселенная, универсум, малый (микрокосм) - человек и символический мир (Библия). Мир символов представлен как самостоятельная реальность, обеспечивающая человеку возможность проникнуть в свою невидимую, внутреннюю натуру и, по сути, постичь в себе Бога. В человеке есть два естества, утверждает Г.Сковорода, тело земное и тело духовное, тайное и открытое, вечное и тленное. Настоящим человек сможет стать тогда, когда поймет, что “кровь и плоть есть ничто”, а истинного человека образует невидимое, духовное ее начало. Суть невидимого начала образует сердце. Оно всему голова, считает мыслитель.

Вся философия Г.Сковороды имеет ярко выраженный этико- гуманистический характер. Учение Г.Сковороды направлено на интенсификацию внутренней жизни человека, которая не имеет опоры в окружающей действительности. Бытие для Сковороды выступает как моральное деяние. Путь к счастью пролегает через нравственное совершенствование человека. Необходимой предпосылкой на пути к счастью является познание человеком той роли, которую Бог определил ему для выполнения. Через индивидуально-неповторимую связь с Богом каждый человек отличается от других по своей внутренней природе. Идея равенства имеет смысл с учетом создания достаточных предпосылок каждому реализовать свое влеченье к «сродной» жизни соответственно моральному идеалу.

Важно место в морально-этическом учении Сковороды занимает концепция о творческом «сродном труде». Гармония человеческой жизни, по мнению Сковороды, зависит от соответствия труда внутренним способностям человека, его наклонностям.

Итогом философских и жизненных исканий Г. Сковороды стало учение о счастье. Счастье он рассматривает как состояние независимости и душевного покоя, который достигается путем освобождения от давления окружающего мира и преодоления безграничных страстей, злой воли внутри человека. Счастье – это «веселость», которая является проявлением здоровья гармоничной души. Философия Г.Сковороды не была философией страдания. Она вносила в человеческие сердца мир, любовь и согласие.

 

 

18. Философия Украины в XIX-XXI вв.: философские воззрения представителей Кирилло-Мефодиевского братства, М. П. Драгоманова, В.И. Вернадского и др.

 

В первой половине ХІХ века в Киеве сложилась религиозно-философская школа, которая сыграла существенную роль не только в украинской, но и в российской философии. Центром школы становится Киевская духовная академия, а в дальнейшем и Киевский университет. Представителями этой школы были: В.Карпов, И.Скворцов, О.Новицкий, И. Михневич, П. Авсенев, С. Гогоцкий.

 

Середина XIXв. знаменательна в Украине началом разработки философии украинской идеи, как теоретической основы самосознания украинского народа. Эту философию сформировали члены Кирилло-Мефодиевского братства – тайной политической организации, созданой в Киеве в декабре 1845 г. и просуществовщей до марта 1847, когда она была разгромлена царским правительством. В политической программе братства провозглашалась борьба за социальное и национальное освобождение славянских народов, и украинского в частности. Его участники призывали людей к объединению в свободную федерацию, в которой каждый народ имел бы свою республику и смог бы развивать свой язык, культуру, традиции.. Главной задачей также провозглашалась борьба против крепостничества. Яркими представителями кирилло-мефодиевцев были Н.И. Костомаров и П.А.Кулиш, Т.Г. Шевченко.

 

Значительное место в истории украинской духовной жизни второй половины XIX века занимал Михаил Петрович Драгоманов (1841-1895). Позитивистская ориентация предопределяет откровенно негативное отношение Драгоманова к религии. Религия и наука вера и знание для него непримиримые противоположности. Центральной в исторической концепции Драгоманова была идея прогресса. Прогресс истории, по его мнению, осуществляется всеми народами, а критерием его является высший уровень духовной культуры и социальной справедливости, утверждение неотъемлемых прав человека. Он считал эволюционный путь просвещения единственно возможным для достижения социального идеала. Украинская нация путем самопознания должна достичь высокого уровня развития национального самосознания и умения утвердить свое право на существование среди других народов.

Высшей ценностью М.Драгоманова признает человеческую личность потому история свободы видится ему историей ограничения государственной власти. Наивысшим идеалом в общественно – политической сфере он считал анархический строй, что предусматривает образование добровольных ассоциаций гармонично развитых личностей с ограничеными элементами принуждения в общественной жизни. Такой свободной ассоциацией является прежде всего громада. Он отстаивал идею федерализма и считал, что нельзя игнорировать национальное в стремлении к объединению человечества. Он признает единственно возможным эволюционный путь просветительства для достижения идеала. С точки зрения Драгоманова, украинская нация путем самопознания должна достичь высокого уровня развития национального самосознания и умения утверждать свое право на существование среди других народов.

 

В.И.Вернадский принадлежит ко всемирно известным ученым-мыслителям, которые настолько опередили время, что лишь сегодня человечество начинает постигать колоссальность их прозрений и предсказаний. В то же время он – творец целостной философии мироздания, философии общественной жизни, один из основателей антропокосмизма как системы, которая соединяет в гармоничное целое естественно-историческую и социально-гуманитарную тенденции развития науки. В основе философского миропонимания В.И. Вернадского лежит вера во всемогущество человеческой жизнедеятельности. Согласно этому взгляду, человек оказывается более органически вписанным в природу, чем это считалось раньше, а разум является не просто зеркальноподобным придатком природы, а одним из факторов космической эволюции мира. Формулируется задача грандиозного синтеза процессов эволюции планеты, жизни, общества и разума.- концепция ноосферы.

 

19. Философские воззрения Т.Г. Шевченко.

 

Особенное место в Кирилло-Меродиевском братстве занимал Тарас Григорьевич Шевченко (1814-1861) – поэт, художник и мыслитель. Он родился в с.Моренцы на Черкащине в семье крепостного крестьянина. С 1860 г. академик Петербургской Академии искусств.

Мировоззрению Шевченко характерен антропоцентризм, который обусловливает восприятие окружающего мира (природы, истории, культуры) сквозь призму переживаний и потребностей личности. Даже в христианской религии он отбрасывает все, что мешает свободному развитию человека.

Философское мировосприятие Т. Шевченко принадлежит к тому ряду, что в украинской духовной традиции можно характеризовать как „философию трагедии”. При этом речь идет не только о трагических обстоятельствах личной жизни Т. Шевченко, а о принятии им на себя трагедии бытия родного народа, Украины, которая образует мир, определяющий горизонты реального существования поэта.

Украина воспринимается Шевченко как край, преисполненный противоречий, которые предопределяют невозможность существования человека, где „кандалами меняются, правдой торгуют и господа презирают”. Таким конфликтным, дисгармоничным представляется Шевченкови и прошлое Украины. Для Шевченко в украинской истории нет и не было „золотого века”. Однако образ идеального мира не исчезает из историософского видения поэта. Идея обновления переносится в будущее.

Славянскую федерацию Шевченко рассматривал как один из возможных путей освобождения Украины, утверждения ее языка, культуры, истории. Идеальный мир - это мир освобожденный от зла, закрепощения человека человеком, от политической и национальной зависимости, мир, где господствуют братские отношения между свободными людьми.

Т.Шевченко призывал украинцев не стыдиться самих себя, не выступать в роли ограниченных провинциалов или хитрых малороссов, доказывал, что самоутверждение Украины имеет исторические и социальные измерения. Родной язык он рассматривал как культурное достояние, наибольшую духовную ценность народа, выступал против ее засорения, за преодоление примитивизма и сквернословия. Творчество Т.Шевченко достойно завершает вклад, сделанный кирилло-мефодиевцами в развитие национального самосознания, что существенно определило содержание философской культуры Украины XIX ст.

 

 

20. Философские концепции современности: позитивизм, этапы развития, основные идеи.

 

Позитивизм – это философское направление, которое утверждает, что источником подлинного (позитивного) знания могут быть только отдельные конкретные науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука, не может претендовать на самостоятельное исследование действительности.

Позитивизм сформировался в 30 – 40-е годы ХІХ в. Основателями этого направления были француз О.Конт (1798 – 1857) и англичанин Г.Спенсер (1820 – 1903).

По мнению О. Конта, нет никаких противоречий между материализмом и идеализмом, поэтому философы должны отказаться от этого бессмысленного спора и всецело обратиться к научному знанию.

О. Конт выдвинул закон двойственности эволюции, в которой он выделял интеллектуальную и техническую формы. В связи с этим он выделил три стадии интеллектуального развития (теологическую, основанную на религии; метафизическую, основанную на вероятностном знании; позитивную, основанную на науке), а также три стадии технического развития (традиционное общество, доиндустриальное общество, индустриальное общество).

 

Г.Спенсер разработал учение об эволюционном позитивизме. В его понимании философия должна заниматься феноменами, имеющими чувственный характер и поддающимися систематизации. Эти феномены обусловлены познавательными способностями человека и являются проявлениями в сознании бесконечного, безусловного, не данного в опыте. Разницу между философией и наукой Г. Спенсер видел лишь в степени обобщения феноменальных данных. Знание философ делил на три типа: а) знание необъединенное (обыденное); б) знание частично объединенное (научное знание, которое расширяет и систематизирует данные, полученные эмпирическим путем); в) полностью объединенное знание (философия, которая подразделяется Г. Спенсером на общую и специальную). Основной задачей общей философии является анализ ключевых понятий, а специальная философия призвана эти понятия интерпретировать, согласовывать с различными эмпирическими данными.

Сущность научного познания, по Г. Спенсеру, состоит в выявлении сходных характеристик и отбрасывании несходных. Философом был сформулирован универсальный закон взаимосвязи материи и движения (закон космической эволюции), призванный стать основанием для синтеза знания.

 

Представитель второй исторической формы позитивизма Э.Мах (1838 – 1916), полагал, что вещи есть «комплексы ощущений». К сумме ощущений он сводил и человека. Идеи Э. Маха получили распространение на рубеже ХІХ – ХХ вв., в период кризиса в физике, который различные исследователи пытались решить путем нового истолкования понятий классической физики Ньютона. Представлениям об абсолютном пространстве, времени, силе, движении, философ противопоставил их релятивистское понимание, которое выразилось в идее глубокой субъективности этих категорий. Последователи Э. Маха заявляли, что любое положительное (научное) знание есть знание философское, поэтому философия не может иметь своего отдельного от других наук предмета.

 

Третья форма позитивизма возникает в 20-е годы ХХ в. под общим названием «неопозитивизм» (от греч. neos – новый; лат. positivus – положительный, основанный на опыте). В нем объединяются различные теории: логический позитивизм, логический эмпиризм, логический атомизм, философия лингвистического анализа, аналитическая философия, критический рационализм.

 

Основные идеи неопозитивизма заключаются в следующем: а) философия должна заниматься аналитической деятельностью, т.е. выяснением логического смысла языка конкретных наук; б) главное в философии не метод познания, а истолкование знаний, полученных конкретными науками.

Постпозитивизм – это понятие, принятое для обозначения ряда современных западных философских течений, возникших в 50 – 70-е годы ХХ в. и критикующих неопозитивизм. В основном они близки к логическому эмпиризму. Сюда относиться критический рационализм К. Поппера, прагматический анализ У. Куайна, методология науки Т. Куна и др.

Философ и социолог К. Поппер (1902 – 1994) известен тем, что внес весомый вклад в развитие принципов научного познания. В качестве важнейшего условия признания научной гипотезы он выдвигал понятие фальсифицируемости (лат. falsus – ложный). Сущность этого понятия состоит в следующем: гипотеза или теория является научной только в том случае, если она может быть принципиально опровергнута с помощью опыта.

Согласно К. Попперу, развитие науки сопровождается конкуренцией различных научных теорий. В этой связи философ выдвинул следующие идеи: а) основной целью науки является достижение высокоинформативного содержания; б) в процессе роста знания растет глубина и сложность решаемых проблем, но эта глубина зависит от уровня науки на определенном этапе ее развития; в) переход от одной научной теории к другой не является результатом накопления знания, поскольку каждая теория состоит из круга проблем, порожденных ею самой.

Основные идеи постпозитивизма: а) ослабление внимания к формальной логике; б) обращение к истории науки; в) отсутствие жестких границ между эмпирией и теорией, наукой и философией.

Современный эмпиризм привлекает внимание ученых, для которых поиск истины есть главный вопрос их деятельности. Позитивизм во всех своих разновидностях является формой выражения неудовлетворенности традиционными философскими системами и отражает попытку исследователей усилить опору философии на достижения науки путем их отождествления и абсолютизации.

21. Философия марксизма: диалектический и исторический материализм.

 

Марксизм – это философское направление, основные положения которого были сформулированы К. Марксом (1818 – 1883) и Ф. Энгельсом (1820 – 1895).

В марксизме творчески переработано три теоретических источника: гегелевская диалектика, теория социалистов Сен-Симона (1760 – 1825), Ж. Фурье (1772 – 1837) и Р. Оуэна (1771 – 1858), а также теория экономистов А. Смита (1723 – 1790) и Д. Рикардо (1772 – 1823).