Философия эпохи Нового времени и Просвещения

В XVII веке в европейской философии сформировались два направления: эмпирическое и рационали­стическое.

 

Родоначальником эмпирической тради­ции в Англии стал Френсис Бэкон (1561–1626). Впервые в истории философии им ставится цель:

- изучение природы,

- выработки нового взгляда на науку;

- классификации наук;

- определение цели и метода исследования.

Для того, чтобы эти цели реализовать, необходимо выявить причины, задержива­ющие развитие науки. К ним Ф.Бэкон относил разного рода предрассудки, кото­рым подвержен человеческий ум (так называемых «идолов», «призраков»). К предрассудкам относятся:

при­сущая всем людям ограниченность ума и органов чувств («идолы рода»),

индивидуальные недостатки людей («идо­лы пещеры»),

влияние особенностей социальной жизни на человека («идолы площади»),

склонность к вере в авто­ритеты («идолы театра»).

Ф. Бэкон критиковал средневековую схоластику, отмечал, что нельзя построить науку на таких понятиях, как субстанция, скрытое качество и т. п.

1. Реаль­но существуют лишь отдельные предметы и их отноше­ния.

2. В основу научного познания должно быть положено изучение отдельных объективно существующих вещей на основе целенаправленного, организованного опы­та, на базе чувственных данных.

3. Необходимо использовать правильный метод анализа и обобщения опытных данных, позволяющий проникнуть в природу исследуемых явлений. Таким методом является индукция.

Бэкон свое по­нимание индуктивного метода демонстрирует на приме­ре отыскания природы, «формы» теплоты. Когда собраны и анализируются конкретные факты присутствия и отсут­ствия теплоты, ее различные степени у вещей, то на основе этого делается обобщающий вывод о том, что «формой» теплоты является движение.

 

 

Рене Декарт (1596–1650 гг.) явился основоположником рационалистической философии и методологии. Р. Декарт считает, что нельзя преувеличивать роль чувственного опыта в познании: человек познает сущность вещей иным путем. Путь к истине начинается с интуи­тивно ясных, простых понятий и идет ко все более слож­ным.

1. Интуиция и дедукция — основные компоненты мето­да Декарта. Интуиция и врожденные идеи не зависят от чувственности. К врожденным идеям Декарт относит идеи Бога, субстан­ции, движения, аксиомы типа «две величины, равные третьей, равны между собой» и т. д.

2. Одним из важных методологических принципов в учении Р. Декарта является принцип радикального сомнения по отношению к человеческому познанию, что предполагает исключить возможность принятия поспешных заключений.

Систематическое из­ложение философии должно начаться с некоторого ин­туитивно ясного представления: таковым является — соgito («я мыслю»). В акте мышления уверен каждый. Если в этом кто-либо усомниться, то само его сомнение — есть акт мышления. Поэтому можно прийти к выводу: cogito, ergo sum - «Я мыс­лю, следовательно, существую».

3. С точки зрения Декарта, человек имеет представление о вещах вне его самого, однако нельзя с уверенностью утверждать, что вещи достоверны или иллюзорны. Декарт аппелирует к Богу, Бог не способен на обман, он — основа истин­ности познания.

4. Декарт выстроил дуали­стическую систему, в которой выделил две качественно различные субстанции:

- природу с ее каузальностью и

- людей, обладающих свободой воли.

Для первой субстан­ции характерна в качестве атрибута протяженность, для второй — мышление.

 

Сенсуалистическую традицию продолжил Томас Гоббс(1588–1679 гг.) и Джон Локк (1632–1704 гг.).

1. В своем учении Т.Гоббс полагал, что процесс познания начинается с чувственного опыта.

2. Причина ощу­щений — вне нас, так как внешние предметы оказывают воздействие на органы чувств, вследствие чего в мозгу возникают их об­разы.

3. Гоббс утверждал, что в человеческом разуме все понятия, формируются на основе ощущений, которые первоначально порождаются органами чувств. На чувственном опыте основано мыш­ление и язык, теоретические утверждения, наука.

4. Важной составной частью философии Гоббса является его социально-политическая концепция, где рассматриваются два состояния человеческого общества — естественное и государственное.

В естественном состоя­нии человек живет своими чувствами, желаниями, стра­стями. Каждому человеку хочется сохранить не только свою свободу, но приобрести господство над други­ми. В результате возникает «война всех против всех» («человек человеку волк »).

Страх за свою жизнь приводит людей к осознанию необходимости перехода от естествен­ного состояния к гражданскому, государственному. Путем общественного договора создается государственная власть, с тем, чтобы положить конец всеобщей войне всех против всех.

Джон Локк подверг критике концепцию «врожденных идей», при этом он исходил из трех основных положе­ний:

• «врожденных идей» не существует, так как все знания у человека рождаются посредством опыта и в опыте;

• «душа» (или разум) человека при рождении есть «tabula rasa» «чистая дощечка»;

• в разуме не существует ничего, чего не было бы раньше в ощуще­ниях, чувствах. Локк показывал, каким образом идет формирование более сложных идей.

Рационалистическую традицию продолжил Барух Бенедикт Спино­за (1632–1677 гг.).

1. Спино­за, невысоко оценивая чувственный опыт, в котором много субъективного, неясного предпочтение отдавал рациональному познанию, образцом которого, как он считал, является математико-геоме­трическое знание, лишенное субъективизма. Однако логический вывод предполагает признание некоторых интуитивных положений в качестве исходных истин. 2. Интуиция дает нам в качестве исходного - по­нятие субстанции, которая представляет собой causa sui, т. е. причину самой себя.

3. При этом субстанция оказывает­ся своеобразным тождеством природы и Бога.

4. Содержание субстанции выражается в ее атрибутах — существенных и всеобщих свойствах - атрибутах протяжения и мышления.

5. К понятиям субстанции и атрибутов присоединяется понятие моду­са — того, что обусловлено чем-то другим. Для атрибу­та протяженности отдельный модус — конкретная протя­женная вещь, для атрибута мышления — отдельная мысль человека.

6. Спиноза полагал, что поскольку все определяет­ся субстанцией, то в мире нет ничего случайного; само по­нятие случайности следует отнести к несовершенству на­шего знания.

Философия Готфрида Вильгельма Лейбница(1646–1716 гг.) относится к рационалистической.

По Лейбницу, в основе мира лежит суб­станция, которая понимается как множество монад.

Мо­нада — некоторое духовное образование, «духовный атом», созданный Богом. Бог сотворил монады, дал им необходи­мые силы и предоставил им самостоятельно действовать. Монады разви­ваются.

Кроме монад Бог сотворил и материю как внешнюю обо­лочку монад.

Между монадами есть изначальное согла­сование, «предустановленная гармония».

В человеке есть господствующая монада, то, что называют душой. В душе осуществляется саморазвитие заложенного в монаду знания.

Лейбниц как рационалист полагал, что главное в познании не эмпирические, а ра­циональные истины — всеобщие и необходимые. Их со­держание дается интуитивно и опирается на законы логики.

 

Таблица 9

 

Учения	Основные черты философии Нового времени
Онтология	Механицизм. Материализм. Диалектика
Теология	Деизм. Атеизм
Антропология	Механицизм. Дуализм: тело – душа. Материализм: отрицание бессмертия души
Гносеология	Рационализм и эмпиризм (сенсуализм). Иррационализм: критика научного разума
Логика	Диалектика и ее законы
Этика	Гуманизм. Свобода. Утверждение неотъемлемых прав человека. Обоснование ценности личности
Социальная философия	Теория «Общественного договора». Теория разделения властей. Критика традиционной культуры. Революционная идеология
Философия истории	Идеализм: история как развитие Абсолютной Идеи. Материализм: история как развитие материальных отношений (способа производства и распределения)

 

 

 

Во второй четверти XVIII века во Франции сформировалось антифеодальное общественно-политиче­ское движение — Просвещение, объединившее прогрессивно мыслящих естествоиспытателей, философов, представителей искус­ства, науки, юристов и других. Просветители были убеждены в том, что люди заблуждаются, и по­этому знание и просвещение должны сыграть особую, решающую роль в социальном развитии. Просветители высоко ценива­ли здравый смысл, умение человека самостоятельно мыс­лить, принимать решения. Особую роль они отводили разуму по отношению к вере, выступали против засилья церкви, абсолютизма, за свободу научного и фило­софского мышления, художественного творчества. Деяте­ли Просвещения склонялись к деизму — принимая идею о божественном творении мира, считали, что далее созданный мир самостоятельно существует и изменяется.

 

Основоположниками французского Просвещения, заложивши­ми его мировоззренческие основы, были Франсуа-Мари Аруэ Вольтер (1694–1778 гг.) и Шарль Луи Мон­тескье (1689–1755 гг.). Вольтер продол­жает линию сенсуализма:

выступает против субъективно­го идеализма Беркли, «предустановленной гармонии» монад Лейбница;

утверждает союз философии с естест­вознанием;

принимает атомистическую концепцию; важ­нейшие характеристики природных явлений — протяжен­ность, плотность, тяготение, закономерность, причинность;

выступает за принцип активной деятельности человека по улучшению условий своей жизни;

считает возможным преобразование Франции в «царство разума» мирным путем. Монархи не делают этого потому, что их ум засорен ложными идеями о верховной власти, а глав­ный источник ложных идей — Церковь; именно она вну­шила монархам ложную мысль о том, что они получают свою власть от Бога, ответственны только перед ним, а по­тому игнорируют ответственность перед людьми;

предпринимает атаку на христианский клерикализм. При этом он видит и положительный момент в ре­лигии – она является опорой морали, поскольку выполняет функцию «обуздывания» страстей;

Монтескье критикует дес­потизм, королевскую власть и католическую церковь;

считает, что справедливая жизнь в обществе должна основываться на разуме и законах;

будучи приверженцем географического детерминизма, в своих работах показывает влияние природных условий на общественную жизнь;

считает, что на общест­во влияет разум законодателей. Законодатель не должен действовать по своему произволу, ему следует учитывать условия, при которых складывалась историческая жизнь народа, и сообразно им устанавливать наиболее мудрые законы.

 

Жан-Жак Руссо (1712–1778 гг.) рассматривает прежде всего волнующую его проблему — проблему источника зла, происхождения нера­венства обществе.

1. Руссо выдвигает мысль о перво­начальном естественном состоянии людей, когда была нор­мальная жизнь. Рост народонаселения, изобрете­ние орудий, увеличивающих эффективность труда, переход к оседлой жизни и т. д. привели к введению частной собст­венности, к имущественному неравенству.

2. Частная собст­венность стала предпосылкой государства.

3. Госу­дарство возникло путем общественного договора (то же самое утверждал Гоббс). Если государство развивается от право­мерной к деспотической власти, то народ имеет право выступить против деспотизма.

4. Руссо выдвигает идею на­родного суверенитета - власть в государстве всегда и вез­де должна принадлежать народу. Правительство получает власть из рук народа в виде поручения, которое оно обяза­но выполнять в соответствии с народной волей. Если оно эту волю нарушает, то заслуживает насильственного свер­жения.

5. Политический идеал Руссо — республика.

6. Эконо­мической основой государства должна быть мелкая част­ная собственность при личном труде в земледелии и ре­месле.

7. Руссо выдвинул идею естественного воспитания: следует способствовать развитию натуры человека (человек по природе своей добр), го­товить человека к самостоятельности, активности, честно­сти, изолируя его от дурных влияний.

 

Дени Дидро (1713–1784 гг.) – философ-энциклопедист - привлек к созданию зна­менитой «Энциклопедии» многих мыслителей того времени: Гольбаха, Гельвеция, Ламетри и других. Следует отметить, что идеи французского Просвещения приоб­рели международное значение, они распространились в Анг­лии, Германии, России, Польше, Америке.

 

 

1.9. Немецкая классическая философия

конца XVIII - середины XIX века

 

 

Эпоха Нового времени в истории философии завершается периодом классической немецкой философии, представленной учениями таких выдающихся мыслителей, как Иммануил Кант, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Людвиг Фейербах, Карл Маркс и Фридрих Энгельс.

Задачей немецкой классической философии стал:

- поиск путей преодоления противоречий философии Нового времени: крайностей как эмпиризма, так и рационализма, неоправданный оптимизм эпохи Просвещения;

- критика естественнонаучной ориентации философии;

-возрождение интереса к искусству, мифологии, истории, к проблеме человека.

Значительную роль в становлении немецкой классической философии сыграла Реформация и, как ее следствие, протестантизм.

Таблица 10

 

Немецкая классическая философия (конец XVIII – сер. XIX вв.)
Материализм	Идеализм
Антропологический материализм Л. Фейербаха	Диалектико-материалистическая философия К. Маркса и Ф. Энгельса	Трансцендентальная философия И. Канта
Объективный идеализм Ф. В. Й. Шеллинга
Субъективный идеализм Й. Г. Фихте
Абсолютный идеализм Г. В. Ф. Гегеля

 

Иммануил Кант (1724–1804) является основоположником немецкой классической философии. В творчестве Кан­та различают два периода:

- «докритический (главным было изучение природы);

- «критический» (критическое исследование познавательных способностей человека).

В критическом исследовании познавательных способностей человека Кантом рассматриваются вопросы:

- Как возможны априорные (доопытные) синтетические суждения в математике?

- Как возможны априорные (доопытные) синтетические суждения теоретическом естествознании?

- Как возможны априорные (доопытные) синтетические суждения в метафизике?

Исследование возможности априорных синтетических суждений в математике, теоретическом естествознании и метафизике Кант называет трансцендентальным, а свою философию – трансцендентальным идеализмом.

Кант утверждает, что познание есть суждение, но не всякое суждение есть по­знание. Познание дает такие суждения, в которых преди­кат утверждает то, чего нет в субъекте, и эти суждения имеют общий, необходимый характер (синтетические ап­риорные суждения). Подобные суждения есть в математике- арифметике и геометрии, так как про­странство и время есть априорные формы чувственности. Какие-то внеш­ние воздействия испытывает субъект, воздействия созерцаются и упорядо­чиваются благодаря априорным формам чувственности - пространству и времени.

. Кроме чувственности как способности восприятия, су­ществует рассудок как мыслящая способность. Рассудок на базе чувственных созерцаний создает понятия. Образо­вание понятий возможно потому, что существуют катего­рии как априорные формы рассудка на основе мышления. Например, мы созерцаем осве­щенный солнцем камень и ощущаем его тепло. Мы связы­ваем эти чувственные данные в суждении об их причин­ной связи; для этого у нас есть категория причинности. Кант указывает на 12 категорий рассудка.

. Над рассудком возвышается разум. Он стремится си­стематизировать познание, дать принципы для рассудка. Разум создает идеи и идеалы, стремится познать «умопо­стигаемые вещи», находящиеся вне опыта (мир как целое, Бог, душа).

Разум, желая познать мир как целое, впадает в антиномии (антиномия – противоречие, состоящее в том, что од­новременно доказываются два противоречащих суждения (тезиса): тезис - А и антитезис – не-А).

Например, Кант приводит доказательства того, что мир конечен и бесконечен в пространстве и времени, что в мире есть нечто простое и все должно делиться до беско­нечности и т. д. Нельзя, таким образом, доказать ни то­го, что Бог есть, ни того, что Бога нет; нельзя доказать ни смертность, ни бессмертие души. Все это означает непо­знаваемость мира, Бога и души; они оказываются «вещами в себе».

В то же время Кант говорит, что они принимаются «практическим разумом». Например, слабые люди укреп­ляются в морали благодаря религиозной вере. Если при помощи разума нельзя познать мир, Бога и душу, то в прак­тической жизни следует верить в них. Если «вещи в себе» непознаваемы, то познаваемы явле­ния, «вещи для нас». Мир явлений включает в себя мате­риальные явления и человеческие поступки.

Говоря о морали, Кант утверждает ее «автономность» — независимость от религии.

Человеческий разум устанавливает нравственный закон. Нравственная воля содержит максимы и императивы. Максима — это желание, намере­ние поступать определенным образом. Императивы гово­рят, что поступать определенным образом — хорошо. Глав­ным императивом у Канта является «категорический императив:

«Я всегда должен поступать только так, чтобы я также мог желать превращения моей максимы во всеоб­щий закон».

Кант считает, что в душе присущи три способности — рассудок, способность суждения и ра­зум. Способность суждения человек может применить как к искусству, так и к оценке целесообразности в мире.

В последние годы жизни Кант, размышляя над социально-политическими проблемами, пришел к выводу, что к опти­мальному состоянию общество придет через антагонизм государства и народа. Апофеозом истории станет формирование всесторонне развитого человека, формирование свобо­ды и установление вечного мира на земле.

 

Философия Иоганна Готлиба Фихте относится к субъективно-идеалистической, хотя сам он предпочитал называть ее «учением о науке» (наукоучением). Одним из важнейших вопросов – гносеологический вопрос – «Как возможно научное знание» - рассматривается в его одноименной работе. Критикуя Канта, он пришел к выводу, что понятие «вещь в себе» есть пережиток догматического мышления. Для того, чтобы научное знание было достоверным, оно должно опираться на достоверную основу – на человеческое самосознание или, другими словами, осознание своего бытия «Я есть Я». Это основоположение в то же время есть выражение свободы воли автономного, независимого субъекта. Акт самосознания диалектичен: в нем происходит объединение субъекта и объекта. Субъект воспринимает себя как объект, объект осознает свою автономную субъективность. Поэтому «Абсолютное Я» - абстрактный трансцендентный субъект, абсолютное, высшее начало всего бытия, - Фихте ставит в центр своей системы. Объективная реальность, то есть природа, не принадлежащая к субъективной сфере «Абсолютного Я», обозначается им как «Не-Я» и относится к второстепенному. Несмотря на умозрительность построений, интерес представляют следующие выводы философа:

1. природа существует с определенной целью – противостояние «Абсолютному Я»

- провозглашение неотделимости субъекта и объекта друг от друга и в указании на то, что последовательное развитие критического идеализма должно привести к критическому солипсизму.-

В области практической философии чрезвычайно важна связь, установленная Фихте между этикой и социализмом: он первый понял и доказал, что экономический вопрос тесно связан с этическим.

Философия Шеллинга не представляет собой вполне объединённого и законченного целого, а скорее несколько систем, последовательно развитых им в течение жизни. Не следует, однако, думать, чтобы эти системы вовсе не были связаны между собой. Напротив, мировоззрение Шеллинга развивалось органически, как бы порождая новые отпрыски из одного главного ствола. Переходя от исследования одной области к другой, Шеллинг обыкновенно заботился о приведении этих различных отделов в гармоническое, освобожденное от противоречий единство. Тем не менее различные основные принципы, получившие преобладающее значение в отдельные периоды его творчества, а также те новые проблемы и области, разработке которых он отдавался, полагали между этими периодами весьма заметные грани.

Первый период в развитии философии Шеллинга состоит в исследовании гносеологической проблемы об основном принципе познания и возможности познания с точки зрения видоизмененного Фихте критицизма. Здесь Шеллинг не отклоняется в общем от пути, намеченного Фихте.

Главной задачей второго периода является конструирование природы, как саморазвивающегося духовного организма.

Система тождества, характеризующая третий период, состоит в раскрытии идеи абсолютного, как тождества основных противоположностей реального и идеального, конечного и бесконечного.

В четвёртом периоде Шеллинг излагает свою философию религии — теорию отпадения мира от Бога и возвращения к Богу при посредстве христианства. К этому же периоду примыкает, в качестве дополнения, «положительная» философия, известная только по читанным Шеллингом лекциям. В ней философия религии излагается не как предмет рационального познания, а как интуитивно открываемая истина. С этой точки зрения положительная философия, является в то же время философией мифологии и религии.

 

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) заверша­ет развитие идеализма в немецкой классической фило­софии.

Исходное понятие его философии — Абсолютная Идея. Абсолютная Идея — это разум, мышление, но не от­дельных людей; она «подлинно всеобщее всего природно­го и также всего духовного», «выходит за пределы всех их и составляет основание всего». Абсолютная Идея деятель­на, стремится к истине.

Истина постигается в процессе деятельности, поэто­му «идея существенно есть процесс».

Деятельность Идеи возможна потому, что ей присуще диалектическое проти­воречие, отрицание самой себя, развитие.

В своем существовании и развитии Абсолютная Идея проходит три этапа: 1. внутреннее саморазвитие Идеи; 2. самообъективирование ее в природу и человека; 3. самопозна­ние через человека и общество. Соответственно этому сис­тема Гегеля включает в себя три части:

Логику;

философию природы;

философию Духа.

Логика — наука о категориях, в которых выражается абсолютная идея. Гегель выстраивает систему категорий. Первая группа категорий — категории бытия.

1. В начале си­стемы категорий — понятие чистого бытия, которое фик­сирует только факт существования идеи. Следующая ка­тегория — становление. Здесь идея начинает приобретать содержание. Результат становления — категория наличного бытия. Наличное бытие далее характеризуется катего­риями качества, количества и меры.

2. За категориями бытия лежат глубинные связи, отра­жаемые категориями сущности. Сущность прежде всего включает в себя аспекты тождества, различия, противо­положности и противоречия. Противоречивость сущности разрешается в категориях основания и следствия, а осно­вание представляет собой единство категорий содержания и формы.

3. Гегель рассматривает сущность в ее взаимосвязи с бытием. Сущность существует в явлениях, сущность как основание явлений — закон. Единство сущ­ности и явления далее выступает как действительность, которая характеризуется категориями возможности и не­обходимости. В то же время необходимость имеет своей противопо­ложностью случайность. Блок категорий сущности завер­шается категориями причинности и взаимодействия.

4. За сущностью скрываются категории по­нятия. Философ исследует понятия, суждения и умозаключения, категории субъективного и объективно­го, истину. Категорией истины завершается саморазвитие Идеи.

После внутреннего саморазвития, Идея, превращаясь в природу, «опредмечивает» се­бя в виде конечных, телесных единичностей, в том числе и человека. Идея создает природу, как инобытие идеи.

Философия природы включает механику, физику и органическую физику. Здесь говорится о про­странстве, времени, движении, функциональных системах. В целом эта часть системы Гегеля весьма архаична, содер­жит много спекулятивных построений, не всегда достига­ет уровня современного Гегелю естествознания.

Завершает систему Гегеля философия Духа.

1. Достигнув ступени Духа, Идея через человека приступает к самопо­знанию. Философия духа включает в себя учение о субъ­ективном, объективном и абсолютном Духе, т. е. об инди­видуальном сознании, истории общества и общественном сознании.

2. Учение о субъективном духе состоит из антропологии, феноменологии и психологии. Речь идет об индивидуаль­ном сознании, самосознании, формах знания и т. д.

3. На уров­не объективного духа развитие идеи получает свое даль­нейшее выражение не в деятельности индивидуального Я, а в коллективной деятельности, в практике человеческого рода. Гегель верит в неодолимость общественного прогрес­са, говорит о своеобразной хитрости разума в истории, ко­гда идея побуждает людей-эгоистов своей деятельностью способствовать целям идеи. В учении об объективном ду­хе рассматривается право, нравственность, семья, граждан­ское общество, государство.

4. Финал системы Гегеля — учение об Абсолютном Духе. Здесь речь идет об искусстве, религии и философии. В этих формах абсолютная идея занимается самопознанием. В ис­кусстве она сознает себя в чувственных образах, в рели­гии — в самоуглубленных представлениях, в философии идея мыслит себя в научных понятиях. Философии становится «конечным пунктом» развития идеи.

Учение Гегеля оказало огромное влияние на после­дующих мыслителей, прежде всего диалектическими идеями, учением о категориях.

.

Завершает становление немецкой классической философии антропологический материализм Людвига Андреаса Фейербаха (1804–1872).

1. Фейербах, критикуя Гегеля, отказывается от идеализма, считая, что в основу философии нужно положить не абстрактную идею, а «реальное действительное бытие».

2. В основе учения Фейербаха - критика религии. Он считал, что недостаточно видеть осно­вы религии в невежестве и страхе людей. Источник рели­гии заключается в «природе человека», в условиях его жизни.

Человек всегда стремился удовлетворить свои по­требности. При этом он на протяжении всей истории че­ловечества чувствовал свою зависимость от природы, ко­торая была полна опасностей. Таким образом, в основе религии лежит чувство зависимости человека — сначала от природы, а за­тем от других людей.

Предмет, являющийся источником зависимости, становится объектом обожествления. Мо­гущественные силы, от которых зависит жизнь и смерть человека, его счастье и несчастье, здоровье и болезнь превращаются во властителей человеческой судьбы, бо­гов. Поэтому наряду с действительным миром в религии возникает мир фантастический, и он начинает господствовать.

3. Фейербах – противник религиозной веры, так как видит главный вред ее в том, что она призывает страдать, тер­петь, надеяться на Царствие Небесное.

4. Для того, чтобы избавиться от религии, необходимо приобрести чувство независимости, осо­знание того, что судьба человека зависит только от него самого, человек должен сам стремиться устранить несправедливость и бедствия.

Если же нужна духовная взаимосвязь людей, о которой говорит религия, то пусть это будет особая ре­лигия, без Бога, в центре которой находился бы человек. «Человек человеку Бог» — таково основоположение новой религии.

5. Фейербах, считая неестественной связь философии с религией, приходит к выводу о необходимости связи философии и естествозна­ния. Для этого необходима необходима реформа фило­софии.

В центре философии должен быть человек, таким образом новая философия станет антропоцентричной. Че­ловек же должен рассматриваться в тесной связи с приро­дой как своей основой.

6. Фейербах утверждает несотворимость и неуничтожимость материи, природы, а также объективность движения, пространства и времени.

7. Антропологическая философия должна рассматривать человека в единстве тела и души. Фейербах подчеркивает связь чувственности и разума.

Мышление существует как отражение бытия, копия следует за оригиналом, мысль за предметом. Отражая природу, мозг как орган мышления все более совершенствуется. Фейербах говорит, что чело­век всегда включен в систему общения с другими людьми, только в общении человек развивается в физическом и ду­ховном смысле.

8. Фейербах нега­тивно оценивает диалектику Гегеля: противоречия, как он считает, могут существовать в только мышлении, и, как и другие диа­лектические законы, они не существуют в природе.

9. В этике Фейербах стоит на позиции эвдемонизма — обо­снования нравственности стремлением к счастью.

Несмотря на то, что лю­ди по-разному понимают счастье, в нем есть нечто об­щее: во-первых, счастье предполагает хорошее здоровье, во-вторых, настоящая мораль не знает изолированного, обособленного от других людей счастья. Счастье можно достичь только в обществе, оно может быть лишь совместным.