Проблема метода познания в философии XVII века. Эмпиризм и рационализм. "Новый Органон" Ф. Бэкона и его роль в развитии научной методологии 7 страница

..- К. Маркс (1818 — 1883) и Ф. Энгельс (1820 — 1895) — выдаю­щиеся ученые и политические деятели XIX века пережили сложную духовную эволюцию: от религиозного миросозерцания детства через увлечение гегелевской философией и учением Л. Фейербаха к выра­ботке философии диалектического материализма и революционной коммунистической теории. Они были авторами "Манифеста Ком­мунистической Партии" — одного из самых влиятельных по силе воздействия на революционное движение документов в истории че­ловечества (1848).

Примыкая в начале 40-х годов к левым гегельянцам, Маркс и Энгельс активно участвовали в полемике между правыми и левыми гегельянцами.

Но их практическая деятельность в качестве журналистов, обус­ловившая необходимость изучения реальной жизни общества, при­вела их к расхождению с гегелевской философией, восхвалявшей немецкую действительность. В целом позиция Маркса и Энгельса по отношению к философии Гегеля может быть охарактеризована как позиция критического наследования. Они восприняли диалектику Гегеля, решительно отбросив реакционные политические выводы из его учения. Если для Гегеля диалектика есть, прежде всего, учение о развитии мирового духа и его реализации в истории и в культуре человечества, то для К- Маркса и Ф. Энгельса диалектика — это

- — 92 —

учение о развитии природы и общества, т. е. прежде всего — объ­ективная материалистическая диалектика.

"Мой диалектический метод, — писал К. Маркс, — не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположнос­тью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург (тво­рец) действительного. ... у меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней".

Высоко ценил Маркс гегелевский принцип движения мысли от "абстрактного к конкретному". Абстрактное понималось Гегелем как одностороннее, как подход к изучаемому объекту без учета его системности, многообразия его свойств и отношений (см. напр, ста­тью Гегеля "Кто мыслит абстрактно"). Понятие предмета мысли становится конкретным только тогда, когда учтено все многообра­зие его внутренних и внешних отношений.

К. Маркс использовал метод "от абстрактного к конкретному" при изложении своей концепции "Капитала". От реальной и вместе с тем абстрактной клеточки товарно-денежных отношений — понятия "то­вар"— мысль Маркса идет к раскрытию всего многообразия обще­ственных отношений, характеризующих капитализм как общественную систему. Маркс раскрывает противоречивость этой системы, обосно­вывает неизбежность вызревания в ее недрах материально-технических предпосылок общественной системы более высокого порядка, которой как он полагал, будет коммунизм. В "Капитале" явственны черты геге­левского метода, вплоть до прямых ссылок на законы диалектики.

Фридрих Энгельс стремился материалистически переработать диалектику Гегеля в своих произведениях "Анти-Дюринг" и "Диа­лектика природы" (Впервые опубликована в СССР). Три основных закона диалектики Энгельс рассматривал как законы природы, об­щества и мышления. Объективная диалектика, согласно Ф. Энгель­су, отражается в мышлении человека как способность мыслить диа­лектически, как субъективная диалектика.

Большое влияние на К. Маркса и Ф. Энгельса оказали труды
Людвига Фейербаха. Под влиянием его учения, они отходят от иде­
ализма, переходят на позиции философского материализма. Про­
блема человека интересует их уже не только в абстрактно-теорети­
ческом плане, а и как реальная проблема жизни людей в условиях
общества XIX века. ,

— 93 —

Капиталистическое общество того времени отличалось острой по­ляризацией социальных сил. нарастанием классового антагонизма. Европа пережила несколько революций (1830 г. — революция во Франции, 1848 — 1849 гг. — в ряде европейских стран, 1871 г. — Парижская коммуна). Положение трудящихся масс было тяжелым. К. Маркс и Ф. Энгельс видели свою задачу не столько в развитии теории, сколько в том. чтобы содействовать реализации в обществе принципов справедливости. Таким они считали общество коммунис­тическое, основанное на общественной собственности на орудия и средства производства. Еще в 1845 году молодой Маркс сформули­ровал свое кредо: "Философы до сих пор лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его".

Если в трудах раннего Маркса еще преобладают абстрактно-гу­манистические идеи, то уже с конца 40-х годов XIX века он стано­вится на позиции революционной идеологии. Авторы "Манифеста Коммунистической Партии" всю жизнь оставались верными своим принципам. Маркс дал анализ важнейших исторических событий того времени. Это работы "Классовая борьба во Франции с 1848 по i850 г.", "18-ое Брюмера Луи Бонапарта", "Гражданская война во Франции" (1871), анализ программных документов социалистичес­кого движения ("Критика готской программы", 1875). Характеризуя вклад К. Маркса в социальную науку, Ф. Энгельс выделил два его открытия: создание теории прибавочной стоимости и открытие ма­териалистического понимания истории.

Не все идеи Маркса и Энгельса выдержали проверку временем., Классический капитализм после эпохи войн и революций стал пос­тиндустриальным обществом, в котором основным ресурсом и дви­жущей силой становится информационное богатство общества. Но ни одному гению не дано предвидеть развитие общества на двес­ти лет вперед. Учение Маркса и Энгельса отражало социальные противоречия своего времени, было проникнуто идеями гуманизма, глубоким сочувствием к трудящимся классам. Труды этих фило­софов и особенно "Капитал" К- Маркса по-прежнему необходимы для понимания своеобразия социально-экономических отношений в XIX веке. Учение марксизма оказало огромное влияние на развитие общественно-политических движений в XIX и XX веках, на весь ход истории.

30. Поиски новых ориентиров в философии. О. Конта

'<;

На философию XIX века оказывали сильное влияние не только социально-политические события (уничтожение феодальных приви­легий, развитие революционного движения), но также глубинные сдвиги в техническом базисе общества, связанные с развитием естествознания. В конце XVIII — первой половины XIX в. проис­ходит промышленный переворот, суть которого — переход от ма­нуфактурного производства к машинному. Строятся железные до­роги, винтовые пароходы, развивается крупная металлургическая промышленность. Совершенствуются средства связи (телеграф, позднее — телефон). Технические достижения этого периода в большинстве случаев уже — не изобретение самоучек, а результат применения научных знаний. В течение XIX века происходят круп­ные изменения в области фундаментальных наук, прежде всего — физики, химии, биологии (открытие закона сохранения и превра­щения энергии, изучение магнетизма и позднее — электричества, эволюционное учение Ч. Дарвина и др.) *

Все это свидетельствовало о возрастании роли науки в жизни общества. Позитивизм и явился той философией, которая приняла на себя "вызов" эпохи, своеобразно отреагировала на феномен уси­ления ее роли.

Основатель позитивизма Огюст Конт (1798 — 1857) родился в семье чиновника, учился в лицее, затем в политехнической шко­ле. С 1817 по 1822 работал секретарем социалиста-утописта Сен-Симона, затем преподавателем политехнической школы в Париже. Его главный труд — шеститомный "Курс позитивной философии"' (1830 — 1842). Главная идея О. Конта — время философии в ста­ром понимании прошло. Наступает период позитивного (положи­тельного) знания.

В "Курсе..." Конт пишет об открытом им законе трех стадий
в развитии общества. Это: 1. Теологическая стадия, для которой
характерно господство религиозного сознания — до 1300 г.; 2. Ме­
тафизическая стадия, в которой преобладают философские систе­
мы (1300— 1800); 3. Позитивная — ведущей формой духовной
деятельности становятся частные науки. Человечество, полагает
Конт, теперь отказывается от неразрешимых теологических и мета­
физических вопросов, становится на путь научного познания. _:

 

— 94 —

95 —

V ' Конт определяет основные задачи науки: открытие законов при-

роды и на их основе — объяснение и предвидение.. Однако огра­ниченно понимает функцию объяснения. Наука может объяснить "как" протекают явления, а не "почему" они происходят именно так. Вопрос о причинах он относит к числу неразрешимых метафи­зических. Но философия все же, по Конту, не должна отмереть. Она должна ставить перед собой новые задачи. Вместо поиска "субстан­ции", "первоначал" — задачу интеграции, обобщения результатов частнонаучного знания- Конт указывает, что в связи с продолжа­ющейся специализацией наук возникает опасность утраты целого. Для устранения этой опасности, считает он, достаточно сделать изучение общих научных положений отдельной самостоятельной на­укой: "Новая философия должна будет сделать своим предметом: 1. Изучение общих научных положений, исследование связей наук друг с другом. Это должно привести "присущие разным наукам за­коны к наименьшему числу законоположений, а всю совокупность позитивных знаний, в одну систему однородной науки". 2. Изучение законов человеческого разума. 3. Изучение работы человеческого ,, > разума по пути исследования". <

Конт, по сути дела, наметил серьезную программу научной фило­софии, которая с необходимостью требовала использования синте­тической (обобщающей) мощи человеческого ума. Такая ориентация философии несколько расходилась с исходным требованием Конта к науке — не выходить за пределы явлений. Если подойти к анализу задач философии, как их понимал Конт, с позиции современного состояния науки, то следует отметить его научную прозорливость. Задачи, указанные в пункте втором и третьем, практически реализо-вывались в математической логике, кибернетике, науковедении.

Контом была предложена собственная классификация наук, в которой науки располагались по принципу: от общего и точного знания к более сложному и потому — менее точному. В ряд основ­ных наук, по Конту входят: математика (включая теоретическую механику), астрономия, физика, химия, биология, социология. Заслугой Конта явилось введение в этот ряд социологии (термин принадлежит Конту). В социологии Конт выделил две части: соци­альную статику, изучающую функционирование социальных инсти­тутов (семьи, государства, церкви и др.) и социальную динамику, рассматривающую изменение общественных систем. Эти понятия и в наше время используются в социологии.

iOHT унаследовал от XVIII века веру в прогресс и человеческий разум, эволюция которого, по Конту, определяет все социальное развитие. Признавая эгоизм одним из свойств человеческой натуры, Конт надеялся на утверждение в обществе со временем принципов альтруизма. Он выступал против классовой борьбы, за гармонию в отношениях различных классов. Он надеялся, что его идеи найдут отклик и у рабочих, и у правителей. В период революции 1848 г. он обращался к парижским рабочим с призывом отказаться от вы­ступлений. Искал поддержки у Наполеона Ш-го, Николая I и др. Основными чертами нового строя, по Конту, должны быть "Любовь как принцип, порядок как основание и прогресс как цель".

В конечном счете, Конт стал рассматривать свое учение как но­вую религию. Ее основными чертами должны быть обожествление человечества, воспитание людей в духе признания их общности, в духе альтруизма. Конт мечтал об объединении народов во всемир­ную федерацию. В то время идеи Конта воспринимались левыми силами как реакционные. Так судили о Конте К- Маркс и Ф. Эн­гельс. Но идея всемирной федерации была уже у Канта. Лучшие умы человечества мечтали о единстве народов.

Испытания XX века: революции и войн*ы, религиозные противо­стояния, нетерпимость в условиях существования оружия массового поражения, обусловливают необходимость укрепления принципов общечеловеческой солидарности в духе гуманизма. На заре капи­тализма свой весомый вклад в этот трудный процесс внес Огюст Конт — основатель позитивизма. Передовое человечество помнит своих учителей. По предложению Всемирного Совета Мира в 1957 году во всех странах отмечалось столетие со дня смерти О. Конта.

31. Иррационалистическая философия. Волюнтаризм Л. Шопенгауэра и Ф. Ницше

Наряду с позитивизмом и марксизмом, для которых была харак­терна вера в прогресс, в разумность человекаДв ,ШХ веке возника­ют философские течения, выражающие противоположное умонаст­роение. Они получили название — иррационалистических (от лат. irrationalis — неразумный, бессознательный). Иррационализм при­знает неразумность бытия и истории, в человеке преобладающим

 

96 —

— 97 —

началом считает стихийные жизненные порывы, желания, инстинк­ты, волю. Разновидностью иррационализма является волюнтаризм (от лат. voluntas — воля), представленный в XIX веке А. Шопенга-/ уэром и Ф. Ницше. 1

Артур Шопенгауэр (1788 — 1860) — немецкий философ, сов­ременник Гегеля. Шеллинга, Карьера профессора у него не со­стоялась, и он вел, в основном, жизнь кабинетного ученого. Его основные труды: "Мир как воля и представление", "О свободе воли", "Об основах морали", "Афоризмы житейской мудрости". Главное сочинение "Мир как воля...", опубликованное в 1818 году, долгое время замалчивалось, но после революции 1848 года неожиданно стало популярным, и Шопенгауэр приобрел европей­скую известность.

Основные идеи этого произведения — недоверие к научному рациональному познанию, понимание мира как стихни, в которой реализуется мировая воля. Науки, как бы они ни развивались, оста­навливаются перед загадками, что такое тяготение, магнетизм, во­обще — силы природы. Ответ может дать философия, стремящаяся найти единство в мире.

Шопенгауэр строит умозрительную концепцию мира, отталки­ваясь от своего понимания человека. Нам, людям, прежде всего, известны мы сами, наши представления, наше тело. Тело проявляет себя в актах желания, хотения, т. е. в воле. Тело, по Шопенгауэру, не что иное, как объективированная воля. Далее следует тезис, что все явления надо рассматривать по аналогии с телом, поскольку кроме представления и воли ничто больше нам неизвестно и для нас немыслимо. Он приходит к признанию воли как всеобщей основы природы.

Воля трактуется философом как неразумное, животное стремле­ние, как бессознательная сила. Она имеет градации, ступени раз­вития. Низшие — это самые общие силы природы: тяжесть, твер­дость, текучесть, упругость, электричество, магнетизм, химические свойства. Здесь — царство одинакового. Индивидуальность отсутс­твует. На высших ступенях, например, у животных, возрастает зна­чение индивидуальности, которая у человека приобретает характер личности. Шопенгауэр признает в природе полярность, раздвоение всего существующего на противоположности. Всюду имеет место соперничество, борьба и "в этом заключается свойственное воле раздвоение в себе самой". /

Ступени развития природы (объективизации воли) отражают ие­рархию идей, понимаемых в платоновском смысле. Человек — высшая ступень в этой лестнице реализации воли. Если в царстве неоргани­ческой природы воля проявляет себя как темный глухой порыв, как "слепое влечение", то на более высоких ступенях — как воля к жизни. У животных этому служит инстинкт. Этому служит и познание, кото­рое Шопенгауэр рассматривает как "вспомогательное" средство для поддержания индивидуума и продолжения рода". Но вместе с позна­нием возникает мир как представление со всеми формами, пространс­твом, временем, причин .остью. "Мир показывает, — пишет философ, теперь свою вторую сторону. До сих пор он был только волей, теперь он становится представлением, объектом для познающего субъекта".

Познание бывает двух родов: рассудочное, рациональное и худо­жественное. Вслед за Кантом Шопенгауэр художественное позна­ние ценит выше, чем рассудочное, научное. Искусство есть созда­ние гения, и гений возможен только в искусстве, считает он. Все остальные люди — "только фабричный товар природы". Все виды искусства выражают идеи как объективации воли, но наиболее пол­но это способна осуществить музыка. Она — "непосредственная объективация и отпечаток всей воли, подобно самому миру". Ведь воля стихийна, такова же и музыка. Музыка — язык чувства и страсти, как слова — язык разума.

Этическая теория Шопенгауэра — пронизана пессимизмом. Жизнь трагична. В человеке воля проявляет себя как желание, стремление. Но желания в принципе некасыщаемы. Стремление к удовольствию увлекает человека в бесконечную круговерть, в "ко­лесо бытия". Страдание и скука — удел человека. Шопенгауэр при­нял тезис буддизма: "Жизнь есть страдание".

Фридрих Ницше (1844 — 1900) — немецкий философ, поэт, по образованию — классический филолог, В 1869 — 1879 г, г. профес­сор Базельского университета. Творческая деятельность оборвалась в 1889 г. в связи с душевной болезнью. Испытал сильное влия­ние Шопенгауэра, эстетических идей и искусстеа Рнхзрда Вагнера, В первом сочинении "Рождение трагедии из духа музыки" (1872) выделил два типа бытия и культуры — "дионисийское" (жизненное, буйное и трагическое) и "аполлоновское" (созерцательное, односто­ронне-интеллектуальное). В греческой трагедии реализовано диони­сийское начало. Европейская культура XIX века стала в основном рационалистической.

Г'. .,

— 99

Ницше против рационализации жизни. Жизнь есть игра стихий­ных сил, в ней проявляется воля к власти, т. е. к самоутверждению жизни. Ницше перевертывает высказывание Декарта "Я мыслю, следовательно, существую". "Живу, следовательно, мыслю". — го­ворит он. Он склоняется к пониманию природы как живой. "Ор­ганическое не возникло, — пишет он, ... я скорее склонен думать, что имеется вечное органическое существо". Бытие, реальность он понимает в гераклитонском духе, признавая идеи изменчивости, становления и вечного возвращения. "Все идет, все возвращается, вечно вращается колесо бытия".

Наибольшую известность приобрели произведения Ницше "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Антихристи­анин", в которых выражена идея нигилизма. Ницше провозгласил необходимость переоценки всех ценностей", т. е. отказа от тради­ционных, моральных принципов и необходимость выработки новой морали. Его не удовлетворяло противоречие между высокими при­нципами христианства и реальной моральной практикой, в которой эти принципы попирались.

Ницше пессимистически представлял себе будущее челове­чества, предвидел неизбежность войн и революций в следующем веке. Корень этого — в самом человеке, природа которого несо­вершенна. Ведь человек может доходить, по Ницше, до настояще­го озверения. Появилась идея "преодоления человека", перехода к сверхчеловеку. В "Зарэтустре" Ницше откровенно пишет, что нынешний человек — это стыд и позор, и его надо преодолеть. Человек есть мост, а не цель, промежуточное звено между живот­ным и сверхчеловеком. Ницшеанство оказало значительное влия­ние нз духовное развитие человечества в XX веке. Им увлекались М. Горький, Кнут Гамсун, Томас Манн, многие писатели, поэты, политические деятели.

32. Философия экзистенционализма

Экзистенциализм как особое направление складывается в 20 — 40-х годах XX столетия. Его предстааители: Мартин Хайдеггер (1889 — 1976). Карл Ясперс (1883 — 1969) в Германии, Жан Поль Сартр(\905— 1980), Альбер Камю (1913 — I960), Габриэль Map-

W

сАь (1889 — 1973) — во Франции, Николай Бердяев (1874 — 1948). Лев Шестов (1866 — 1938) — в России. Экзистенциализм сущес­твовал и в XIX веке. Он представлен датским философом Сереном Кьеркегором (1813 — 1855). Но воззрения Кьеркегора не соответс-твовали оптимистическому духу XIX века и были мало популярны. Иная ситуация сложилась в 1-ой половине XX века — в период социальных революций, мировых войн, установления фашистской диктатуры в ряде стран. Экзистенциализм оказался созвучным этой эпохе. Не случайно его называют "философией кризиса". Идейными предшественниками экзистенциализма считают Ф. Ницше, Б. Пас­каля. Отмечают влияние произведений Ф. Достоевского на форми­рование воззрений экзистенциализма.

/ Название "экзистенциализм" означает "философия существова­ния" (от лат. — existentia — существование). В этой философии речь идет о существовании человека, о его нравственно-эмоциональ­ном бытии. Экзистенция — это глубинные основы существования человека, это не столько его природное бытие, сколько часто скры­тые от него самого внутренние структуры личности, определяющие ее смысловые, ценностные ориентиры. "Существовать значит быть в настроении"— ведущий тезис экзистенциализма.

Различают религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. Бердяев, Л. Шестов) и атеистический (А. Камю, Ж. Сартр. М. Хайдеггер). Имеется определенное различие между французским и немецким экзистенциализмом. Общее — анализ существования че­ловека, стремление, отправляясь от этого анализа, понять бытие в целом. Экзистенциалисты выделяют ряд особенностей человеческо­го существования. Их можно называть категориями экзистенциа­листской философии. JJ

Прежде всего, существование всегда персонально. Это — "мое", "твое", "его" существование. Философы подчеркивают личностный характер существования человека, необходимость видеть в каждом личность. Оно (существование) — временно. Но временность сле-лует понимать, прежде всего, как психологическое переживание иремени. Только человек (люди вообще) знает о своей смертности, о конечности своего бытия и выстраивает свою жизнь по оси вре­мени (животное не имеет такого сознания). Отсюда следует, что наше существование есть проект. Человек рисует перед собой кар­тины своего будущего, ориентируется на него. Таким образом, к человеку следует подходить скорее с точки зрения категории "воз-

 

— 100 —

— 101 —

можность", чем с позиции действительности, т. е. иметь в виду его перспективы, кем он может стать в результате проектирования своего будущего.

Временность означает также, что "наше бытие есть бытие пе­ред лицом смерти" (Хайдеггер). "Глупо, что мы родимся, глупо, что мы умираем", — писал Сартр. Тема смерти занимает большое место в философии — экзистенциалистов. Но не для того, чтобы испугать человека, а для того, чтобы помочь человеку осмыслен­но прожить жизнь, обрести подлинное существование. Хайдеггер в главном своем произведении "Бытие и время" показывает, как неуютно человеку размышлять о смерти, показывает "уловки", к которым прибегает наше сознание, стремясь "обойти" эту тему. Так люди представляют свою жизнь как дорогу, которую им предстоит пройти. Но это — уловка массового сознания. Смерть — не конец дороги, а возможность, которая у каждого за плечами.

Со смертностью связана и такая характеристика экзистенции как страх. Он коренится в самой смертности человека. Но следует различать житейский страх (боязнь чего-то, например, неудач и др.) и более глубокий экзистенциальный страх. Последний обусловлен не только смертностью человека, но и его свободой. Она понима­ется не в политическом, не в экономическом смысле, а именно как сущностная психолого-этическая характеристика человека. Человек свободен в том смысле, что он избирает свой жизненный путь, при­нимает то или иное решение в каждом конкретном случае, занимает ту или иную нравственную позицию. Свобода реализуется в выборе. Когда приходится делать нравственный выбор (т. е. в пользу "доб­ра" или "зла"), человек оказывается в "пограничной ситуации", в состоянии внутреннего напряжения, переживания. Свобода, таким образом, связана с ответственностью. Отсюда и страх как чувство, связанное со свободой, с необходимостью принимать решение. "Мы прокляты нашей свободой", — писал Сартр.

Свобода в философии экзистенциализма понимается как абсо­лютная. В любой ситуации человек не лишен этой свободы. "Если ты воюешь в Алжире, — писал Сартр, — это твоя война" (не го­вори, что тебя послали. Ведь можно было предпочесть наказание участию в войне). Эти строки были написаны, когда Алжир боролся за ликвидацию национальной зависимости от Франции. Итак, глу­бинная природа страха — боязнь потерять себя, утратить подлин­ное существование. Экзистенциалисты религиозного склада часто

— 102 —

 

цитируют библейское изречение: "Мало пользы, человеку,если он приобретает весь мир, э душе своей повредит", г \#

Из глубины структуры личности вырастает и такое настроение как забота. Это забота житейская, и это забота экзистенциальная (о подлинности существования). Забота всегда сопровождает чело­века, как только он начинает сознавать себя. Ведь человек живет в сообществе людей. "Быть здесь — значит быть с другими" (Хай­деггер).

Фундаментальной характеристикой экзистенции является также переживание вины, особенно острое, когда сделан неправильный иыбор. Экзистенциалисты, разъясняя состояние виновности, часто ссылаются на романы Ф. Достоевского. Во многих пьесах Сартра раскрывается трагичность "виновного сознания".

Поскольку человек "заброшен в мир" и "всегда с другими", об­суждается тема взаимодействия человека и общества, человека с другими людьми. Хайдеггер назвал влияние общества термином "ман" (от нем. man — неопределенное местоимение). Он, как и Яс-перс, отметил факт активного влияния новых средств массовой ком­муникации на человека (радио, газеты, ТВ"). Человек, подвергаясь такому воздействию, утрачивает свою индивидуальность, становит­ся "усредненным" человеком. Он развлекается как все, имеет те же нкусы в погоне за модой и т. д. Философы увидели реальную опас­ность, которую несет человеку всевластие средств массовой комму­никации. Это опасность оболванивания людей, внушения им любых стереотипных мнений, если они попадут под контроль тоталитарной личности. Что и произошло в период фашистской диктатуры в Гер­мании. Одна из рекомендаций немецких экзистенциалистов — лич­ность должна стремиться сохранить свое "я", не поддаваться мас­совым настроениям.

В экзистенциализме звучит мысль о высоком статусе человека в мироздании. "Человек существо метафизическое, он не может су­ществовать, не посвящая свою жизнь чему-то безусловному". В ре­лигиозном обществе безусловное понимается как "жизнь в боге", как осмысление земной жизни в качестве ступени к жизни вечной. Религия придавала нравственные ориентиры человеческой жиз­ни. Хайдеггер показал, что и нерелигиозный человек ищет смысл собственной жизни, что поиск смысла — черта человека. Француз­ские писатели конкретизируют эту идею. Никакая вещь, — рас­суждал Сартр, — не стремится к тому, чтобы быть полнотой или

— 103 —

 

 

целостностью. Стул, у которого отломана ножка, вовсе не испыты­вает стремление отрастить ее. "Неполная луна" не переживает сво­ей ущербности, только человек переживает свою недостаточность. Он, — по словам Сартра, — "ответственен за мир и за самого себя. Он несет всю тяжесть мира на своих плечах". Отсюда вытекает и тема ответственности человека в истории.

Экзистенциалисты отрицают наличие в истории каких-либо зако­нов, отрицают идею безусловного прогресса в истории. Именно вера в прогресс, по их мнению, разоружила европейцев, и они не смогли предотвратить войну. История, — пишут философы, — это вовсе не наша общая задача, это — наша судьба, это "общность вместе вы­несенного". Нет никаких гегелевских законов истории. Она может "повернуть" вспять к варварству, к человеконенавистничеству. Но и тогда, когда обнаружится "абсурдность" истории, человек не дол­жен утратить качество быть человеком. Человек должен действо­вать всегда по-человечески, даже в перспективе "заката истории", как если бы он "верил", что наступят лучшие времена.