Проблема метода познания в философии XVII века. Эмпиризм и рационализм. "Новый Органон" Ф. Бэкона и его роль в развитии научной методологии 8 страница

Внутренняя убежденность личности, сознание своего человечес­кого предназначения первичны по отношению к истории, к миру в целом, который, если мыслить его без Бога, абсурден, безличен и равнодушен к нам. Эта философия в период оккупации, несмотря на присущий ей пессимизм, оправдывала право человека на протест. Тысячи французов вступали в движение сопротивления. Таким об­разом, экзистенциализм, выявивший особое место человека в миро­здании (человек придает миру смысл), сыграл положительную роль ,. в исторических событиях XX века. Этот факт выявлен исследовате-. лями (Э. Соловьев, П. Гайденко, И. Бычко и др.).

33, Религиозная философия. Неотомизм

Влияние неотомизма значительно в католических странах — Италии, Франции, Австрии, государствах Латинской Америки. Его основные представители: Жак Маритен (1882 — 1973), Этьен Жильсон (1884 — 1978), Юзеф Бохенский (Швейцария), Густав Веттер (Австрия). Неотомизм представляет собой современный вариант томизма. Его теоретической основой является учение сред­невекового философа Фомы Аквинского, разработавшего концеп-

— 104 —

цию естественной теологии, согласно которой бытие Бога может быть обосновано, исходя из природы. Он призывал использовать "свет разума" для обоснования веры.

Современный томизм углубляет и конкретизирует это положение, признавая не только союз религии и философии, но и необходимость союза религии и науки. Неотомизм получил официальное признание Ватикана в 1879 году, когда папа Лев XIII своей энцикликой "Aeterni Patris" объявил томизм официальной философией католицизма. В на­стоящее время неотомизм активно преподается в университетах католической ориентации, имеет свою прессу и исследовательские центры (Академия Св. Фомы в Ватикане, Парижский католический институт, институт в Пуллахе, близ Мюнхена и др.).

Основная идея неотомизма — допущение двух миров — мира земного и мира небесного, "божественной интеллигенции" или, как писал Фома, природы сотворенной и природы творящей. Божест­во — основа всего, творец мира, он причина его движения, источ­ник целесообразности. В нем совпадают сущность и существование, он переводит потенциальное бытие в актуальность, что и есть акт творения. Природа, соворенная Богом, и№гет свою иерархию (лест­ницу) существ, на вершине которой — человек, "дитя божье". Все это было у Фомы Аквинского. Но церковь стремится идти в ногу со временем.

В научных католических центрах активно изучаются достижения современной науки и, как правило, истолковываются в религиозном духе. В таком ключе, например, интерпретируются учение физиков о "большом взрыве", положившем начало становлению Вселенной, достижения кибернетики и других наук. Большой взрыв называют началом творения. Понятие информации, ставшее предметом изуче­ния кибернетики, истолковывают как всеобщность духовного нача­ла. Информация, — писал отец кибернетики Норберт Винер. — не материя и не энергия, а именно информация. А католический про­фессор Густав Веттер, опираясь на эти рассуждения ученого, гово­рит о духовности, пронизывающей Вселенную. Современный томизм готов признать даже дарвинское учение о происхождении человека с одним добавлением — духовность человека от Бога.

Когда возникает вопрос, как все это согласовать с Ветхим За­ветом, где речь идет о шести днях творения, серьезные богосло­вы говорят о параллелизме библейского и научного объяснения. Библейские рассказы не следует понимать буквально, это божест-

— 105 —

венные откровения, данные людям в аллегорической форме. Наука говорит о том же, но своим строгим языком. Только с позиции, как теперь говорят "примитивного атеизма", можно истолковать подоб­ные рассуждения как уловку, "хитрость" религиозного сознания. Дело обстоит сложнее.

Религиозное мировоззрение поддерживается, "подпитывается" многими представителями науки XX века, столкнувшимися с дейс­твительными трудностями в объяснении тайн и загадок природы. Так, один из классиков физики XX века Макс Планк, истолковы­вает закономерность, упорядоченность природных процессов как доказательство разумности мироустройства. Наряду с действу­ющими причинами он допускает существование так называемой "финальной причинности", т. е. устремленности природных про­цессов к некоей цели. Распространение света, например, происхо­дит по наикратчайшей траектории. "Из всех траекторий, которые ведут от звезды к глазу наблюдателя, — поясняет Планк, — свет всегда выбирает ту, для прохождения которой ему, с учетом раз­личия скоростей распространения света б различных слоях атмос­феры, требуется меньше всего времени. Иначе говоря, фотоны, образующие луч света, ведут себя как разумные существа. Из всех, находящихся в их распоряжении кривых, они выбирают всег­да ту, которая быстрее всего приводит их к цели." ("Вопросы фи­лософии". — 1990. — №8. — С. 25). Он признает, таким образом, целенаправленность природных процессов и выводит ее из Все­могущего разума. Заключая. Планк пишет: "Следует неутомимо и непрестанно продолжать борьбу со скептицизмом и догматизмом, с неверием и суеверием, которую совместно ведут религия и естес­твознание, а целеуказующий лозунг в этой борьбе всегда гласил и будет гласить: "К Богу".

К религиозному мировоззрению тяготеют многие ученые-биологи. Целесообразность природы (адаптацию, особенности эмбриогенеза и др.) они объясняют действием особой нематериальной силы. Это направление получило название — витализм (от лат. vita — жизнь). Виталистами были Ганс Дриш, Алоиз Вецль, Людвиг Берталанфи и др. Ученые материалисты для объяснения феномена целесооб­разности привлекают в наше время аргументы "от синергетики" (направление в науке, изучающее процессы самоорганизации в жи­вой и неживой природе). Таким образом, противоборство основных философских направлений продолжается и в конце XX века,

— 106 —

В католицизме имеется мощное движение, ориентирующее цер­ковь на обновление форм церковной деятельности, на более тесную связь с запросами простых людей. Это — "аджорноменто" (движе­ние обновления). Церковь критикует социальную и расовую диск­риминацию, призывает разрешать ьсе социальные конфликты мир­ным путем. В католицизме элементы архаики (следование старым философским образцам) сочетаются с новациями, обновленческими тенденциями. Для некоторых теоретиков католицизма характерен широкий философский кругозор. Отметим, например, призывы Бю-хенского отказаться от идеи антропоцентризма (возвеличения че­ловека), его заявление о том. что наука "опровергла миф об уни­кальных качествах человека, о его природном превосходстве", его призыв "заново переосмыслить основные положения религии". Не­отомистские идеи активно влияют на духовную жизнь общества в странах католического вероисповедания.

34. Персонализм и его представители

Персонализм (от лат. persona — личность). Одно из направле­ний современной философии, признающее личность высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верхов­ной личности — Бога. Сформировался в конце XIX века в России и США, затем — 20 — 30-х годах XX в. во Франции и других странах. В России персонализм складывался в русле философско-лнтератур-ного течения начала XX века — "русского духовного ренессанса", — представители которого считали, что после вторжения в гуманис­тическую культуру Европы машин и техники произошло крушение традиционных устоев и ценностей и что в связи с этим необходима разработка учения о человеке, спасение гуманистической традиции. Судьба человека была объявлена основной проблемой эпохи.

Главные представители персонализма в России Николай Бердя­ев (1874 — 1948) и Лев Шестов (1866 — 1938). Основоположника­ми американского персонализма были Б. Боун и Дж. Ройс, их пос­ледователь Р. Флюэллинг издавал журнал "Personalist" (с 1920 г.), французские персоналисты объединились вокруг журнала "Esprit", основанного в 1932 году. Представители персонализма есть и в дру­гих странах.

— 107 —

Персонализм тесно связан с другими философскими течениями XX века, и частности с экзистенциализмом. Многие идеи являют­ся общими у этих направлений. Персонализм различает понятия "индивид" и "личность". Человек как часть рода homo sapiens и как член общества есть индивид. Понятие личности шире и спе­цифичнее, оно охватывает всю многогранность духовных проявле­ний человека. "Личность, — писал А. Бердяев, — есть не только существо разумное, но и существо свободное. Личность есть мое целостное мышление, мое целостное волнение, мое целостное чувс­твование, мои целостные творческие акты" ("О рабстве и свобо­де человека"). Личность создает сама себя, ей присуща свободная воля. "Общество и природа дают материю для активной формы лич­ности. Но личность есть независимость от природы, независимость от общества и государства. Она противится всякой детерминации извне, она есть детерминация изнутри. Личность есть абсолютный экзистенциальный центр"' (там же).

Персонализм протестует против подчинения личности соци­альным объединениям, разного рода общностям, утверждает ее самоценность, ее приоритет. "Человек, человеческая личность есть верховная ценность, а не общности, не коллективные реаль­ности, принадлежащие миру объективному, как общество, наука, государство, цивилизация, церковь". "Это есть, — писал Бер­дяев, — персоналистская революция ценностей". Персоналисты предвидели возможность установления тотального контроля над личностью, а такие как Бердяев и Л. Шестов были современни­ками тоталитарных режимов. Спасение человечества они видели в нравственном самосовершенствовании людей, в развитии и ук­реплении их личностного начала, чувства личного достоинства, что, по их мнению, невозможно без признания верховной лич­ности Бога. Персонализм есть философский отклик на духовную ситуацию эпохи войн, социальных революций и тоталитарных режимов.

-.та, .1 •.

"Г;

— 108 —

.' 35. Неопозитивизм и постпозитивизм о новых v< h
^т ориентирах философского знания '"' ^т

Возрастание роли науки в жизни общества в XIX и XX столетиях привело к изменению понимания задач философии. Теперь присталь­ное внимание ученых и философов вызывает сама наука, критерии научности, пути повышения результативности научных исследова­ний. Это нашло отражение, в частности, в философии неопозити­визма. Неопозитивизм возник в 20-х годах в Австрии, В так назы­ваемый "Венский кружок", работавший под руководством Морица Шлика, входили логик Рудольф Карнап, физик Фридрих Франк, математик Ганс Ган и другие. На формирование позиций этой груп­пы значительное влияние оказали работы раннего Витгенштейна, его концепция логического анализа философии. В Англии сходные идеи развивал Бертран Рассел. В 30-е годы большинство континен­тальных философов эмигрировало в США, где сложилась мощная школа логических исследований.

Неопозитивисты, следуя за Э. Махом и^О. Контом, усилива­ют критику в отношении философии. Традиционные философские проблемы они объявляют псевдопроблемами, поскольку они эмпи­рически непроверяемы. Одна из главных идей неопозитивизма — принцип верификации, т. е. сопоставления научных и философс­ких высказываний с данными опыта, результатами экспериментов. Сложные предложения науки (например, формулировки законов) должны быть сведены к простым предложениям, а последние со­поставляются с фактами (например, протоколами экспериментов). Таким способом можно обосновать истинность или неистинность научных высказываний. Философские предложения такой проверке не поддаются и, следовательно, не являются ни истинными, ни лож­ными, а лишенными смысла (нельзя же, например, высказывание о природе субстанции свести к протоколам эксперимента). Неопози­тивизм не отрицал значение философии в целом, но предложил для нее новую ориентацию. Предметом философии должна стать сама наука, логика научного исследования. Это направление видело цель философии в логическом прояснении мыслей, выраженных в форме

научных высказываний.

Признание принципа верификации означает, что исходной мето­дологической установкой неопозитивизма был эмпиризм — убеж­дение в том, что опытные данные — основа и главное содержа-

— 109 —

'::.!

ние науки. Для неопозитивизма характерен также физикализм, т. е. убеждение в том, что в эмпирических науках все предложения должны, в конечном счете, сводиться к предложениям физики. Но развитие науки в XX столетии показало, что в полной мере решить эту задачу не удается даже в таких близких физике науках как химия. Физикализм невыполним, по-видимому, принципиально в гу­манитарных науках. Значение принципов эмпиризма и физикализма было преувеличено в философии позитивизма, свидетельствовало о некоторой недооценке ими роли теоретических конструкций в на­уке. Но выдвинутое ими требование мыслить ясно, разумно, доказа­тельно, сыграло положительную роль в истории философии и науки XX столетия.

Более широкое представление о природе научного знания, об особенностях его развития дает философия постпозитивизма. Этим термином обозначают ряд философских концепций, возник­ших в 50 — 80-х годах XX века в процессе критики неопозитивизма. К этому течению относятся Карл Поппер, Томас Кун, Пол Файе-рабенд и другие.

Процесс развития науки в XX веке показал невыполнимость вы­двинутой неопозитивистами программы перестройки всего здания философии, устранения "метафизических" терминов и теоретичес­ких понятий науки, т. е. невозможность жестко разграничить фи­лософию и науку. Выяснилась ведущая роль в науке теоретических конструкций, моделей, гипотез и других явно неэмпирических эле­ментов знания. Карл Раймунд Поппер (род. в 1902 г.) выступил с концепцией "критического рационализма", согласно которой задача философии заключается в изучении роста научного знания.

Рост знания, по Попперу, происходит путем выдвижения гипо­тез, которые подвергаются критике и эмпирической проверке. Ут­верждаемые теории не носят абсолютного характера, но они тем правдоподобнее, тем правильнее, чем больше из них можно вывести следствий, которые могут быть подвергнуты критике и опроверже­нию (принцип фальсификации высказываний).

Для Поппера характерен отказ от неопозитивистского принципа эмпиризма. Они не могли понять, — писал он о неопозитивистах, — что опытные данные "суть адаптивные реакции, а, следовательно, интерпретации, включающие теории и предрассудки... Они не могли понять, что не может быть ни чистой перцепции (восприятия), ни чистых опытных данных, как не может быть чистого языка наблю-

дения, поскольку все языки насыщены теориями и мифами". Позна­ние, по Попперу, есть способ адаптации человечества к внешнему миру. В ходе его развития происходит решение проблем. Теории, которые помогают решать проблемы, правдоподобны, правильны, Не помогающие — устраняются. Этот процесс аналогичен естест­венному отбору в живой природе, в ходе которого "выбраковывают-ся" неприспособленные особи и виды.

В последние десятилетия XX века усилился интерес к истории науки. Исторические исследования показали, что развитие науки происходит в широком социокультурном контексте. Пол Файерабенд (род. в 1924 г.) выдвинул теорию эпистемологического анархизма, включающего в себя принцип пролиферации — размножения те­орий. Он, как и Поппер, отрицает возможность "чистого" опыта, независимого от теоретических предпосылок. Теория, с его точки зрения, всегда предшествует эксперименту. Подходя исторически к развитию науки, Файерабенд рассматривает ее развитие в тесной связи с развитием других форм культуры. "Наука не отделена от других форм жизни, — пишет он, — из .незнания вообще, и из на­уки, в частности, неразумность исключить невозможно". На науку влияют человеческие пристрастия, другие личностные, психологи­ческие факторы. "Наука гораздо ближе к мифу, чем готова допус­тить философия", — утверждал он. Файерабенд показал, например, роль астрологии, алхимии в подготовке зрелой науки. "Многооб­разие, размножение теорий полезны для науки, в то время как их единообразие подвергает опасности свободное развитие индивида". Файерабенд предостерег против фетишизации науки, выступил за установление общественного контроля над наукой. "Демокра­тия, — писал он, — представляет собой собрание зрелых людей, а не сборище глупцов, руководимых небольшой группой умников. Но зрелость не падает с неба, а приобретается тогда, когда человек принимает на себя ответственность за все события, происходящие й жизни страны и за все принимаемые решения".

Большой общественный резонанс имела книга Томаса Куна (род. 1922 г.) "Структура научных революций", (русск. перевод — 1975). Кун выделил в науке эволюционный и революционный периоды. Первый у него назван "нормальной наукой", второй — периодом научной революции. Кун ввел ставшие популярными понятия "науч­ное сообщество", "парадигма", "аномалии" в науке. В период нор­мальной науки, согласно Куну, действует и является общепринятой

— 111 —

определенная научная парадигма (т. е. совокупность убеждений, ценностей, технических средств и приемов исследования, принятых научным сообществом). Новые факты вызывают аномалии в науке и приводят к научной революции, крушению старой парадигмы. Со временем утверждается новая парадигма.

Концепции постпозитивизма углубляют понимание сущности на­уки и ее истории, содействуют формированию активного отношения общества к науке, пониманию необходимости контроля над разви­тием науки.

j 36. Философия истории и культуры О. Шпенглера

ч-

На развитие философии XX века значительное влияние оказала книга немецкого философа Освальда Шпенглера "Закат Европы", вышедшая первым изданием в мае 1918 г. Еще не закончилась вой­на, но ее развязка была близка. Успех книги Шпенглера, до того совершенно неизвестного читателям, был сенсационным. Само за­главие книги было созвучно настроению многих молодых людей, вернувшихся с фронта. Успех книги определялся необычной формой ее, широтой эрудиции автора, смело сопоставляющего разнородные факты истории культуры разных народов, кажущейся новизной главной идеи. Эта идея — рассмотрение истории как процесса, в котором параллельно сосуществуют самобытные, замкнутые, изо­лированные друг от друга культуры.

Шпенглер отрицает единство исторического процесса, идею его поступательного развития. Он критикует и высмеивает традиционную периодизацию истории, (Древний мир, Средние века, Новое время). История, по Шлепглеру, коренным образом отличается от природы. В природе действует причинность, в истории реализуется судьба. Культуры, но Шпенглеру, суть организмы. И как таковые, они отли­чаются внутренним единством и обособлены от других "организмов". "Культуры — живые существа высшего порядка, — пишет Шпенг­лер, — они вырастают со своей возвышенной бесцельностью, подоб­но цветам в поле. Подобно растениям и животным они принадлежат к живой природе Гете, а не к мертвой природе Ньютона".

Шпенглер насчитывает 8 мировых культур. Это: египетская, ин­дийская, вавилонская, китайская, "апполоновская" (греко-римская),

— 112 —

"фаустовская" (западио-европейскаякая), и культура майя. Ожи­дается возникновение русско-сибирской культуры. Как организмы, культуры переживают периоды детства, юности, зрелости (цвете­ния) и умирания. Достигнув стадии расцвета, культура исчерпы­вает свой творческий потенциал и "превращается" в цивилизацию. Фактором, определяющим жизнь культур, а значит — и историю, является идея, душа культуры. Шпенглер называет такую идею "прафеномен" (перевод 1991 — "прасимвол"),

Прасимвол специфичен для каждой культуры, он характеризует ее своеобразие, проявляясь во всех элементах культуры. Он есть всегда некоторая форма, а форма — пространственна. Поэтому в анализе своеобразия различных культур у Шпенглера центральным пунктом является рассмотрение особенностей представлений про­странства у разных народов.

Прасимволом антнчной-культуры, выражающим "аполлоновское" начало, является отдельное материальное тело. Прасимволом запад­ноевропейской культуры, в основе которой "фаустовская душа", яв­ляется образ безграничного пространства. Шленглер сопоставляет реализацию этих прасимволов в этих культурах. В математике: греки понимали число как величину, западноевропейцы — как отношение, как функцию. Греческое понимание воплощало идею телесности, ев­ропейское — идею динамизма, В искусстве "аполлоновская душа" находит наиболее яркое воплощение в скульптуре, в изваянии обна­женного человека, "фаустовская", европейская — в музыке. Гречес­кая драматургия — равнодушна к внутреннему миру человека, ее герои — игрушки в руках судьбы, западноевропейская драматургия и литература — обращаются к самосознанию человека.

Созданная людьми культура, ее прасимволы влияют на характер человека той или иной эпохи. Шпенглер отмечает деятельный харак­тер западноевропейского человека. Жизнечувствование античного человека — пассивность. Стоики, как и эпикурейцы, учили отказу от борьбы и считали это идеалом. Напротив, активность, самоут­верждение — таков этический идеал западного человека. Отсюда и в философии Запада — акцент на активность субъекта в познании (И. Кант и др.), не характерный для античности. Античной душе чуждо чувство истории. Европейский человек живет в горизонтах времени, развивается чувство историчности.

Шпенглер высказывает любопытные суждения о прасимволах других культур, например, древних египтян, "Рядом с бесконечным

— 113 —

Li

пространством Севера и Телом античности, он (египетский пра-символ) может быть выражен словом "путь". "Надгробные храмы Древнего Царства... являют собой ритмически расчлененную после­довательность пространств. Сакральный путь, постоянно сужаясь, ведет от ворот к Нилу через проходы, ряды, дворы и колонные залы к усыпальнице". Отмечается значение ландшафта в китайской куль­туре, присущее философии дао — чувство направления, глубины.

Метод, используемый Шпенглером, при анализе разных культур есть метод аналогии. Он позволяет философу рассматривать как одновременные те события, персоны и явления культуры, которые хронологически не являются таковыми. Соотносительны ("одновре­менны"), по Шпенглеру. развитие античной и западной математики, Пифагор и Декарт, Архит и Лаплас, Архимед и Гаусс. "Одновре­менно протекают возникновение ионического искусства и барокко. Полигнот и Рембрандт, Поликлет и Бах — современники... Одно­временны Александр Македонский и Наполеон...".

Пройдя стадии детства, юности и зрелости, культура угасает, превращается в цивилизацию — старость культуры. Ее душа осу­ществила полную меру своих возможностей, и культура коченеет. Переход от культуры к цивилизации в античности произошел в IV в. до н. э., на Западе — в XIX в. Для цивилизации, по Шпенглеру, характерны переход к городской форме жизни, империализм в по­литике, угасание литературы и искусства, техницизм.

Нова ли концепция Шпенглера? Мнения ученых по этому вопросу неоднозначны. Сходные идеи содержались в трудах русского фило­софа-неославянофила Н. Я. Данилевского, выдвинувшего концепцию культур но-исторических типов. Однако доказано, что Шпенглер ра­бот Данилевского не знал и выработал свою "морфологию культуры" самостоятельно. Историческая концепция Шпенглера оказала значи­тельное влияние на последующее развитие философии истории. Один из крупнейших историков XX века Арнольд Тойнби (1889 — 1975) в своем 12-томном "Исследовании истории" под влиянием Шпенглера переосмыслил развитие человечества в духе теории локальных циви­лизаций, которых он насчитал 21. До XX века, по Тойнби, дошли 5 (ки­тайская, индийская, исламская, западная и русская). Книга Шпенглера писалась в период первой мировой войны (начата в 1911, закончена в 1918). Ощущение катастрофичности истории, грядущего заката Евро­пы не было случайным. Это был философско-исторический отклик на бытие его времени. (О. Шпенглер родился в 1880 году, умер в 1936).

— 114 —

37. Феноменология к*.

Феноменология (от греч. ijiawonEvov "феномен" и А.б1>ос, "ло­гос" — учение о феноменах/явлениях) — это направление совре­менной философской мысли, утвердившееся в XX столетии. Фено­менологией также называют своеобразную практику осмысления, нацеленную на истоки человеческого опыта и познания, скрытые в обыденной жизни, но очень важные для нее. Феноменологическое исследование предполагает истолкование смыслового содержания этого опыта и его сущностных структур, вскрытие потаенных плас­тов сознания. Феноменологическая практика воплощается не только в философии, а находит свое применение во многих областях науч­ного знания: истории, психологии, психиатрии, социологии, искусст­воведении и других дисциплинах.

Понятие "феноменология" появляется ранее самого движения (впервые — в "Новом органоне" (1764) И. Г. Ламберта как назва­ние "учения о видимости"). Его использовали И. Кант в "Метафизи­ческих началах естествознания", И. Г. Фихте трактовал феномено­логию как учение о бытии сознания и его фактах," Г. В. Ф. Гегель. В "Феноменологии духа" представил диалектический процесс само­развития-самопознания духа.

Основателем современной феноменологии считается Эдмунд Гус­серль (1859-1938), который опирался на идеи дескриптивной пси­хологии Ф. Брентано. На становление Гуссерля как ученого повли­яли философские концепции Р. Декарта, Г. В. Лейбница, Д. Юма, И, Канта, Б. Больцано, В. Дильтея и др., критически развитые и ассимилированные в рамках новой теории. Феноменологическое движение представлено громкими именами ученых, создавших собс­твенные варианты учения: М. Хайдеггер, Р. Ингарден, А. Шюц, М. Шелер, Ж-П. Сартр и М. Мерло-Понти, Г. Г. Щпет, А. Ф. Ло­сев. Например, М. Хайдеггер разрабатывает в "Бытии и времени" фундаментальную онтологию как феноменологию человеческого присутствия (Dasein); Г. Г. Щпет — герменевтическую феномено­логию; М. Шелер применяет феноменологию в антропологии, этике, аксиологии; Р. Ингарден — эстетике; А. Шюц — социологии. Фе­номенология оказала влияние на экзистенциализм, герменевтику, персонализм, структурализм.

Принципы теории феноменологии были заложены Э. Гуссерлем в "Логических исследованиях" (1900/01). В первом томе труда дана

— 115 —

критика психологизма в логике, основанная на различении и несво­димости реального и идеального аспектов мышления, т. е. самих актов мышления и полагаемого ими содержания. Второй том посвя­щен исследованиям по феноменологии и теории познания. Трансфор­мация феноменологической концепции Э. Гуссерля прослеживается в трудах "Философия как строгая наука" (1911), "Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии", I кн. (1913), "Картезианские размышления" (1931). "'Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология" (1936).

Феноменологическая философия ориентируется, прежде всего, на опыт непосредственного явления вещей. Неслучайно девизом фе­номенологии становится призыв "К самим вещам!" Для феномено­логии, по мысли Гуссерля, важна не фактическая сторона познания, которая исследуется психологией, а сущностные смысловые струк­туры в их всеобщности. Гуссерль отстаивает идеал философии как строгой науки и бес пред посылочности феноменологического опыта. Это означает, что любые предпосылки подлежат прояснению, при­ведению к самоочевидности. Лишь самоочевидный опыт непосредс­твенной самодаиности "вещей" может быть источником познания и истины. Таким образом, феноменология как наука о "первоистоках" знания претендует на статус наукоучения.

Требование "к самим вещам" означает, что существует необхо­димость пересмотреть привычный нам способ отношений с пред­метным миром. В практике мы смешиваем известные нам умозри­тельные свойства предметов, имитаиии, схемы, копии, симулякры (изображение без оригинала — Ж. Бодрияр) с реальными вещами. Наша картина мира определена господствующими научными (на­туралистическими) и общепризнанными обыденными установками, клише. Чтобы освободиться от привычного одномерного способа видения мира, отказаться от бессознательно тенденциозных схем восприятия и мышления, следует научиться феноменологическому методу, основе феноменологической практики. Первым шагом на пути нейтрально-теоретического анализа является критическое ос­мысление собственного опыта, сознательное воздержание от пре­жних привычек полагания бытия, свойственных естественной ус­тановке. Естественная,или"натуралистическая", "догматическая", "наивно-теоретическая" установка противопоставляется Гуссерлем установке феноменологической как "подлинно теоретической", "трансцендентальной", "критической". Гуссерль призывает "заклю-