Антропологизм Л. Фейербаха

Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804–1872) первоначально увлекался философией Гегеля, однако уже в 1839 году подверг ее резкой критике. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считает Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видит в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания Богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. «Бесконечная или божественная сущность, — пишет Фейербах в сочинении „Сущность христианства“, — есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо». Так возникает трудноискоренимая иллюзия: подлинный творец Бога — человек — рассматривается как творение Бога, ставится в зависимость от последнего и таким образом лишается свободы и самостоятельности.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение Бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы.

В этом утверждении — суть антропологизма Фейербаха. В центре его внимания — не отвлеченное понятие материи, как, например, у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо, сквозь призму знаменитого картезианского и фихтеанского «Я мыслю». Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого Я; духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Критикуя трактовку познания предшествующими немецкими философами и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Тем самым в теории познания Фейербах выступает как сенсуалист, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств — зрение, слух, осязание, обоняние, — обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей; не признавая никакой сверхчувственной реальности, Фейербах отвергает и возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие «объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, Ты. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с Богом. Любовь к Богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви — любви к другим людям.

Антропологизм Фейербаха возник как реакция прежде всего на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени. До такой степени, что отдельная человеческая личность оказалась исчезающе ничтожным моментом, который надлежало полностью преодолеть, чтобы встать на всемирно-историческую точку зрения «абсолютного духа». Фейербах выступил в защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в большой мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта, но которое от человека неотъемлемо.

 

9. Русская философия, основные этапы и особенности. Славянофилы и западники. Русская религиозная философия конца ХІХ – начала ХХ века.

Философская мысль в России стала кристаллизацией духовных интенций русской культуры в целом, уникальность исторического пути которой одновременно определяет особую востребованность русского философского наследия в современном дискурсе. Специ­фика цивилизационного развития в России связана с ее геополи­тическим положением, выступающим как пространство встречи Востока и Запада. Элементами восточного типа здесь являются: а) сельская община и невыраженность частного интереса; б) мощ­ное централизованное государство, основанное не на власти зако­на, но на личном авторитете монарха. Запад конкретизирован в ду­ховном приоритете христианства, акцентировавшего уникальный творческий статус человека в природе, его полномочия на ради­кальную трансформацию действительности.

Именно с христианством в его греко-византийском варианте связаны первые философские поиски православно-русской куль­туры. На протяжении практически тысячелетнего развития Руси (Х-Х1Х вв.) философское знание было подчинено религиозной практике. Письменность и грамотность пришли сюда вместе с христианством, что обусловило особый, отличный от западного эталон истины и мудрости. В этот период оформляются базовые ми­ровоззренческие установки, получившие впоследствии теоретичес­кое выражение в системах русской философии. К ним относятся:

· онтологизм (рассмотрение мира не в его пассивной подчинен­ности человеку, но как сферы осуществления Божественной Пре­мудрости, Софии);

· антропологизм и психологизм как интерес к внутреннему опыту личности, акцент на ее подвижническом статусе в мире;

· подчинение истины идеалам справедливости (истина не как факт, но как правда);

· эсхатологизм как установка не столько на мир сущего, сколько должного, обновленного светом Божественной истины и справед­ливости;

· мессианизм («Москва - Третий Рим», хранитель истинной веры и гарант будущего спасения человечества).

Формирование собственно русской философии относится к сер. XIX в., когда, с одной стороны, происходит широкое зна­комство с западной культурой и философией, а с другой - наблю­дается рост национально-патриотического самосознания. Импуль­сом стали «Философические письма» П. Я. Чаадаева (опубл. в 1836 г.), где с прозападных позиций острой критике была подвер­гнута российская история (вневременность, отсутствие прогрес­са) и реальность (внешнее заимствование западных образцов при одновременной внутренней косности и самодовольстве). Заявив о нашем «темном прошлом, бессмысленном настоящем и неясном будущем», Чаадаев спровоцировал полемику западников и славя­нофилов (40-60 гг.) по поводу исторического своеобразия России и ее статуса в общечеловеческой культуре.

 

Западники (радикальное направление -В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. П. Огарев, умеренное - Т Н. Грановский, П. В. Анненков, ли­беральное - В. П. Боткин, К. Д. Кавелин, Е. Корш) призывали к реформированию России по западному образцу с целью либерали­зации социальных отношений (в первую очередь, отмены крепост­ного права), развития наук и образования как факторов прогресса. Наследниками идеологии западничества стали русские народники и марксисты.

 

Славянофилы («старшие» - И. В. Киреевский, А С. Хомя­ков, К. С. Аксаков, «младшие» - И. С. Аксаков, А. И. Коше- лев, П. В. Киреевский и др., «поздние» - Н. Я. Данилевский, Н. Н. Страхов) критиковали Запад за узкотехническую направлен­ность культуры, которая стала следствием забвения Бога и абсо­лютизации разума, что привело к разрыву органичных связей с жизнью, традицией, обществом. Идеализируя русскую историю, они считали, что Россия как хранительница Православия, Само­державия и Народности (общинности, нравственности) призвана указать Европе и всему человечеству путь к спасению.

 

Философско-религиозные концепции славянофилов получили дальнейшее развитие в, философии всеединства В. С. Соловьева (1853-1900), которая одновременно стала попыткой соединения Запада и Востока* православия и католицизма, разума и интуиции.

 

Всеединство выступает в качестве базового онтологического при­нципа, основанного на одновременной акцентуации как Божест- венно-единого, так и конкретно-множественного, посредством которого единое себя проявляет. Силой, устремляющей божественное к земному, а земное к божественному, выступает София, символи­зирующая Божественную Премудрость и Любовь. Возвращая мир к Богу, София «собирает Вселенную», приходя на уровне человека к интеграции сущего в мысли, сознании. Вместе с тем подлинное всеединство осуществится не в «царстве» человека, но Богочеловечества, в рамках которого произойдет тотальное преобразование мира в соответствии с высшими эталонами истины, блага и красо­ты. Являясь целью истории, Богочеловечество должно быть обес­печено самими людьми, где в качестве его важнейшего условия выступает «всемирная теократия» (воссоединение церквей) как гарант соборного единения человечества (<соборность - одно из базовых понятий русской философии, предполагающее такой тип общности, в котором не происходит умаление индивидуального, а единство достигается за счет общей темы или дела).

 

Рубеж Х1Х-ХХ вв. характеризуют как «золотой век» рус­ской философии («русский философский ренессанс»). Наибо­лее ярким явлением этого периода стало последующее развитие философии всеединства в творчестве П. А. Флоренского, С. Н. Бул­гакова, Н. О. Лосского, Л. П. Карсавина, С. Л. Франка, В. Ф. Эрна и др. Оригинальным течением мысли выступил русский космизм (Н. Ф. Федоров, В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский и др.). Одновре­менно здесь представлены и практически все стратегии мировой философии: феноменология (Г. Г. Шпет, С. Л. Франк), экзистен­циализм (Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов), персонализм (А. А. Коз­лов, Л. М. Лопатин), структурализм (Р. О. Якобсон, В. Я. Пропп, Н. С. Трубецкой и др.), позитивизм (А. А. Богданов, П. Л. Лавров, В. В. Лесевич), неокантианство (А. И. Введенский, Г. И. Челпа- нов), марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин).

 

Развитие русской философии было прервано событиями 1917 г. Диктатура пролетариата не нуждалась в полифонии мысли, и по решению большевистского правительства подавляющее боль­шинство философов были высланы из страны, продолжая свою де­ятельность уже в эмиграции. Развитие философии в СССР по пре­имуществу было подчинено идеологии марксизма. Современный этап характеризуется возвратом к богатейшему наследию русской мысли, переинтерпретацией ее содержания в условиях интегративных процессов современности.

 

10. Особенности развития философской мысли в Беларуси.

Статус и содержательная специфика белорусской философии определяется историческими, геополитическими и социокультурными факторами:

· отсутствие в истории самостоятельной национальной формы государственности (территориально белорусские земли входили в состав других государственных систем - Речи Посполитой, Российской Империи);

· ситуация пограничья: Беларусь находится в пространстве цивилизационного, политического, экономического и культурного взаимодействия Запада и Востока;

· трудности в национально-культурной самоидентификации мыслителей, т.к. некоторые из них в равной степени принадлежат культурам других стран (например, С. Будный, К. Лыщинский, С. Полоцкий, Г. Конисский, М. Смотрицкий и др.);

· невозможность однозначного соотнесения философских тек­стов с национальным языком, т.к. они долгое время писались пре­имущественно на латинском либо польском языках;

· отсутствие национальных тем для философского осмысле­ния, поскольку только со второй половины XIX в. актуализируются понятия белорусской национальности, национально-культурной идентичности, повышается внимание к статусу белорусского языка и др.;

· становление и последующее развитие философской мысли осуществлялось преимущественно в рамках доминирующих в культуре воззрений - религиозных, просветительских, националь­но-освободительных, идеологических, что нашло отражение в формулировке проблем, способах их обоснования и решения веду­щими белорусскими мыслителями.

 

Поэтому понятие «белорусская философия» в определенной мере отражает не столько национальную, сколько географическитерриториальную специфику философствования.

 

Содержательная эволюция философской мысли Беларуси связана со следующими этапами:

· Первый этап - предфилософский: его истоки усматрива­ют в культуре Киевской Руси периода принятия христианства (10-12 вв.), имевшего для белорусских земель большое значение благодаря деятельности полоцкой княжны Рогнеды, основавшей на этих землях первый монастырь. Знаковыми фигурами этого пери­ода являются Климент Смолятич, Кирилл Туровский, Ефросиния Полоцкая', т.к. они способствовали распространению христианс­ких идей и принципов, призывали к просвещению и «книжному почитанию» (К. Туровский), что должно был о обеспечить челове­ку душевную гармонию и помочь в достижении счастья. Позитив­ная сторона принятия христианства связана с распространением образования, изданием рукописных книг, развитием письменности и литературного творчества, формированием комплекса философ­ских, общественно-политических, этических и эстетических идей, обращением к древнегреческим текстам с целью подлинного и глу­бинного понимания Священного Писания. Наряду с официальной христианской культурой, особую заслугу усматривают в народной фольклорной культуре, оказавшей заметное влияние на духовную жизнь людей.

· Второй этап - гуманистическое и реформационное движение (XVI - первая половина XVII вв.), для которого характерно форми­рование белорусской народности и языка. Данный период пред­ставляют Ф. Скорина, Н. Гусовский, С. Будный, А. Волан, М. Тиш- кевич, М. Чаховиц, В. Тяпинский, Л. Сапега и др. В этот период под влиянием европейского Возрождения и Реформации белорусская культура приобретает черты ренессансного гуманизма с его идеей индивидуальной свободы. Ф. Скорина трансформирует ее в идею общего блага, которое, по его мнению, достижимо в обществе с помощью закона и права. Реформационное движение, направлен­ное на пересмотр основных догматов католицизма, было связано, в частности, с концепцией антитринитаризма (неприятие догмата о трех ипостасях Бога). Одним из ее теоретиков был С. Будный, который критиковал не только учение о триединстве Бога, но и ут­верждения церкви о божественном происхождении Христа, сущес­твовании загробного мира и т.д. Вместе с тем он писал, что берет основы или начала познания не из философии, а из Священного Писания, а диалектика как метод познания есть дар Божий, вещь, данная человеку от природы, а не изобретение философского ума («Абарона урада»).

· Третий этап - доминирование схоластической философии (ко­нец XVII - первая половина XVIII вв.) - связан с господством ордена иезуитов в духовной жизни Речи Посполитой и, в первую очередь, в области образования (Виленская иезуитская академия, коллеги­умы в ряде городов белорусских земель). Основу схоластической философии составляли труды Аристотеля, адаптированные Фомой Аквинским к теологической проблематике. Проблемы, традицион­ные для европейской схоластической философии, анализирова­лись в трудах таких мыслителей, как М. Смотрицкий, В. Тылковский, Л. Залусский и др. Наряду со схоластикой в эту эпоху видна и попытка соединения христианских догматов с идеями новоевро­пейской философии, оказавшей заметное влияние на белорусских мыслителей (р. Полоцкий). Полной альтернативой схоластике стал атеизм К. Лыщинского.

· Четвертый этап - господство идей Просвещения в философс­кой и общественно-политической мысли (вторая половина XVIII - первая половина XIX вв.). Белорусская мысль движется в русле ев­ропейского Просвещения, манифестирующего идеи рационалис­тической философии с ее принципом суверенности разума, благо­даря которому можно не только познать, но и преобразовать мир (природный и социальный). Образование и воспитание - основ­ной механизм формирования свободного человека и установления справедливого общества. Белорусское Просвещение связывают с функционированием тайных студенческих сообществ - физиокра­тов (сторонников разного рода реформ), филоматов (любителей знания), «променистых» (патриотов национальной культуры) и фйлоретов (друзей добродетели), актуализировавших социально- философскую проблематику (права и свободы человека, диалекти­ка личности и общества, пути восстановления государственности и т.д.). Эти значимые для белорусской мысли темы рассматрива­лись в трудах К. Нарбута, И. Стройновского, Я. Чечота, А. Нару- шевича, Б. Добшевича, А. Мицкевича, Т. Зана и др.

· Пятый этап - национально-демократические идеи в белорус­ской общественной мысли (вторая половина XIX- начало XX вв.). Отличительной чертой является акцент на проблеме националь­ного возрождения и освобождения белорусского народа, статуса национальной культуры и языка. Особенностью этапа является разработка этих идей деятелями национально-освободительного движения (К. Калиновский) и творческой, интеллигенции (Ф. Богушевич, М. Богданович, А. Пашкевич, Я. Купала, Я. Колас и др.). Философски значимой становится тема национального самосозна­ния и национальной идентичности в работе И. Абдираловича «Ад- вечным шляхам: Дасьледзшы беларускага светагляду» и философ­ском очерке В. Самойлы-Сулимы «Гэтым пераможаш!».

· Шестой этап - доминирование марксистской традиции в бе­лорусской философии (20-80-е гг. XX в.), в рамках которой прово­дились исследования в области:

· истории философии (Г. Александров, И. Лущицкий, А. Бирало, А. Майхрович, С. Подокшин и др.);

· философии и методологии науки (В. Ивановский, В. Степини др.);

· теории диалектики (Д. Широканов, Ю. Харин и др.);

· социальной философии (Е. Бабосов, Г. Давидюк и др.);

· философии культуры (Н. Крюковский и др.).

 

В 90-е годы XX в. начинается новейший этап в развитии бело­русской философской мысли, для которого характерно расширение проблемного поля исследований, выход за рамки марксистской ме­тодологии и попытка более глубокого и детального анализа путей развития Республики Беларусь в глобализирующемся мире.

 

11. Марксистская философия и основные этапы ее развития. Марксизм и история.

Философия марксизма возникла в 40-х гг. XIX в» ее основопо­ложниками являются К. Маркс и Ф. Энгельс, создавшие целостную систему философских и экономических взглядов.

Теоретическими предпосылками марксистской философии яв­ляются:

· классическая немецкая философия: диалектика Г. Гегеля и материализм JI. Фейербаха;

· классическая политическая экономия - трудовая теория А. Смита, Д. Рикардо;

· социально-утопические проекты (от Т. Мора и Т. Кампанел- лы до Сен-Симона, Фурье и Оуэна).

 

Естественнонаучные предпосылки:

· эволюционная теория Ч. Дарвина;

· закон сохранения и превращения энергии Р. Майера;

· открытие Шванном и Шлейденом органической клетки.

 

Марксизм рассматривает философию в качестве практичес­ки ориентированной науки, сущность которой выражена в тези­се «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (К. Маркс «Тезисы о Фейербахе»). Эталоном для построения научной теории общества стало для К. Маркса и Ф. Энгельса классическое естествознание, ориентированное на исследование природы в ее объективности и закономерной эволюции. По аналогии с законами природы они рассматривали развитие общества как объективный естественно- исторический процесс. Основу общества составляет экономичес­кая сфера, связанная с трудовой деятельностью людей по произ­водству материальных благ.

 

Вклад К. Маркса и Ф. Энгельса в философию состоит в том, что они:

· разработали материалистическую диалектику как фило­софское учение о развитии и взаимосвязи в природе, обществе и мышлении;

· открыли материалистическое понимание истории, согласно которому экономические отношения составляют базис всех иных общественных отношений (в этом проявилась определенная абсо­лютизация роли экономики в обществе). Суть материалистическо­го понимания истории К. Маркс лаконично выразил в предисло­вии «К критике политической экономии»: «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их со­знание»;

· объяснили закономерности исторического процесса, что на­шло отражение в формационном подходе к развитию человечес­тва. К. Маркс выделил три эпохи всемирной истории, критерием которых выступает форма собственности: античную, феодальную и буржуазную, представляющие собой этапы прогресса экономи­ческой общественной формации. Ей предшествуют архаические, доклассовые общества, а сменяет ее путем социальной революции коммунистическая формация, которой присущи:

· отсутствие эксплуатации человека человеком и противопос­тавления умственного труда физическому;

· превращение труда в первую потребность жизни;

· всестороннее развитие индивидов, в результате чего «обще­ство сможет написать на своем знамени: «Каждый по способнос­тям, каждому по потребностям» (К Маркс «Критика Готской про­граммы»);

· предложили понимание сущности человека как совокупности всех общественных отношений, где господствуют производствен­ные отношения, которые включают в себя: 1) отношения людей к средствам производства (формы собственности); 2) отношения обмена продуктами производства; 3) отношения распределения произведенных продуктов;

· проанализировали проблему «отчужденного труда» как такой деятельности человека, которая, являясь основным услови­ем его жизни, вместе с тем лишает его возможности всесторон­не развивать и удовлетворять свои способности и потребности. В результате при капитализме, согласно К. Марксу, происходит отчуждение человека от: 1) результатов его труда; 2) его собственной творческой природы (самоотчуждение) и родовой сущности, т.е труда; 3) другого человека. Человек (рабочий) предстает в качест­ве: 1) товара; 2) рабочей силы; 3) общественно-исторического су­щества («Экономическо-философские рукописи 1844 года»);

· ввели понятие общественной практики, которая есть ма­териальная, целесообразная деятельность людей по освоению и преобразованию природных и социальных объектов. В структу­ре практики выделяются две стороны: субъектная - человек, его способности, цели и действия; объектная ~ предмет, средства и продукты деятельности.

 

Классический марксизм получил дальнейшее развитие в к. Х1Х-ХХ вв., что нашло отражение в:

· отказе от догматизации основных положений марксизма (Э. Бернштейн, Ф. Адлер, К. Каутский): например, допущение мирного развития капитализма и ликвидация его противоречий эволюционным, а не революционным путем;

· опыте адаптации социально-философской теории к практике общественных преобразований (Г. Плеханов, В. Ленин, Н. Бухарин и др.), что привело к превращению марксизма в государственную идеологию («марксизм-ленинизм»);

· развитии идей гуманизма и анализе целостной природы чело­века как субъекта исторического действия (А. Грамши, Д. Лукач, Т. Адорно, Г. Маркузе, Ж.-П. Сартр, Э. Фромм, Ю. Хабермас и др.), что присуще «гуманистическому» варианту неомарксизма;

· попытке преобразовать «недостаточно научный» традицион­ный марксизм в строгую научную теорию по образцу естествен­ных наук (Л. Альтюссер, Л. Коэн и др.), характерной для сциен­тистского варианта неомарксизма.

 

 

12. Становление и развитие неклассической философии: философия жизни (А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, А.Бергсон).

Первая теоретическая оппозиция классике оформляется как ре­акция на гегелевскую философию и возникает уже к сер. XIX в. Наиболее ярко она представлена в творчестве таких мыслителей, как Серен Кьркегор (1813-1855), Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844-1900). Основным объектом критики здесь стал панлогизм Гегеля, подчинивший природу, историю и человека логике саморазвития Абсолютного разума.

 

С, Кьеркегор противопоставил гегелевской идее бытия поня­тие экзистенции как конкретного человеческого существования, всегда ускользающего от абстрактного вердикта рассудка. В феномене экзистенции кристаллизуется уникальный внутренний опыт личности, ее искания, страдания, страхи, свобода. Характеризуясь временностью, процессуальностью, экзистенция непостижима для унифицирующего научного метода, однако только в ней следу­ет искать основания и возможности человеческой истины. Путь к ней - это путь к Богу, обретение которого дарует человеку ощущение подлинности своего бытия. В становлении экзистенции Кьер­кегор выделяет три основные стадии: 1) эстетическую, когда че­ловек ориентирован на наслаждение и детерминирован внешним объектом желания; 2) этическую, подчиняющую человека долгу, выбор в пользу которого осуществляется уже самой личностью, но пока еще на чисто рассудочных основаниях; 3) религиозную, где человек выбирает уже не что-либо, но самого себя, и законы существования которой определяются верой. Даруя человеку сопри­частность вечности, вера, будучи абсурдна с точки зрения здравого смысла и разума, единственная дает знание истины и силу для ее осуществления. В противоположность спекулятивной логике Геге­ля, Кьеркегор назвал свою концепцию «экзистенциальной диалек­тикой», акцентировав алогичность исходных интенций развития личности.

 

А. Шопенгауэр стал основателем такого течения, как «фило­софия жизни» (ее представители также Фр. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер и др.). Жизнь здесь понимается как ис­ходная природная реальность, наделенная собственными формами активности и самоорганизации и противостоящая внешним искус­ственным схемам логики и разума. В качестве субстанциального принципа жизни, согласно Шопенгауэру, выступает воля, пони­маемая как бессознательный слепой порыв, стремление к жизни, признающее лишь один закон - собственное желание. Воля пер­вична по отношению к разуму (познание возможно лишь как акт воли, устремляющей человека к истине), истории и культуре. Уни­версальная мировая воля (основное произведение Шопенгауэра так и называется «Мир как воля и представление») объективирует себя в многообразии отдельных воль, обреченных на бесконечную борьбу друг с другом за место под солнцем. Их соперничество оп­ределяет возможность перехода материи к более высоким формам существования, наиболее совершенной из которых является чело­век, сумевший подчинить природу своим потребностям. Одновре­менно человек - это самое страдающее и нуждающееся существо, где страдание является следствием желания, а бесконечная гонка за жизнь обесценивается осознанием собственной смертности. Выход из тех тупиков, на которые обрекает нас воля, согласно Шопенгауэру, возможен лишь на пути ее «оборачивания», т. е. преодоления животного инстинкта жизни. Наиболее ярким приме­ром такого оборачивания является буддийский опыт нирваны. На уровне житейской морали своеобразной нравственной пружиной человечности выступает сострадание, благодаря которому человек забывает о собственных нуждах и делает страдание другого сво­ей заботой. В целом, однако, философию Шопенгауэра отличает крайний пессимизм: в своей массе люди злобны и эгоистичны, а этот мир - «наихудший из возможных».

 

Фр. Ницше представил наиболее альтернативную классике концепцию иррационализма как по содержанию (критическая пе­реоценка всех культурных ценностей и идеалов), так и по форме (отказ от системности и наукообразности, эссеистичный стиль письма). Шопенгауэровскую идею «воли к жизни» он конкрети­зирует как «волю к власти», понимая под последней стремление к самоосуществлению в рамках определенного жизненного пространства. Закон жизни - это «вечное возвращение» (становление, в котором воля всякий раз преодолевает себя, чтобы потом снова к себе вернуться). Основной иерархический принцип деления жиз­ни - те, кто подчиняются, и те, кто повелевает. Поэтизируя силу, Ницше осуществляет тотальную критику существующих форм нравственности и культуры: наука и искусство уводят человека от жизни в мир искусственной гармонии; мораль вырастает из усилия слабых оправдать свою слабость; религия призывает не столько к жизни, сколько к смерти. Констатируя девальвацию высших цен­ностей, Ницше говорит о том, что «бог умер», а «человек - это то, что должно преодолеть». История нуждается в новой иерархии ценностей, основанных не на сострадании к слабости («падающего подтолкни»), но на приоритете жизни и силы, носителями кото­рых выступает грядущий сверхчеловек.

 

Будучи созданными в XIX в., учения С. Кьеркегора, А. Шопен­гауэра и Фр. Ницше действительное признание получили лишь в нач. XX столетия. При этом именно их взгляды оказали подавля­ющее влияние на формирование антропологически ориентирован­ных течений современной философии.

 

13. Позитивизм и прагматизм как философские направления.

Прагматизм называют оригинальной и во многом самобытной американской философией, существенно отличающейся от традиционных европейских философских направлений. Безусловна и сравнительная популярность прагматизма, потому что произведения его сторонников чаще всего написаны четким и ясным языком и во многом носят своего рода «рецептурный» характер. Апологеты этого направления называют прагматизм философией делового человека.

Слово «pragma» греческого происхождения и означает «дело, действие». Анализ действий, деятельности человека, его личностного восприятия мира составляет принципиальную основу прагматизма, причем главным в действиях представляется их результативность или успешность, а философия призвана помочь человеку успешно реализовывать свои действия, добиваться успеха в любом начинании.

Истоки прагматизма восходят к 70-м годам XIX века, когда были написаны работы американского философа, логика, естествоиспытателя Чарлза Пирса (1839–1914), в которых он пришел к выводу, что наши представления о том или ином объекте сводятся к тому, какие практические последствия он имеет для нас. Основоположником и популяризатором этого направления считается американский философ и психолог Уильям Джеймс (1842–1910). Он исходил из того, что сама действительность пластична, обладает множеством форм, отсюда свободное творчество человека создает плюралистическую картину мира, потому что философствовать означает «иметь индивидуальный способ восприятия и чувствования биения пульса космической жизни», причем способ философствования зависит от врожденного темперамента человека. Философия, по его мнению, сформировалась как метод улаживания споров, которые возникают из-за многообразных результатов практических действий людей, преследующих самые разные цели.

Человек, полагал Джеймс, считает истиной то, что наилучшим образом руководит им, что лучше приспособлено к любой части жизни и позволяет лучше слиться со всей совокупностью его опыта. В этой связи прагматизм можно охарактеризовать и как своеобразный конвенциализм (соглашение о целесообразности) в теории познания, поскольку, с его точки зрения, истина не самоцель, это то, что лучше работает на нас, истина нужна для практической деятельности, должна быть полезной. Крылатая фраза Джеймса «Истина — это кредитный билет, который имеет силу только в определенных условиях» основана на пересмотре традиционных представлений об истине как постижении сущности вещей.

Особое внимание в философии прагматизма уделяется понятию опыта, который, по мнению другого авторитетного представителя этого направления Джона Дьюи (1859–1952), включает в себя все формы жизнедеятельности людей, все проявления их жизни. В этом смысле он, как и Джеймс, считал себя сторонником радикального эмпиризма. Дьюи утверждал, что прагматизм не интересуют традиционные философские проблемы онтологии, потому что эта философия предполагает разрешение реальных потребностей людей, их интересов и ситуаций, которые и заставляют их философствовать. В центре философии стоит теория познания, а начало познания — всегда затруднение в деятельности, и философия призвана обеспечить успешность действий человека. Именно поэтому каждому человеку необходимо иметь не один, а множество методов или способов познания мира, тех инструментов, которые помогают эффективным и успешным действиям. Дьюи считают основателем инструментализма в философии, методологии науки, ибо он усилил подход к знанию как средству успешной ориентации в опыте.

Дьюи подчеркивал, что познание начинается тогда, когда ситуация становится для познающего субъекта проблематичной, он находится в затруднении и не знает, как поступить. С точки зрения прагматизма возникающая проблемная ситуация проходит пять этапов в процессе своего разрешения: ощущение затруднения заставляет человека искать его источник и сформулировать проблему; неопределенность в последующих действиях заставляет уточнить формулировку поставленной проблемы; происходит формирование гипотезы решения проблемы, этот этап во многом зависит от знаний и опыта, которыми располагает субъект; затем следует критическое рассмотрение гипотезы с предвидением возможных успехов и неудач, связанных с ее реализацией; опытная экспериментальная проверка гипотезы — важнейшая часть прагматистской теории познания, которая и позволяет определить эту философию как своеобразную разновидность эмпиризма и позитивизма.

Утилитарный настрой прагматизма заставляет его сторонников отказываться от многих традиционных проблем философии, объявляя их спекулятивными и метафизическими, избыточными по отношению к деятельности человека.

С точки зрения Дьюи, субъект и объект представляют собой лишь различия, устанавливаемые для определенной цели внутри данного опыта, они не характеризуют разные сферы или виды существования. В этом смысле вещь становится результатом нашего произвола, когда мы вычленяем вещи из потока чувственного опыта, подчиняя в конечном счете опыт интересам практической целесообразности.

Утилитарный подход проявляется и в трактовке прагматизмом морального сознания. Мораль рассматривается как специфическое инструментальное средство, обеспечивающее жизнь социума. Поскольку любая моральная ситуация неповторима и каждая из них требует своего уникального решения, общих представлений о добре и зле не может быть, более того, человек сам постоянно меняет свое представление о добре и зле. Отсюда нравственным признается все, что приносит пользу действующему субъекту. С точки зрения прагматизма вообще невозможно оценить деятельность с позиций морали, потому что оценивающий имеет свое, отличающееся от других представление о добре и зле, о должном и сущем.

В историю духовной культуры XX столетия Дьюи вошел не только как философ, но и как создатель новой педагогической теории, подчеркивающей необходимость «прогрессирующего образования» и обучения «посредством деланья». Задача школы, по мнению Дьюи, не в том, чтобы заполнить голову ребенка самыми разными сведениями, а в том, чтобы пробудить и развить в нем те способности и задатки, которыми располагает всякий человек.

Прагматистская педагогика рассматривает школу как естественную и составную часть образа жизни каждого ребенка, а учение — как важный вид деятельности, не прекращающийся даже после окончания школы. Отсюда возникает теория непрерывного образования, оказавшая существенное воздействие на педагогику. Под влиянием программной работы Дьюи «Школа и общество» формируется отношение к школе как к важнейшей заботе всего общества, заинтересованного в сохранении и приращении своей культуры, как к приоритетной сфере.

С конца 60-х годов прагматизм переживает своеобразный ренессанс, прежде всего на американской почве, потому что в эти годы складывается общий подход к духовной культуре и, в частности, к философии как к интерпретируемому знанию, обладающему не одним, а множеством возможных истолкований. Мысль о том, что любая идея представляет собой инструмент для успешного действия, открыла новый подход к духовному производству; утверждение активного деятельного начала человека способствовало разработке эвристических возможностей продуктивной теории деятельности; рассмотрение человека с позиций прагматизма стимулировало разработку вопросов относительно роли и значения социальных технологий и теорий социального управления («социоцентристский прагматизм» Р. Рорти), а создание «школы действий» Дьюи до настоящего времени стимулирует реформирование высшей и средней школы как фактора динамического изменения общества.