Культура как мир смыслов и символов.

План

 

1. Работа с понятиями.

2. Общее понятие о культуре.

3. Генезис культуры.

4. Культура как мир смыслов и символов.

5. Человек в мире культуры.

2 часа.

 

I. Вводная часть занятия.

1. Организация занятия.

2. Определение темы, мотивации, задач занятия.

5 минут.

 

II. Основная часть занятия.

3. Рассмотреть основные вопросы семинарского занятия.

28 минут.

 

 

Работа с понятиями.

Культура- это совокупность проявлений жизни, достижений и творчества народа или группы народов.

Знание - проверенный практикой результат познания действительности, адекватное её отражение в мышлении человека.

Ценность - это фиксированная в человеческом сознании характеристика отношения объекта к человеку (и соответственно человека к объекту).

Регулятив – это правило или требование, в соответствии с которым люди строят своё поведение и деятельность.

Знак -материальный, чувственно воспринимаемый предмет (явление, действие), который выступает как представитель другого предмета, свойства или отношения.

Символ(от греч. simbolon – знак, примета) – понятие, фиксирующее способность материальных вещей, событий, а также чувственных образов выражать идеальное содержание, отличное от их непосредственного, чувственно-телесного бытия.

Общее понятие о культуре.

Термином культура в широком смысле слова обозначают всё, что создано человеком. Совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества, передавать от поколения к поколению и составляют культуру. Принято различать материальную и духовную культуру.

К материальной культуре относятся прежде всего средства производства и предметы труда, к духовной культуре относятся наука, религия, искусство, нравственные нормы поведения людей в обществе, язык и т. п. Духовная культура отлагается в «вещной» форме: книги, картины, кино, архитектура, скульптура и т. д.

Все существующие определения культуры (их около 250) выступают как её интерпретации и связаны с тем или иным аспектом рассмотрения этого важнейшего фактора человеческого бытия.

Аксиологический (ценностный) подход трактует культуру как совокупность духовных и материальных ценностей, создаваемых людьми.

Деятельностный подход объясняет культуру как способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития общества.

Семиотический подход рассматривает культуру как систему знаков, используемых обществом.

При структуралистском подходе культура рассматривается как совокупность социальных элементов, «культурных образцов» – носителей ценностных отношений, регулирующих человеческую деятельность (брак, семья, обычаи, тексты, символы и т. п..), но без учёта личного фактора.

Социологический подход: культура понимается как фактор организации общественной жизни, как совокупность идей, принципов, социальных институтов, обеспечивающих коллективную деятельность людей.

В ряде концепций подчёркивается роль культуры как источника информации в единстве с её обработкой, интерпретацией и трансляцией. Культура рассматривается и как механизм передачи социального опыта, отличный от докультурного (узуального).

При гуманитарном подходе внимание акцентируется на совершенствовании человека как духовно-нравственного субъекта культуры. Культура, таким образом, есть процесс сознания человеком своей родовой сущности, мера человеческого в человеке.

С точки зрения философской антропологии, культура – это феномен, рождённый незавершённостью, открытостью человеческой природы, развёртыванием творческой деятельности человека, направленной на поиск сакрального смысла бытия (Гуревич П. С. Философия культуры. – М., 1994. – С. 38).

 

Генезис культуры.

Существуют четыре основные теории, объясняющие происхождение культуры.

Марксистская теория гласит, что основное отличие человека от животных заключается в труде. Труд – это процесс взаимодействия человека и природы. Человек не только преобразует форму того, что дано природой, но и ставит сознательную цель, определяющую способ и характер его действий. Совместный труд привёл к появлению речи. Обезьяна превратилась в человека, возникли общество и культура.

Психоаналитическая теория культурогенеза изложена З. Фрейдом в книге «Тотем и табу». Человек отличается от животных наличием у него совести. Фрейд выводит феномен совести из факта первородного греха, совершённого перволюдьми,– убийства первобытного отца.

Первобытные люди жили ордой, во главе которой стоял всемогущий отец, подчинивший себе своих сыновей и женщин и подавлявший всякую попытку удовлетворения эротических желаний у всех, кроме самого себя. Дети любили своего отца, поскольку он представлял собой силу, могущество и для каждого воплощал идеал. Тем не менее, у сыновей росли сопротивление и ненависть к отцу, поощряемые их униженными матерями. В результате сыновья убили отца и съели, скрепив его кровью свой союз, своё братство теперь уже свободных и равных индивидов. Отныне сексуальное обладание, бывшее ранее яблоком раздора, трансформируется в своеобразный союз мужчин и женщин (запрещение инцеста, идентификация с коллективом и т. д.). инстинкт и жестокость заменяются отношениями ценности и права, простейшими законами, которые каждому предоставляют определённую часть суверенитета. Тем самым закон начинает действовать лишь в отсутствии вождя-отца.

Однако убитый отец – ненавидимый и одновременно любимый деспот – не исчезает, по мнению Фрейда из памяти своих убийц и тревожит их сознание. Каждый из сыновей имеет лишь часть отцовской власти, которая из индивидуальной превратилась в «коллективное руководство».

Постепенно забывается тирания отца и вспоминаются лишь хорошие стороны прежней жизни. Ностальгия детства и чувство вины формируют новые психические «силы»: дети и женщины начинают любить образ и память того, кого ненавидели, когда он был живым. Его даже обожествляют, и он становится голосом совести, неотделимым от чувства вины. Но общество не переносит отсутствие отца. После его свержения каждый из сыновей стремится его заменить, хотя и сожалеет о совершённом убийстве. Между ними начинается борьба за власть. Затем один из них становится узурпатором, присваивая себе власть убитого отца и титул его продолжателя.

Так произошло рождение человека из животного. Так возникли культура и общество. По мнению З. Фрейда, главная задача культуры заключается в том, чтобы защищать нас от асоциальных первичных позывов, не дать нам вернуться назад, в животное состояние.

Игровая теория культурогенеза была изложена голландским культурологом

Й. Хейзингой (1872 – 1945) в книге «Homo Ludens». По его мнению, если проанализировать любую человеческую деятельность до самых пределов нашего познания, она покажется не более чем игрой. Человеческая культура возникает и развёртывается в игре. Сама культура носит игровой характер, она возникла в форме игры. Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого общества переплетаются с игрой. Человечество всё снова и снова творит рядом с миром природы второй, измышлённый мир. В мифе и культе рождаются движущие силы культурной жизни.

Игра – это прежде всего свободная деятельность. Она не есть «обыденная» жизнь и жизнь как таковая. Она необходима индивиду как биологическая функция. А социуму игра нужна в силу заключённого в ней смысла, своей выразительной ценности. Хейзинга считает, что игра старше культуры, ибо многие животные тоже любят играть.

Немецкий философ Э. Кассирер (1874 – 1945) полагал, что тайна культурогенеза коренится в формировании человека как символического животного. Первоначально человек утратил большую часть своих инстинктов. Однако, пытаясь выжить, человек был вынужден подражать животным, более укоренённым в естественной среде. Потом у человека стала складываться особая система. Он стал творцом и создателем символов. В них отразилась попытка закрепить различные стандарты поведения, подсказанные другими живыми существами. Человек живёт уже не просто в физической, но и в символической вселенной (мифология, язык, искусство, наука).

 

Культура как мир смыслов и символов.

Предметы материальной культуры имеют двойственную природу. С одной стороны, они выступают как объективная реальность, т. е. они существуют сами по себе, отдельно от человека. С другой стороны, они выступают как субъективная реальность: в них воплощается то, что называют «смыслом», «значением». В них человек «опредмечивает» свои представления, цели, желания и т. д. Они-то (представления, цели, желания и т. д.) и есть та «человечность», которую вносит человек в продукты своей деятельности.

Иначе говоря, люди не только практически, но и духовно «обрабатывают» предметы своей деятельности, вкладывая в них то, что объективно, вне отношения к человеку, к его сознанию, у них нет и не может быть. Попадая в сферу человеческой деятельности, эти предметы приобретают новое, «сверхприродное» качество: способность заключать в себе человеческий смысл, нести на себе отпечаток человеческого духа, служить человеку его собственным отражением. Таким образом, они выступают как предметы культуры благодаря духовной творческой активности человека.

Необходимо подчеркнуть, что смысл вещей существует не в них самих, а в культуре, их породившей, и в тех, кто эту культуру освоил. Этот смысл создаётся и придаётся вещам людьми. Поэтому нет ничего удивительного в том, что одна и та же вещь приобретает в различных культурах (и даже в рамках одной культуры для разных людей) совершенно различные смыслы.

Существуют три основных вида смыслов: знание (то, что даётся познанием), ценности (то, что устанавливается с помощью оценки) и регулятивы (то, чем регулируются действия).

В общефилософском смысле, знание – это объективная реальность, данная в сознании человека, который в своей деятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связи реального мира. В рамках семиотического подхода, знание – это информация о свойствах объекта. Необходимо дополнить, что данная информация должна характеризовать только объект, а всё, что связано с субъектом, выносится за скобки. Знание должно быть объективным. Далее, знание может быть истинным или ложным. Различают также истину относительную, истину абсолютную и заблуждение. Подробно эти проблемы разбирались в лекции по теории познания.

Объектом знания может быть всё, что угодно, – физические тела и человеческие мысли, реальные явления и несбыточные мечты, то, что существует, существовало и будет существовать или никогда не существовало и не будет существовать. Это значит, что в состав знаний входят не только обоснованные и проверяемые утверждения, но и непроверяемые высказывания, необоснованные суждения, верования и вымыслы.

Знание – важнейшая часть культуры. С развитием культуры, объём знаний, которыми располагает общество, постоянно растёт.

Наука является частью современной культуры. Научное знание – это знание, оправданное практикой.

Ценность – это фиксированная в человеческом сознании характеристика отношения объекта к человеку (и соответственно человека к объекту). Объект имеет ценность, если человек видит в нём средство для удовлетворения какой-либо своей потребности.

Строго говоря, ценностью является не объект сам по себе, а его свойство, способность удовлетворять человеческую потребность. Объект есть лишь носитель ценности. Надо добавить, что объект только тогда обладает ценностью, когда человек осознаёт наличие в нём таких свойств.

Способность оценивать объекты, то есть устанавливать их ценность, связана с образованием в уме человека ценностных представлений. Это представления о том, какими объекты должны быть, чтобы удовлетворять человеческие потребности. В формировании ценностных представлений большую роль играет воображение. С его помощью люди создают мысленные образцы объектов, которые максимально полным и совершенным образом отвечали бы их потребностям. Такие образцы называются идеалами. Они служат эталонами ценностей. Индивид заимствует идеалы и ценности из поля выбора, предоставляемого ему культурой.

Регулятив – это правило или требование, в соответствии с которым люди строят своё поведение и деятельность. Содержащиеся в культуре регулятивы определяют принятые в данной культуре нормы поведения и деятельности, т. е. указывают, какие пути и средства достижения целей допустимы, «нормальны», а какие – нет.

В отличие от животных, люди не могут жить на основе врождённых, генетически заданных образцов поведения. Сложные виды человеческой деятельности не запрограммированы в генах, им надо учиться. Культура несёт в себе внегенетические программы деятельности, которые в жизни людей играют такую же роль, как генетические программы поведения у животных.

Культурные нормы чрезвычайно разнообразны. Они в большей или меньшей степени регламентируют всё, с чем связана человеческая жизнь – еду и одежду, отношения между мужчинами и женщинами, развлечения и труд.

Рождаясь и воспитываясь в определённой культурной среде, каждый человек усваивает принятые в ней регулятивы. В результате его действия оказываются в значительной мере обусловленными ими. Однако это обстоятельство не лишает личность свободы выбора действий. Развитая, богатая культура несёт в себе необъятное множество самых разнообразных программ и предлагает каждому огромный выбор возможностей. Вопрос, однако, в том, насколько человек способен к свободному выбору и созиданию, и насколько он оказывается в состоянии Твёрдо и последовательно осуществлять то, к чему толкает его свободный выбор.

Выступая в качестве носителей смысла, «обработанные» (физически и духовно) человеком вещи, процессы, явления становятся знаками, символами.

Знак есть предмет (процесс, явление), выступающий в качестве носителя информации о других предметах, процессах, явлениях и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи информации.

Символ (от греч. simbolon – знак, примета) – понятие, фиксирующее способность материальных вещей, событий, а также чувственных образов выражать идеальное содержание, отличное от их непосредственного, чувственно-телесного бытия.

Знаки и знаковые системы исследуются особой наукой – семиотикой (семиологией). Исходной знаковой системой является обычный, разговорный язык. Среди неязыковых знаков выделяют знаки-копии (фотографии и т. п.); знаки-признаки (например, озноб – признак болезни); знаки-сигналы (например, звонок); знаки-символы (например, двуглавый орёл символизирует российскую государственность); знаки общения – вся совокупность естественных и искусственных языков (к последним относятся, например, азбука Морзе, формулы и т. п.). Любой язык функционирует только в соответствующей системе.

Употребление знаков даёт возможность в сокращённом виде фиксировать связи мыслей.

Символ – это культурный феномен. В качестве символов могут выступать не только знаки, но и предметы (меч или шпага, прикреплённые к поясу, становятся символом, означающим, что его носитель – воин, рыцарь, дворянин, человек благородного происхождения), природные явления (в Средние века эпидемии и различные стихийные бедствия люди воспринимали как проявления гнева богов) и даже сам человек (в качестве кинозвезды, писателя, политического вождя, представителя той или иной профессии и т. д.).

На основе вышесказанного можно утверждать, что знак – это пример единства материальной и духовной культуры. Знак – это своего рода «материальная оболочка» человеческих мыслей, чувств, желаний. Условием сохранения и ретрансляции продуктов духовной деятельности является их закодированность в знаковой форме.

 

Человек в мире культуры.

С точки зрения деятельностного подхода можно выделить следующие сферы человеческой деятельности: политику, экономику, религию, искусство, науку и т. д. Соответственно, выделяют политическую культуру, экономическую культуру, нравственную, эстетическую и прочие культуры. Единство мира культуры определяется целостностью общественного человека, действующего как целостное существо. Культура не существует вне своего носителя – человека. И в этом смысле, «Человек [действительно] является мерой всех вещей…»(Протагор), всех этических и эстетических ценностей, морально-нравственных норм.

Культурные нормы (регулятивы) изменчивы, сама культура носит открытый характер. Она отражает те трансформации, которые претерпевает общество. Культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Устойчивость, «инерционность» в культуре – это традиция: элементы культурного наследия – идеи, ценности, обычаи, обряды, способы мировосприятия и т. п. – сохраняются и передаются от поколения к поколению. Традиции обеспечивают преемственность в развитии общества: молодое поколение усваивает накопленный человечеством опыт, проверенные временем нормы культуры, а не занимается изобретением велосипеда. Другой стороной развития общества является изменчивость, новация, творчество.

Различное соотношение традиций и обновления, творчества в культуре даёт основание для разделения обществ на традиционные и современные. В первых традиция господствует над творчеством. Культурные образцы воспроизводятся в «первозданном» виде. Изменения вносятся в рамках традиции бессистемным и случайным образом. Отклонения от нормы как правило не одобряются и отрицаются.

В современном обществе базисной ценностью является новаторство. Здесь действует принцип запрета на копирование. Любая новация имеет индивидуального автора. Каждая культурная ценность носит неповторимый, уникальный характер. Современное общество пронизано гонкой за новизной.

Развитие культуры – противоречивый процесс. Здесь прогрессивное и регрессивное – две стороны одной медали. Так, сложившийся первоначально в Европе, а потом распространившийся по всему миру тип научно-технической культуры весьма способствовал развитию свободы человека. Однако в рамках этой культуры объектом эксплуатации является природа, ресурсы которой небезграничны. Экологический кризис ныне ставит границы существующему типу экономических отношений. Необходимо выработать новые ценности и способы производственной, политической и иной деятельности, направленной на сохранение Земли как уникальной экосистемы. Иными словами, сегодня важнейшее значение приобретает экологическая культура.

 

Вопросы для самоконтроля:

1. Что такое «культура»? Сколько определений культуры вы знаете?

2. Какие точки зрения по поводу происхождения культуры вам известны?

3. В чём заключается двойственность предметов культуры?

4. Чем знак отличается от символа?

5. В чём заключается проблема места человека в культуре?

 

Выводы по теме

5 минут

 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

Вопросы и задания:

1. Какие противоположные начала в русской культуре (в русской душе) выделил Н. А. Бердяев?

2. Как автор объяснял происхождение этих противоположностей?

 

H. A. БЕРДЯЕВ

Всякая народная индивидуальность, как и индивидуальность че­ловека, есть микрокосм и поэтому заключает в себе противоре­чия, но это бывает в разной степени. По поляризованности и про­тиворечивости русский народ можно сравнить лишь c народом европейским. И не случайно именно y этих народов сильно месси­анское сознание. Противоречивость и сложность русской души может быть связана c тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории - Восток и За­пад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиат­ский народ. Россия есть целая часть света, огромный Восток-За­пад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное.

Есть соответствие между необъятностью, безграничностью, бесконечностью русской земли и русской души, между гео­графией физической и географией душевной. B душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремлен­ность в бесконечность, как и в русской равнине. Поэтому русско­му народу трудно овладеть этими огромными пространствами и оформить их. У русского народа была огромная сила стихии и сравнительная слабость формы. Русский народ не был народом культуры по преимуществу, как народы Западной Европы, он был более народом откровений и вдохновений, он не знал меры и легко впадал в крайности. У народов Западной Европы все гораз­до более детерминировано и оформлено, все разделено на катего­рии и конечно не как y русского народа, как менее детерминиро­ванного, как более обращенного к бесконечности и не желающего знать распределения по категориям. B России не было резких со­циальных граней, не было выраженных классов. Россия никогда не была в западном смысле страной аристократической, как не стала и буржуазной. Два противоположных начала легли в осно­ву формации русской души: дионистическая стихия и аскетиче­ски-монашеское православие...

Беpдяев H. Русскaя идея. Основные проблемы русской мысли ХIХ века
и начaлa ХХ века //О России и русской философскoй
кулътуре. -М. 1990.- C. 43-44

 

 

Вопросы и задания:

1. В чём разница между западной и восточной культурами?

2. Как проявляется эта разница а) в бизнесе, б) в политике?

ИВИН А.

Премьер Сингапура Ли Куан Ю так обрисовывает то, что он называет западной и восточной манерами ведения переговоров. Западный бизнесмен, направляясь для заклю­чения сделки с восточными партнерами, берет с собой лучшего адвоката, досье с инфор­мацией, свод законов и портативный компьютер. Его интересует детальная проработка вопроса, аргументы «за» и «против», соответствие положений соглашения действующему законодательству, устранение неожиданностей, четкий и ясный характер соглашения — компромисс, в котором обе стороны от чего-то отказываются и что-то приобретают. Когда в Европу или Америку отправляется восточный бизнесмен, он берет с собой лучшую секретаршу и чековую книжку. Несколько дней он проводит вместе с потенциальным партнером, стремясь сделать встречу максимально непринужденной. Получив впечатле­ние, что он установил личный контакт, представитель восточного мира стремится «загля­нуть в глаза» будущему партнеру и буквально не глядя в текст (ему важен персональный контакт, а не сухое законопослушное крючкотворство) подписывает текст соглашения. «Возникает межцивилизационный кризис. То, что так важно представителю Запада — анализ, компромисс, четкая фиксация договоренностей, — представляется неважным представителю не-Запада. Последний ценит эмоциональные узы, общий тон, взгляд, честное слово, тост, характер приема, цвета флагов, форму одежды, словом, все символи­ческие атрибуты. Анализ и скрупулезность лежат в одной плоскости, эмоции и лояль­ность— в другой».

Исследователь А. Уткин приводит ряд интересных примеров из советской жизни, касающихся «восточной эмоциональности» и «западной рациональности». В ноябре 1943 г. во время встречи глав держав антигитлеровской коалиции в Тегеране Сталин использовал всю доступную ему дипломатию символов и жестов, направленную на установление друже­ственности. Он без понуканий, широким жестом пообещал вступить в войну с Японией два-три месяца спустя после окончания войны в Европе. Ему не было равных в тостах, он взвешивал каждый свой жест. И позднее, в Ялте и Потсдаме задача изучать карту переда­валась помощникам. Черчилль, а не Сталин, скрупулезно, в процентах обозначил будущее влияние СССР и Запада в странах Восточной Европы. Сталин лишь мельком взглянул в листок с цифрами и кивнул. Такие жесты Сталина, как вывод советских войск из Ирана, были из той же череды жестов-символов. И ничего не могло обидеть его больше, чем несогласованная остановка поставок по ленд-лизу. Для Трумэна же в последнем случае проблемы не было: по договору помощь оказывается лишь в военное время, оно для СССР прекратилось 9 мая.

Хрущев шел тем же, что и Сталин, путем. Для Хрущева были важны: полет Гарри Пауэрса накануне встречи в Париже, молчание Кеннеди в Вене (1961), личные письма к нему Кеннеди в декабре 1962 г., давшие возможность в соответствии с обещанием Хру­щева вывезти советские ракеты с Кубы. Ему не пришло в голову приравнять советские ракеты на Кубе к американским в Турции, что сразу же направило бы спор в рациональное русло. Кеннеди же не нужно было даже убеждать, по своей логике он молча вывел ракеты с турецкой территории.

Борьба символизма с анализом была продолжена в годы Брежнева. В Сан-Клементе, наотрез отказавшись от предоставленной резиденции, он поселился в маленькой комнате спешно выселенной дочери президента Никсона. Дождавшись темноты, он с шалью для супруги президента и неизбежным российским сувениром постучался в спальню соседа. Вручив со слезами на глазах подарки, он предложил радикально решить китайский вопрос.

Во всех этих и подобных им случаях обычно видят противостояние «восточного символизма» (или «восточной эмоциональности») и «западной рациональности». Одна­ко это поверхностный взгляд, идущий в русле старого противопоставления Востока и Запада и идеи, что «Запад есть Запад, Восток есть Восток, и вместе им не сойтись никогда». Главным во всех перечисленных эпизодах было не противостояние восточного и западного менталитетов, а столкновение коллективистической (или заметно тяготею­щей к коллективизму) культуры с индивидуалистической культурой. Первая постоянно склоняется к символу и символическому жесту, пренебрегая рациональной, сциентист­ской аргументацией, в то время как вторая, оставаясь равнодушной к символам и связан­ным с ними эмоциям, обращается в первую очередь к анализу и конкретным, обращенным к разуму доводам. Большое упрощение говорить просто о «Западе» и «Востоке» и не уточнять, что Запад — это индивидуалистическое западное общество, а Восток — это типично коллективистическое общество или общество явно коллективистического типа.

Ивин А. Философия истории. - М., 1998.

 

Вопросы и задания:

1. Что такое техногенная цивилизация (культура)?

2. Чем техногенная культура отличается от традиционной?

3. Есть ли будущее у техногенной культуры?

В. С. СТЁПИН

Из 21 цивилизации, выделенных известным историком и философом Арнольдом Тойнби, большинство принадлежали к традиционалистскому типу.

Техногенная цивилизация возникла намного позже, в европейском регионе, в Эпоху cтaновления капитализма.

Её часто называют западной, по региону ее возникновения, но в наше время она уже представлена не только странами Запада. Я называю эту цивилизацию техно­генной поскольку в ее развитии решающую роль играет постоянный поиск и применение новых технологий, причем не только производственных технологий, обеспе­чивающих экономический рост, но и технологий социального управления и социаль­ных коммуникаций.

Техногенной цивилизации предшествовали две мутации традиционных культур. Это культура античнoгo полиса и культуpa европейского хpистиaнскoго средневековья.­

Грандиозный синтез их достижений в эпоху Возрождения, Реформации и Просвещения сформировал ядро системы ценностей, на которых oснoвaнa техногенная цивилизация. Фундаментальным процессом ее развития стал технико-технологический прогресс. Часто на протяжении жизни одного поколения он радикально меняет пред­метную среду, в котoрoй живет чeлoвек, a вмeстe c тем - тип сoциaльных коммуникаций, ­отношений между людьми, социальные институты. Динамизм техногенной цивилизации разительно контрастирует c консервативностью традиционных обществ, где виды деятельности, их средства и цели меняются очень медленно, иногда воспроизводясь на протяжении веков.

Инновации и технологические новшества выступают приоритетом техногенной культуры, они самоценны и считается, что они приведут к улучшению качества жиз­ни, обеспечат социальный прогресс. В традиционалистских культурах ничего подобного ­

не было. Там инновации никогда не выступали как ценность, они всегда были подчинены традиции. Жить в эпоху перемен для традиционалистского типа общест­ва считалось совсем не благом, a наоборот. B древнекитайской притче сказано, что самая тяжелая участь для человека - жить в эпоху перемен.

Система ценностей и жизненных смыслов, которая характерна для техногенного развития, включала особое понимание человека и его места в мире.

Это прежде всего представление o человеке как o деятельностном существе, которое противостоит пpиpoде и предназначение кoтopoгo состоит в преобразовании природы и подчинении ee своей власти. C этим пониманием человека органично связано понимание деятельности как процесса, направленного на преобразование объектов и их подчинения человеку. и опять-таки можно констатировать, что ценность преобразующей, креативной деятельности присуща только техногенной цивилизации, и её не было в традиционных культурах. Им было присуще иное понимание, выpaженнoe в знаменитом принципе древнекитaйскoй культуры "y-вэй", кoтoрый провозглашал иде­ал минимального действия, oсновaнногo на чувстве резонанса pитмoв мира. Древнеки­тайская притча o "мудреце", который пьггаясь ускорить рост злаков, стал тянуть их за верхушки и вытянул их из земли, наглядно иллюстрировала, к чему может привести нарушение принципа "y-вэй".

Традиционные культуры никогда не ставили своей целью преобразование мира, обеспечение власти человека над пpиpoдoй. B техногенных же культурах тaкoе пони­мaние доминируя. Оно распространяется не тoлькo на природные, но и на социальные объекты, котopые становятся предметами социальных Технологий.

B рамках базисных ценностей техногенных культур природа понимается как проти­востоящий человеку неорганический миp, который представляет особое закономерно yпорядoченнoе поле объектов, выступающих материалами и ресурсами для человечес­кой деятельности. Вспомним изречение героя романа Тургенева "Отцы и дети": "При­рода не храм, a мастерская, и человек в ней работник". Противоположностью этим ус­тановкам было традиционалистское понимание природы как живoгo opгaнизмa, малой частичкой которого является человек.

B техногенной культуре доминирует ценность автонoмнoй и суверенной личности. Кстати, идея прав челoвекa развивалась c oпoрой именно на эту ценность. Но человек традиционалистских обществ не принял бы такого понимания личности. B этих обще­ствах личность формируется в системе жестких, веками воспроизводившихся корпора­тивных связей, как принадлежaщaя к стрoгo опрeдeлeнной касте, клану, сoслoвию.

Человек уже c рождения был зaкpеплeн за опpедeленным мeстoм в кастово-сослов­ной системе, ему предстояло усвоить определенный тип профессиoнaльных и иных навыков, чтобы продолжить передачу эстaфeты традиций. B современной же техно­генной цивилизации человек становится личностью именно благодаря тому, что он не привязан жестко к некoтoрой одной корпоративной структуре, не сращен c ней, a может гибко строить свои отношения c другими людьми, включаясь в разные соци­альные общности и в разные традиции.

Успех преобразующей деятельности, приводящей к позитивным для человека ре­зультатам и социальному прогрессу, рассматривается в техногенной культуре как обусловленный знанием законов изменения объектов. Такое понимание органично увязывается c приоритетной ценностью науки, которая дает знание об этик законах. Научная рациональность в этом типе культуры выступает дoминантoй и системе че­ловеческого знания, оказывает активное воздействие на все другие его формы. Ho в традиционалистских культурах этого нет. Там наука подчинена религиозно-мифоло­гическим или философско-идеологическим формам знания, которые доминируют в мировоззренческих ориентациях людей.

Наконец, среди ценностных приоритетов техногенной культуры можно выделить особое понимание власти и силы. Власть здесь рассматривается не только как власть человека над человеком (это есть и в традиционных обществах), но прежде всего - как власть над объектами. Причем объектами, на которые направлены силовые воз­действия c целью господствовать над ними, выступают не только природные, но и со­циальные объекты. Они тоже становятся объектами технологического манипулиро­вания.

Из этой системы ценностей вырacтaют многие другие особенности техногенной культуры. Эти ценности выступают своеобразным геномом техногенной цивилиза­ции, ее культурно-генетическим кoдoм, в соответствии c которым она воспроизводит­ся и развивается.

Техногенный тип развития в знaчитeльно большей степени, чем традиционалист­ский, унифицирует общественную жизнь. Наука, образование, технологический про­гресс и расширяющийся рынок порождают новый образ мышления и жизни, преобра­зуя традиционные культуры.

Техногенные общества сразу после своего вoзникновeния нaчинaют воздейство­вать на традиционные цивилизации, заставляя их видоизменяться. Иногда эти измене­ния становятся результатом военного захвата, колонизации, но чаще - итогом процес­сов догоняющей модернизации, кoтopую вынуждены осуществлять традиционные общества под давлением техногенной цивилизации. Таков был и путь России, которая прошла чeрeз, несколько модернизационных эпox, oсновaнных на трансплантации за­падного oпытa, заимствования технологий и пластов техногенной культуры (рефор­мы Петра I, Александра II, большевистская революция и ускоренная индустриализа­ция советской Рocсии в первой половине ХХ века).

B конце ХХ столетия модернизационные процессы перерастают в глобализацию. Техногенная культура внедряется практически во все регионы мира, прежде всего че­pез технико-технологическую экспансию и мировой рынок.

Техногенная цивилизация дала человечеству множество достижений. Научно-тех­нологический прoгрeсс и экономический рост привели к новому качеству жизни, обес­печили возрастающий уровень потребления, медицинского обслуживания, увеличили среднюю продолжительность жизни. Большинство людей связывало c прогрессом этой цивилизации нaдeжды на лучшee будущee. Еще полвека назад мало кто полагал, что именно Технoгeннaя цивилизация приведет человечество к глобальным кризисам, когда оно окажется буквально на пороге своего самоуничтожения. Экологический кризис, антропологический кризис, растущие процессы отчуждения, изобретение все новых средств массового уничтожения, грозящих гибелью всему человечеству, все это побочные продукты техногенного развития. И поэтому сейчас стоит вопрос: можно ли выйти из этик кризисов, не меняя базисной системы ценностей техногенной куль­туры?

Я исхожу из того, что эту систему цeннocтей придется менять. Очевидно, что при­дется изменить наше отношение к пpиpодe, выpaботaть иное понимание целей чело­вечeскoй деятельности, чем то, котoрoe представлено фундаментальными мировоз­зренчeскими установками техногенной культуры.

Не исключeнo, что человечеству предстоит духовная революция, сопоставимая c той, которая была в эпоху Возрождения и Реформации.

 

 

Л И Т Е Р А Т У Р А :

Философия (под ред. Л. А. Никитич). – М., 2000.

Философия. – Ростов-на-Дону, 1999.

Спиркин А. Г. Философия. – М., 2000.

Кармин А. С. Основы культурологи. Морфология культуры. – СПб., 1997.

Гуревич П. С. Философия культуры. – М., 1994.

Кассирер Э. Опыт о человеке: введение в философию человеческой культуры. // Проблемы человека в западной философии. – М., 1988.