Б) Ф. Бэкон о заблуждениях сознания.

Ф.Бэкон также выделил четыре разновидности «идолов» – заблуждений, мешающих человеку достигнуть истинного, объективного знания. «Идолы» – это различного рода предрассудки или предрасположения, которыми обременено сознание человека.

«Идолы рода» – это заблуждения и ошибки коллективного человеческого ума. Эти ошибки проистекают из того, что человечеству свойственно примешивать к природе вещей свою собственную природу. В результате возникает «эффект кривого зеркала»: в общественном сознании мир предстает в искаженном виде.

П р и м е р: человеческая память имеет тенденцию сохранять всё позитивное и забывать всё негативное. Любопытно, что люди запоминают только те предсказания астрологов, которые сбылись. Наверное поэтому астрология существует уже много веков.

«Идолы пещеры» связаны с индивидуальными особенностями людей, с их психологическим складом, склонностями и пристрастиями, воспитанием и т. д. В этом смысле каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, и это приводит к субъективному искажению картины мира.

П р и м е р: обычный человек на приёме у обычного врача первоначально предстаёт в качестве потенциального носителя какого-то недуга; врач видит в нём единичного представителя некоей общей нормы или патологии, т. е. «пропускает» значение человека как особого индивида, личности. Отсюда - масса трудностей в индивидуальном диагностировании больных.

Источником «идолов театра» является вера в авторитеты, мешающая людям без предубеждения самим исследовать природу. Здесь Бэкон выступает против авторитета Аристотеля. Любопытно, что одна из книг Бэкона называется «Новый Органон» (напомню, что у Аристотеля было сочинение под названием «Органон»).

Источником «идолов площади» (рынка) является язык. Заблуждения возникают в процессе общения.

П р и м е р: вечный двигатель.

в) методология Р. Декарта.

Иначе ставил вопрос о возможности достоверного познания рационалист Рене Декарт (1596 – 1650). Природа познания состоит в том, что именно требование сомнения, распространяющееся на всякое знание, приводит к утверждению возможности достоверного знания. Поняв, что, быть может, меня обманывает злой и хитрый демон или другой обманщик, рассуждал Декарт, я начинаю во всём сомневаться. Но при этом я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь, что существует моё сомнение, мысль. Отсюда знаменитое изречение Декарта «Cogito ergo sum»(«Я мыслю, следовательно, существую»). Через достоверность мысли и бытия мыслящего существа философ идёт к достоверности бытия вещей.

Декарт был выдающимся математиком и это отразилось в его учении о методе. В основе – методическое сомнение («Я мыслю…»). Ход рассуждений – дедуктивный (от общих посылок к частным выводам). Метод предусматривает мысленное расчленение объекта на простейшие элементарные части и (на первом этапе) изучение их в отдельности. Здесь Декарт ввёл требование очевидности (т. е. исследователь должен дойти до такой стадии мысленного расчленения изучаемого объекта, когда исчезнут всякие сомнения и всё станет просто и понятно). Затем (на втором этапе) мысль движется обратно – от простого к сложному, мысленно конструируя изучаемый объект. И не нужно полагать человеческому уму какие бы то ни было границы, писал Декарт, нет ничего ни столь далёкого, чего нельзя было бы достичь, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть.

Здесь обращает на себя внимание рационализм Декарта, его вера в Разум человека.

 

4. Проблема субстанции в философии Нового времени:

А) дуализм Р. Декарта.

В философии Нового времени сложились два подхода к пониманию субстанции. Первый подход связан с онтологическим её пониманием как предельного основания бытия (Бэкон); второй – с гносеологическим осмыслением этого понятия, его необходимости для достоверного научного знания (Декарт).

По определению Декарта,субстанция — это вещь, которая не нуждается для своего бытия ни в каких иных основаниях, кроме себя самой. Под это определение, строго говоря, у Декарта подпа­дает только Бог. Но он находится за природной сферой. В послед­ней же философ выделяет вещи, нуждающиеся в участии только Бога (это и есть субстанции в природе), и вещи, нуждающиеся в участии иных божественных творений (это атрибуты и качества).

В природном мире, согласно Декарту, есть две субстанции: духовная и материальная. Первая неделима, ее основной атрибут - мышление. Модусы мышления — воображе­ние, чувство и желание. Вторая делима до бесконечности, основной атрибут — протяженность. Модусы про­тяженности — фигура, положение, движение. Эти субстанции не­зависимы друг от друга (дуализм). Согласовываются они между собой Богом.

Материальную субстанцию Декарт соотносит с природой. Ее законы изучаются механикой. Духовная субстанция образует ду­ши, способные мыслить. Она изначально содержит в себе опреде­ленные фундаментальные представления, поэтому души имеют врожденные идеи (идею Бога, постулат «из ничего не происходит ничего», идею чисел и др.). Законы духовной субстанции изуча­ются психологией.

 

ДЕКАРТ

 

Субстанция	материальная	духовная
Главный признак	делимость до бесконечности	неделимость
Атрибуты	протяжение	мышление
Модусы	фигура, положение, движение	воображение, чувство, желание
Законы	механики	психологии

 

Б) монизм Б. Спинозы.

Иное решение проблемы субстанций предложил голланд­ский мыслитель Б. Спиноза (1632 – 1677). Он преодолева­ет декартовское противоречие между Богом как субстанцией несотворенной и двумя природными субстанциями, которые являются конечными и сотворенными. Субстанция, согласно Спинозе, есть то, что является причиной самой себя: Бог, отождествляемый с природой (пантеистический монизм). То есть первоначало одно, но это не божественная Личность в ее теологическом средневековом понимании, а безличная духов­ная сущность, выступающая причиной всего бытия. Таким об­разом, Спиноза продолжает традицию возрожденческого пан­теизма.

Единая субстанция имеет два важнейших атрибута — мышле­ние и протяженность. Все остальное — это только модусы (видо­изменения) субстанции — все протяженные предметы и мысля­щие существа. Модусы мышления согласованы с модусами протя­женности и зависят от божественной субстанции. Все в мире подчинено высшей необходимости, ничего случайного не сущест­вует. Спиноза — механистический детерминист. Причем детерми­низм он распространяет не только на природу, но и на сферу че­ловеческих поступков, вызываемых аффектами (чувствами). Сво­бода, по мнению философа, есть осознанная необходимость.

в) плюрализм Г. Лейбница.

Немецкий философ и математик Г. Лейбниц (1646 – 1716) выступил с учением о множественности субстанций (плюрализм субстанций), которые он назвал монадами (от гр. - «единое», «единица»). Монада — нечто вроде атома Демокрита, но понимаемого в духовном смысле. Она неделима, не обладает протяженностью, активна, нематериальна. Активность ее состо­ит в восприятии и стремлении. Чувствами монады не восприни­маются, только разумом. Но тела, которые образованы из монад, доступны чувственному восприятию. В монадах вследствие их активности происходит постоянная смена внутренних состоя­ний. Это ведет к их развитию. Лейбниц выделяет два различных типа причин развития: «действующие» — они порождают преоб­разования в соединениях монад (телах); «целевые», или «фи­нальные», это внутренние причины развития отдельных монад. Соединения монад регулируются «предустановленной гармонией».

Уровень развития монад неодинаков. Лейбниц пишет, что есть монады низшей (субстанциальной) формы — они обладают только пассивной способностью восприятия. Далее — монады-души. Они имеют чувства и способны к достаточно четким представлениям. Самые высокоразвитые — монады-духи. Они обладают разумом. Следовательно, все в природе предстает на­полненным активностью и жизнью. Все движется и развивается. Лейбниц первым среди философов Нового времени выдвигает идею всеобщего развития в природе. Монады, не погибая, по по­степенно видоизменяясь, образуют в своем непрерывном разви­тии иерархическую цепь живых существ: минералы — растения - животные — человек. Высшая ступень па этой лестнице эволюции жизни — Бог.

Г) сенсуализм Дж. Локка.

Своеобразную точку зрения отстаивал английский философ Джон Локк (1632 –1704). Он утверждал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений: «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в ощущениях». Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры. Локк отрицал существование врождённых идей, приводя следующий аргумент: если бы идеи были врождёнными, они были бы известны одинаково как ребёнку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. Между тем детям и дикарям ничего неизвестно про Бога.

Итак, познание возникает из опыта (простых идей восприятия и рефлексии), но рассудок активно перерабатывает этот материал, что приводит к появлению чего-то качественно отличного от простых идей. (Часы качественно отличаются от своих частей, хотя и состоят из них). Именно так появились понятия Бога, субстанции и т. Д.