Различие между непривязанностью и ленью

 

Иногда новые преданные оправдывают свое равнодушие к служению непривязанностью или отрешенностью, особенно в санкиртане, ведь, чтобы распространить хоть сколько-то книг, приходится серьезно трудиться. В зависимости от возможностей кто-то может распространить пять, а кто-то пятьсот книг, но так или иначе усилия прикладывать приходится.

 

Е. М. Хари Шаури Прабху: «Сегодня десятая годовщина со дня основания ИСККОН. Шрила Прабхупада как обычно пошел на прогулку, а затем вернулся к своим ежедневным делам.

 

На лекции Шрила Прабхупада говорил о любви. Он сказал, что любовь является основой деятельности; если мы кого-то любим, то любовь будет подталкивать нас сделать что-то для объекта своей любви. Он сказал, что в материальной жизни мы также совершаем множество поступков, потому что испытываем любовь к своей семье, друзьям и другим людям, но эта любовь всегда нас разочаровывает. Однако в любви к Кришне мы никогда не будем разочарованы. Но и в том, и в другом случае проявлением любви является деятельность.

 

Шрила Прабхупада привел два примера, чтобы проиллюстрировать этот принцип. Первый пример был связан с Санатаной Госвами. «Он сказал: крипа кари йади море карийачха уддхара — „Я знаю, что только благодаря тому, что я Твой, только по Твоей милости я смог оставить занимаемое положение, предложенное майей. Теперь отдай мне приказ и расскажи, в чем же состоит мой настоящий долг“. Так говорит преданный. Он никогда не скажет: „Наконец-то я избавился от семьи, на мне не лежит никакой ответственности, поэтому я буду просто есть прасад и спать“. Нет. Он так никогда не поступит. Наоборот, он будет в сто раз активнее, чем был прежде, когда был семейным человеком. Это называется преданностью». («Трансцендентный дневник», том 3, 6 июля 1976 г.)

 

Отрешенность — это качество, которое возникает из гуны благости. Это означает исполнять свои обязанности с полной энергией и энтузиазмом, при этом понимая, что результат зависит от Кришны. Поэтому, если результата нет, мы не будем разочаровываться, ибо не рассчитываем на наслаждение плодами. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.47): «Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей». Такое умонастроение привносит в духовную жизнь стабильность и чистоту — мы не зазнаемся, когда приходят большие результаты, и не унываем, когда появляются трудности. Это значит, что и в том, и в другом случае мы действуем в совершенном сознании.

 

Тот, кто находится в гуне страсти, тоже будет энергично исполнять свои обязанности, но проблема — в его привязанности к плодам. Когда ожидаемые результаты не придут, он будет разочарован и зол. В целом этот уровень не так уж плох, поскольку так или иначе он трудится для Кришны, а значит, в определенной мере выполняет преданное служение, просто оно не будет высококачественным и стабильным. Страсть тесно связана с корыстной деятельностью, поэтому человек под сильным влиянием гуны страсти с трудом сможет служить в отречении длительное время (например, в статусе брахмачари).

 

И наконец, человек сильно покрытый гуной невежества, вообще не испытывает стимула трудиться; если он и работает, то с недовольством и по-настоящему не вкладываясь. Он часто отлынивает и оправдывает свою лень, порой называя ее непривязанностью. Часто лучшее решение в таких случаях — подняться хотя бы до гуны страсти (что-то делать, пусть даже с желанием плодов), а затем постепенно, посредством регулируемой практики, — до благости. Другая ловушка для начинающего преданного — это отказ от деятельности и общества преданных ради попытки уйти в уединенное место, чтобы имитировать Харидаса Тхакура. В этом случае всю скверну и свои желания он возьмет с собой, и кончится это скорым падением.

 

«Мы не одобряем уход и воспевание в уединенном месте. Мой гуру-махарадж не одобрял это! Это все глупости. Вы не можете воспевать. Сэр, вы будете только спать и думать о всякой ерунде. Вы должны быть заняты в проповеди». (Шрила Прабхупада, утренняя прогулка, 14 декабря 1973 г.)

 

Другая анартха — это склонность привносить в духовную жизнь имперсональные идеи, которые обитают в нашем сердце уже множество жизней.

 

Е. М. Атма-таттва Прабху: «Согласно широко распространенному заблуждению, духовная жизнь — это любовь, покой, гармония и медитация в расслабленных позах в укромном загородном местечке на берегу реки или озера, где-нибудь в сельской местности или в горах. Кроме того, в соответствии с этим заблуждением, каждый должен искать собственный путь к Богу и никогда не следует навязывать свои взгляды другим, пытаясь обратить их, поскольку это нарушает естественный ход духовного развития человека и порождает раздоры и дисгармонию. Некоторые люди приходят в ИСККОН, рассчитывая найти в сознании Кришны воплощение своего идеала безличного божественного космического сознания, однако вскоре они обнаруживают, что храмы Прабхупады — отнюдь не то место, где можно просто есть, спать и заниматься медитацией на нечто безличное. Слыша чеканный шаг боевых шеренг и бряцание оружия, они осознают, что встать на сторону Кришны -— значит объявить войну майе. Покой и гармония без сознания Кришны — это иллюзии, пустые обещания, которыми майя дурачит сентиментальных людей. В ИСККОН человек встречает величайших трансценденталистов, которые уже не идут ни на какие компромиссы с материалистическим образом жизни и хотят обрубить все привязанности ложного эго, а также спасти как можно больше других душ». («Нектар санкиртаны»)

 

Духовная жизнь означает использование своей энергии для удовлетворения Кришны через служение, использование своих талантов и энергии для поклонения Господу и распространения Его наставлений. Отсутствие такого побуждения говорит об остаточном влиянии имперсонализма или невежества.

 

«Усилия, которые человек прилагает, опираясь на разум в сознании Кришны, называют „утсаха“, энтузиазмом. Преданные всегда находят верные пути, позволяющие им использовать в служении Господу абсолютно все (нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате). Преданное служение — это не пассивная медитация, а практическая деятельность на передовой линии духовной жизни». («Нектар наставлений», стих 3, комментарий)

 

Поначалу можно перепутать признаки гун невежества и благости, но на самом деле благость имеет больше общего со страстью, нежели с тамасом. И страсть, и благость характеризуются склонностью действовать. Разница в том, что в гуне страсти деятельность совершается с целью наслаждения, в то время как в гуне благости — ради самоосознания. В первом случае цель материальная, а во втором — духовная. В сочетании страсти и благости проявляется тенденция к карма-канде и материалистично-благочестивой жизни; страсти и невежества — к греховной деятельности.

 

Однако отсутствие стимула к действию — не что иное, как проявление состояния невежества. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна просит Арджуну направить свою склонность к действию на сознание Кришны, а не уходить в лес, как он намеревался. Это предупреждение для нас: если неофит не занимается деятельностью в сознании Кришны, то он займется материальной деятельностью, или, что еще хуже, просто скатится до лени:

 

Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя.