Воззрения виднейших философов XVII в.: Р. Декарта, Б. Спинозы, Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Б. Паскаля
Родоначальник новоевропейской философии Рене Декарт (1596-1650 гг.), подобно Сократу, отказался от всех суждений, принятых человеком ранее на веру. Поставив перед собой цель искоренить из своего ума все ложные суждения, Декарт по существу повторяет сократовское «я знаю, что я ничего не знаю». Это не скептицизм, а отправная точка для позитивных исследований. Философия возвращалась к здравому смыслу.
Декарт освободил философию от власти религии, как Сократ освободил ее от власти мифологии. Как и Сократ, Декарт призывал познать, прежде всего, самого себя. Но декартовский человек – субъект, находящийся в основании всего. Первый принцип метафизики Декарта «я мыслю, следовательно, я существую». Не только сама мысль, но мыслящий человек становится в основании сущего. Тезис Декарта свидетельствует о понимании бытия как очеловеченного человеческим представлением.
Декарт – родоначальник рационализма Нового времени, и неудивительно, что для него столь большое значение имел метод. Его сомнение в истинности общепринятого мнения – не убеждение агностика, а предварительный прием. Можно сомневаться даже в существовании внешнего мира, но если я сомневаюсь, следовательно, существую. Критерием истинности познания Декарт признавал ясность и отчетливость идей. Эти принципы – в отличие от сократовской майевтики – методы научного познания. Тут и анализ, и переход от простого к сложному, и полнота охвата исследуемого предмета. За образец принимается математика. Математическое знание, по Декарту, совершенно достоверно и обладает всеобщностью и необходимостью.
Декарт отводил исключительную роль дедукции, под которой понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без доказательства, с полной ясностью и отчетливостью. Вооруженный интуицией и дедукцией разум может достичь полной достоверности во всех областях знания. Метод Декарта представляет собой распространение на все познание приемов, применяемых в математике.
Декарт был сторонником теории врожденности идей. Например, если мы понимаем, что несовершенны, значит, в нас самих имеется идея существа совершенства, которая врожденна Богом в душу человека.
Как сторонник дуализма Декарт ввел понятие «духовная субстанция», атрибутом которой является мышление, в противоположность телесной субстанции, атрибут которой – протяжение. От декартовых субстанций идут споры о соотношении материального и идеального и о том, что из них первично. По Декарту, восприятие, воление относятся к мыслящей субстанции; к телам относятся величина, т.е. протяжение в длину, ширину и глубину. Наличие двух независимых субстанций в концепции Декарта выполняет важную функцию: оно призвано обосновать неразрывность «Я» и «Бога». Бог – основная поддержка человека в деле покорения природы.
Природа лишена субъективности, в ней действуют механические законы. Природа может быть подчинена власти человека без всяких угрызений совести. Нравственные аргументы в отношении природы-протяженности неуместны: животные не чувствуют боли.
Учение Декарта о непосредственной достоверности самосознания, врожденных идеях, интуитивном характере аксиом – опора рационализма Нового времени. Метод Декарта направлен не на спор с другими людьми, как у Сократа, а на овладение бытием, господство человека над силами природы, открытие новых технических средств.
Решая проблему связи двух субстанций, Бенедикт Спиноза (1632-1677 гг.), предположил, что мышление и протяжение представляют собой два атрибута одной субстанции. Отсюда следовал пантеистический вывод, что Бог существует только в реальных телах природы и человеке. Единственная вечная и бесконечная субстанция Спинозы – «причина самой себя» и всех многообразных вещей, ее порождений. Бог – это совпадение свободы и необходимости, сущности и существования. Бог лишен у Спинозы антропоморфных характеристик, это безличная сущность мира.
В гносеологии Спиноза занимал позицию рационализма, выразившуюся в противопоставлении чувственного и рационального мышления. В работе «О природе и происхождении души» Спиноза выделяет три рода познания: чувственное (мнение, воображение), интеллектуальное (понимание), интуицию. Чувственное познание является «смутным», неопределенным и потому ложным. Однако оно имеет полезность для человека, поскольку включает элементы истины.
Наряду с ним существует и второй род познания – «общие и адекватные идеи о свойствах вещей». Здесь работают разум и рассудок, создавая понятия и оперируя ими. Пример – логика и математика. Достижение истинного знания возможно только здесь. Почему? Душа человека является свойством атрибута мышления и потому способна постичь все, что вытекает из субстанции (Природы).
Третий род познания – интуитивный. Это также истинный вид познания, связанный с мистическим учением о «внутреннем свете» как источником непосредственного общения с Богом. Она дает познание вещей с точки зрения вечности.
Спиноза, близко к Декарту, полагал, что аффекты, являющиеся страданием души, проистекают из неадекватного познания. Душевное состояние, необходимое и непосредственно сопровождающее ясное сознание, названо им «интеллектуальной любовью к Богу». Т.о., разум для Спинозы – посредник в стремлении человека приблизиться к Богу, сама любовь к Богу носит интеллектуальный характер. Спиноза отрицал свободу воли, которая для него лишь осознанная необходимость.
Определив благо как приносящее пользу, Спиноза продолжил утилитаризм, начало которому положили греки. Нравственная ущербность утилитаризма хорошо видна на примере мысли Спинозы, высказанной им в 3-й части «Этики»: «Соображения нашей пользы не требуют сохранения того, что существует в природе, кроме людей, но учат нас сохранять, разрушать или употреблять это на что нам нужно, сообразно с различной пользой, которую можно отсюда извлечь».
Родоначальником эмпиризма считается английский мыслитель Френсис Бэкон (1561-1626 гг.). Свою философию Бэкон называл «Великий проект восстановления наук». Наука, согласно его представлениям, призвана удовлетворять потребности человека, способствовать развитию его материального благополучия и получению новой информации об окружающем мире. Бэкон создает методологию опытных наук, получившую название научной индукции. Индукция основана на ведущей роли опытов и экспериментов. Опыты он разделил на теоретические («светоносные»), связанные с выведением законов, и эмпирические («плодоносные»). Именно последние приносят ощутимую практическую пользу человеку.
Опыты необходимо ставить по определенному методу – индуктивному. Индукция – это необходимая, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательств. Мысль ученого движется от частного к общему (наблюдение-сравнение-синтез). Бэкон считал, что использование данной методики выступает условием достижения истинного знания. Классическое понимание истины – это знание, содержание которого соответствует действительности.
Оценивая данную часть его учения, необходимо подчеркнуть безрезультатность поиска универсальной отмычки для решения всех познавательных проблем. Метод индукции не является исключением, т.к. и он обладает некоторыми слабостями. Например, индукция никогда не бывает полной и абсолютной, не может охватить все возможные случаи проявления интересующих ученого признаков; в любой момент может появиться такой факт, который разрушит казалось бы истинное построение. Как показала философия ХХ ст., абсолютные, раз и навсегда данные истины отсутствуют.
Ради справедливости нужно сказать, что Бэкон создал оригинальное учение (учение о «призраках» или «идолах»), в котором изучал трудности познавательной деятельности человека. Бэкон указывает на ошибки и заблуждения, а также их причины, с которыми сталкивается человек в процессе познания природного мира. Идолы «рода» присущи всем людям и связаны с ограниченностью человеческого ума и чувств. Наши органы чувств могут создавать иллюзии. Все окружающее человек воспринимает по аналогии с самим собой. Идолы «пещеры» представляют внутренний мир человека (профессиональные интересы, общественное положение, стереотипы и т.д.). Этот фактор существенно влияет на то, как человек видит мир, оценивает его. Идолы «рынка» – иллюзии, возникающие в речевом обращении. Бэкон считал, что теоретические споры (например, о том, сколько чертей могут разместиться на кончике иглы) вытесняют суть дела. В одни и те же слова люди часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустому словопрению, отвлекает от изучения природы. Идолы «театра» выражают приверженность авторитетам, доктринам, философским системам, которые принимаются некритично. Бэкон называет любую философскую или политическую систему хорошо разыгранной драмой или комедией. Люди же принимают ее за «чистую монету» и руководствуются в жизни.
Таким образом, учитывая наличие данных «идолов», знания, производимые человеком, являются достаточно искаженными по отношению к действительности. Тем не менее, Бэкон как великий оптимист своего времени, считал возможность исключения данных искажений и познание истины.
Идея единства природы, созданной Творцом, единства человеческого знания и единства человечества доминирует в теоретическом наследии Ф. Бэкона.
В утопическом произведении «Новая Атлантида» – первой технократической утопии Бэкон дал образ идеального государства. Но если в платоновской Атлантиде главный упор делается на идеальные принципы управления, то у Бэкона в соответствии с надеждами, которые в Новое время питали на науку, благосостояние жителей зиждется на научно-технических достижениях, хотя мудрые правители острова предварительно решают, какие из них использовать, а какие нет. Хотя Бэкон не был естествоиспытателем, он предвосхитил множество изобретений: появление подводной лодки, микрофона, телефона. Познание важно не ради знания, но ради пользы человечества, считал ученый. Богатство, изобилие, мир, здоровье, бессмертие – основные составляющие человеческого счастья – достижимы только с помощью науки.
Томас Гоббс (1588-1679 гг.) – английский философ, представитель механистического материализма. Философия, по мнению Гоббса, это «наука о телах», о том, что находится в пространстве и способно к движению. Между учением о природе и учением о государстве располагается учение о человеке, который является и природным телом, и элементом государственного тела.
Материальный мир состоит из простых неделимых частиц – «корпускул». Гоббс рассматривает человека с точки зрения механической причинности: человек – это совокупность частиц, двигающихся по законам механики. Сердце – это пружина, нервы – нити, суставы – колеса. Гоббс – представитель натурализма, для него даже душевные явления – это движение тонких материальных тел.
В области гносеологии Гоббс выступает как сенсуалист и номиналист. Все наше знание – это результат воздействия вещей на органы чувств. Вся остальная познавательная деятельность представляет собой комбинирование одних представлений с другими благодаря словесным знакам. Гоббс сделал важный шаг в развитии формальной логики, он предвидел ее сближение с математикой.
Душевная жизнь человека – это взаимодействие разума и воли. Воля направляет, поддерживает человеческий эгоизм, стремление к самосохранению. В свое «природности» все люди равны. Из равенства способностей вытекает равенство надежд на достижение целей. Если два человека желают одной и той же вещи, которой, однако, не могут обладать одновременно, они становятся врагами. Наступает такое состояние общества, которое можно назвать войной всех против всех. Над человечеством нависает угроза самоуничтожения. Разум говорит о необходимости заключения общественного договора «каждого с каждым», по которому люди передают свою силу и естественное право искусственному человеку – государству.
Государство обслуживает человека и порождается им. В нем должна господствовать единая воля; наиболее совершенной формой правления является абсолютная монархия, которая должна совмещать силу и право. Гоббс считал, что власть государства распространяется и на духовную жизнь общества. Злейшими врагами государства являются «частные» мнения, инакомыслие крайне опасно. Вот почему Гоббса считают одним из теоретиков авторитаризма.
Особое место в философии Нового времени занимает французский философ и ученый Блез Паскаль (1623-1662 гг.). Паскаля не интересует интеллектуальная сторона познания возможностей человека как других философов того времени. В центре его внимания – противоречивый образ человека, данного в зеркале самопознания. Человек – точка схождения абсолютно несходного – духа и материи, добра и зла, разума и страстей, истины и заблуждения, бесконечного и конечного.
Бытие человека парадоксально, человек всегда находится в состоянии тревоги, тоски, в ощущении непостоянства. Человек не знает, «к кому себя причислить в мире», он заблудился. Спутанный клубок переживаний сопутствует человеку на пути самопознания.
Философия Паскаля – своеобразная форма критического, скептического рационализма. Человек велик, только когда осознает свое ничтожество. Достоинство человека заключается не в овладении пространством, а в способности мыслью охватить пространство. Осознание себя приносит человеку лишь несчастье, ввергает его в пучину одиночества. В земной человеческой жизни нет опоры для человека, все обращается в противоположность: даже самое прекрасное чувство – любовь – несет человеку зло.
Разум не может нам помочь в познании Бога. Паскаль приводит человека к непосредственности веры, к мистическому пути постижения Бога. То обстоятельство, что все люди испокон веков стремятся к счастью, бессмысленно пытаясь заменить его чем попало, свидетельствует о том, что бесконечность пустоты души «может заполнить лишь нечто бесконечное и неизменное, то есть Бог». Вся мистерия познания, противоречия человеческой жизни разрешаются в христианской вере. «Царство Божие в нас самих, всеобщее благо в нас самих, он – и мы сами, и не мы», – заключает Паскаль.