Практика медитации в Колеснице сутры
В медитации Колесницы сутры проявляются оба аспекта — сочувствие (или метод) и мудрость, на обоих уровнях — концентрации и проникающего видения, которые являются основой и для всех других форм буддийской медитации. Посредством концентрации (буквально: «умиротворенное» или «спокойное пребывание»; санск. шаматха, тиб. шине) ум учится покоиться к самом себе, без отвлечений и помех. Сконцентрированный и ясный, он развивает глубокое проникающее видение своей собственной природы, и тогда спонтанно проявляется освобождающая мудрость. Различные формы медитации проникающего видения (санск. випашьяна, тиб. лхактонг) всегда основываются на хорошей концентрации.
Медитативная концентрация в первую очередь вызывает успокоение ума, поэтому ее применяют и во многих небуддийских традициях. Спокойствие ума — явная цель многих форм медитации. Бесспорно, покой ума или хорошая концентрация сами по себе очень полезны. Нас уже не так легко отвлечь, и нам легче дается любая деятельность как на работе, так и в быту. Однако само по себе сконцентрированное и мирное состояние ума не ведет к Освобождению, потому что оно не отсекает корни иллюзии.
За приятное чувство спокойствия ума можно очень легко начать цепляться. В длительной перспективе это может привести к опыту концентрации в так называемых мирах богов, в которых хотя и переживаются мирные состояния ума, но хорошие впечатления, которые нас туда привели, только расходуются, и не создаются дальнейшие причины для Освобождения. В худшем случае, это может привести даже к эффекту «белой стены», который обусловлен недостатком ясности и приносит очень негативные результаты. Нам хорошо знакомо это состояние по тем ситуациям в повседневной жизни, когда мы совершенно рассеянны или пребываем в неясном, замутненном состоянии ума. Это уж точно не является медитацией.
К хорошей концентрации должна добавляться медитация глубокого проникающего видения. Отсутствие реальной сущности личности, Освобождение из круговорота существования, отсутствие реальной сущности явлений и полное Просветление можно постичь только посредством проникающего видения. Буддийская медитация отличается от медитаций других традиций тем, что соединяет два аспекта — концентрацию и проникающее видение.
На пути сутры существует множество методов для того, чтобы успокоить ум, развить концентрацию и больше не дать помехам нас поймать. Можно медитировать на обычные внешние объекты: например, на пламя свечи, на специальные объекты, такие как статуи или изображения Будд, а также на дыхание, которое соединяет внешний и внутренний мир. Но можно медитировать и на воображаемые объекты, такие как шарики света, слоги мантр или Будда–формы. Чтобы создать стабильную концентрацию, вначале мы используем в медитациях понятийные состояния ума. Лишь после того, как мы привыкли покоиться непосредственно в уме, не направляя сознание на что–либо с помощью понятийного мышления, в так называемой «медитации сущности шине», волны мыслей в океане ума успокаиваются, и ум все больше и больше узнает самого себя. С этого момента медитация успокоения ума шине совершенно естественно переходит в медитацию проникающего видения лхактонг.
Существует много особых методов для развития проникающего видения. Вначале ум и объекты ума исследуются с целью распознания их истинной природы. Это исследование является противоядием от неведения. Результатом исследования может быть то, что мы не находим никакого реально существующего ума, и покоимся в понимании пустоты, позволяя этому пониманию самоосвободиться и превращая его таким образом в собственный опыт. Го есть, с помощью мыслей мы позволяем мыслям самоосвободиться. Это происходит само по себе, если мы все делаем правильно. Иначе это можно описать как пребывание в состоянии неискусственности. Такое исследование может быть проведено или с помощью описаний природы ума в той форме, в которой они даны в четырех буддийских философских школах, или непосредственно с помощью наставлений квалифицированного учителя. При помощи точного исследования практикующий шаг за шагом учится точно распознавать явления и их истинную природу.
Вначале это распознание может происходить только на уровне понятий, посредством логических заключений и т.д. Однако с углублением медитации всё больше развивается различающая мудрость, которая выходит за пределы понятий. Глубокое проникающее видение означает достижение непосредственного, внепонятийного осознавания природы ума, которое больше не меняется. Картинки, которые всплывают в уме при стабильной концентрации, распознаются как чистые проявления, свободные от независимого существования. Таким образом, спокойствие ума и проникающее видение всё больше приближаются друг к другу, поскольку направлены на один и тот же объект.
В итоге, практикуется неразделимая связь между концентрацией и проникающим видением. Если практиковать только успокоение ума, то невозможно отсечь корень изначального неведения и достичь Освобождения. А если практиковать лишь проникающее видение, то даже если и возникнут определенные опыты, они будут нестабильны, как пламя свечи на ветру. Только если ум станет действительно непоколебимым, он без труда сможет распознать свою истинную природу. Если появляются внепонятийное спокойствие ума и внепонятийное проникающее видение, то становится ясно, что у них одна и та же суть.
Стабильное спокойствие ума, глубокое проникающее видение и связь между ними нужно тренировать последовательно, потому что они взаимозависимы, как причина и следствие. Для объединения обеих практик важнее всего иметь нерассеянный, однонаправленный ум, который покоится в своем естественном состоянии. Объяснения о препятствиях, которые могут появляться в практике, и о противоядиях против них можно найти в журналах1 и в других книгах. В Колеснице тантры спокойствие ума или концентрацию тренируют, главным образом, в фазе построения медитации, а проникающее видение — в фазе завершения. Обе эти фазы будут подробно объяснены в третьей части книги (Глава 4. Основная практика).
К самым важным формам медитации в Колеснице сутры относится медитация на любовь и сочувствие, как она дается, например, в семи пунктах тренировки ума (см. также «Великий путь пробуждения» Джамгёна Конгтрула). Здесь особенно известна медитация «Давать и брать», в которой посредством дыхания собственное счастье обменивается на страдания других. Существует более 100 различных форм медитации, связанных с тренировкой ума. Кроме того, можно последовательно медитировать на взаимозависимое возникновение или на пустоту — опять же, на основе либо четырех философских буддийских школ, либо специальных текстов («Сутры сердца» и др.).
Поскольку в Колеснице сутры закладываются причины для Просветления, это надежный, но и очень долгий путь. Тому, кто применяет только эти методы, требуется много жизней, чтобы достичь Освобождения и, тем более, Просветления. Говорят, что самые быстрые практикующие на этом пути, такие как исторический Будда Шакьямуни, могут достичь Просветления за три мировые эпохи. Это очень большой промежуток времени. Здесь мы устраняем все сомнения и неясности в уме посредством точного исследования вещей. Мы становимся уверенными, бесстрашными и непоколебимыми, потому что ясно видим, каким всё является. Если применение быстрых методов Алмазного пути для кого–то невозможно, то медитации Колесницы сутры тоже приводят к полному Просветлению.