Прибежище
■ Тибетское слово для Прибежища — «кьяб» — буквально означает «защита», и это защита от страданий обусловленного существования. Защитить других от страдания может лишь тот, кто сам уже вышел за его пределы. Только такие объекты Прибежища способны привести нас к постоянному счастью. Эго гак называемые Три драгоценности: Будда — просветленное состояние нашего ума; Дхарма — Учение, ведущее к этому состоянию; и Сангха — Бодхисаттвы, наши друзья на пути. В тибетском буддизме есть еще и четвертое Прибежище: Учитель, или Лама, соединяющий в себе благословение, методы и защиту.
■ После того как мы тщательно обдумали четыре основные мысли и правильно их поняли, появляется сильное желание здесь и сейчас осознанно работать с умом, искореняя все трудности и их причины. С пониманием того, что в круговороте существования невозможно достичь непреходящего счастья или найти какую–либо реальность, ум получает ясное направление. Раньше он везде искал счастья и принимал Прибежище в переменчивых явлениях, таких как богатство, слава, красота и здоровье. Теперь он сосредотачивается на вневременных ценностях Освобождении и Просветлении.
Поскольку вначале привязанность к внешним вещам всё еще сильна, нам нужны внешние объекты Прибежища, которые в действительности являются формами выражения Просветления, истинной природы нашего ума. Ум не вещь — настраиваться на его природу напрямую очень сложно. Поэтому мы обращаемся к Просветлению, устанавливаем связь между истиной внутри и снаружи посредством объектов Прибежища. Так мы выражаем доверие к пути и цели буддийской практики, иными словами, это точка отсчета на пути к Просветлению. Принимая Прибежище, становишься буддистом. С момента принятия Прибежища мы уже больше никогда не исключены из сочувственной активности будд, если только сами ей активно не противодействуем.
Защитить нас от страдания могут лишь те, кто уже ему неподвластен. Чтобы развить подлинное доверие и суметь открыться, нам стоит больше узнавать о качествах Прибежища. Нужно не слепое доверие: оно должно основываться на глубокой убежденности в качествах Прибежища, которые делают возможным достижение Освобождения и Просветления. Об этом можно больше узнать из «Драгоценного украшения Освобождения» Гампопы, а также многих других книг и текстов. Это, например, «Гью Лама» Майтрейи и Асанги или «Сутра напоминания о Трех драгоценностях».
В общем, говорят о внешнем и внутреннем Прибежище.
Внешнее Прибежище — это так называемые Три драгоценности:
• Будда — просветленное состояние нашего ума;
• Дхарма — Учение, которое ведет к этому состоянию;
• Сангха — друзья и помощники на пути.
Это общее Прибежище для всех буддийских традиций.
Внутреннее Прибежище — это гак называемые Три корня, или Три источника:
• прежде всего, это Учитель, или Лама, — корень благословения, создающий связь с Просветлением;
• Будда–аспекты, или Йидамы, — это корень постижения, они позволяют развить обычные и высшие совершенства;
• наконец, Защитники — корень активности, они устраняют все препятствия на пути и осуществляют просветленную Будда- активность.
В этих Трех корнях дополнительно принимают Прибежище только представители тибетского буддизма.
Коротко говоря, Будда — это, во–первых, исторический Будда Шакьямуни, который на основе сочувствия и мудрости продемонстрировал двенадцать особых подвигов, показав таким образом совершенный пример достижения Просветления. Во–вторых, Будда — это просветленное состояние ума, полное пробуждение от сна неведения, удаление всех завес в уме и раскрытие изначальной мудрости, знание природы и способа проявления всех явлений мира, состояние всеведения.
Дхарма — это Учение о том, каким всё является. Она изложена в сутрах и тантрах, и внедряется в практику благодаря тренировке правильного поведения, медитации и мудрости. Дхарма это путь к окончанию всех страданий, она освобождает от двойственных представлений о независимом существовании субъекта и объекта, содержит средства для преодоления всех состояний ума, омраченных завесами.
Сангха — сообщество практикующих, которые, зная методы, ориентируются на общую цель и благодаря этому помогают друг другу в ее достижении.
Из Трех драгоценностей важнее всех Будда, поскольку он осуществил Состояние истины (санскр. Дхармакайя). В нём содержатся как Учение, Дхарма, так и окончательная цель сообщества практикующих. Итак, высшее Прибежище заключается в направленности на природу всех явлений, свободную от привязанности к крайностям представлений о существовании и не–существовании.
В «Сутре напоминания о Трех драгоценностях» объясняется.
• истинное принятие Прибежища в Будде означает безошибочное понимание причины и следствия;
• истинное принятие Прибежища в Дхарме означает развитие обоих аспектов Просветленного настроя — относительного и абсолютного, а также отказ от причинения вреда другим существам;
• истинное принятие Прибежища в Сангхе означает отрешение от негативных влияний, взглядов и т.д.
По поводу первого аспекта, Прибежища в Будде, Восьмой Кармапа Микьё Дордже говорит: «Когда познана подлинная реальность, причина и следствие проявляются как пустота. Когда познан сам способ существования явлений, пустота проявляется как причина и следствие». Аналогично учит Будда в «Сутре рисовых ростков»: «Кто понимает взаимозависимое возникновение вещей, тот понимает Дхарму. Кто понимает Дхарму, тот понимает Будду — просветленное состояние ума». Как уже объяснялось раньше, это означает, что проявление и пустота никогда не отделены друг от друга. Полное постижение этой природы все вещей означает переживание абсолютного, постоянною счастья.
В Состоянии Истины, которого Будда достигает для собственной пользы, он может излучать различные формы, осуществляющие совершенную Будда–активность для блага существ. Благодаря этой активности состояний формы Будда защищает существ от страданий и ведет их к полному Просветлению. Эти три состояния (буквально: «тела») Будды также иногда называют тайным Прибежищем. Их точные описания даны в труде «Гью Лама» Майтрейи/Асанги, а также в текстах «Праджняпарамиты».
Из Трех корней важнее всех — Учитель. Он соединяет в себе благословение, методы и защиту, то есть представляет все Три корня. Говорится, что из сердца Учителя излучаются Будда–аспекты, или Иидамы, а из их сердец — Защитники. Таким образом, и Будда–аспекты, и Защитники являются формами проявления Учителя и одновременно методами, которые Учитель дает, имея в виду определенную цель. Более того, Учитель соединяет в себе также и Три драгоценности. Как пример достижения Просветления он является Буддой. То, чему он учит, — Дхарма, а его активность олицетворяет Сангху. По этой причине Учитель является центральным аспектом на так называемом Древе Прибежища, на котором представлены все шесть объектов Прибежища: Три драгоценности и три корня. Медитация на Учителя и детали Древа Прибежища будут объяснены более подробно в четвертой части этой книги, в связи с Основополагающими упражнениями.
Во время церемонии принятия Прибежища, которую проводит квалифицированный Учитель, мы открываемся буддийскому Прибежищу, осознаём присутствие Будд и Бодхисаттв и думаем о том, как сильно мы и все существа хотим достичь счастья. Потом, повторяя слова Учителя, говорим, что для блага всех с настоящего момента и до Просветления мы принимаем Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе и Ламе. Затем у нас срезают немного волос.
Этот обычай символически восходит к Будде Шакьямуни: он обретал волосы, когда оставил жизнь во дворце и вступил на путь к Просветлению.
В конце Лама дает нам имя Прибежища, которое будет вдохновлять нас на пути. По мере продвижения вперед и совершенствования понимания это имя может приобретать всё более глубокий смысл. Часто оно указывает на связь с одним или несколькими из «пяти Будда–семейств». Например, если его частью является слово «Дордже» (алмаз) или «Пема» (лотос), то налицо связь с семейством Алмаза, которое возглавляет Будда Акшобья, или семейством Лотоса Будды Амитабхи. Возможны также указания на определенные виды мудрости или активности. Подробнее Поучение о пяти Будда–семействах будет изложено в четвертой части в связи с объяснением путей, по которым можно идти после Основополагающих упражнений.
Однако следует помнить, что, хотя имя Прибежища и усиливает связь с путем к Просветлению, важно не развивать никаких жестких представлений о значении этой связи во всех деталях, ведь состояние Будды — за пределами любых понятий и идеи.
В начале пути интеллектуальное понимание очень полезно, но всё же по–настоящему важен непосредственный опыт вне концепций. Главное — не создавать лишних жестких концепций о мире и самих себе, получая таким образом опыт настоящей свободы. Состояние Будды означает, что в уме очищены все завесы и полностью раскрыты все качества. На пути к нему имеются различные ключевые моменты, но цель свободна от любых ограничений.
Сутью принятия Прибежища является желание найти настоящую защиту от страданий. Если распознаешь качества Грех корней и Трех драгоценностей, то принимаешь Прибежище всем своим существом с уверенностью, что это лучший источник защиты. Поэтому говорится, что больше нет необходимости обращаться за защитой к различным богам и другим мирским силам. Они сами подвержены мешающим чувствам гордости, ревности или гнева и, следовательно, не могут служить надежным Прибежищем.
Если не разрывать связь с Прибежищем, остаешься защищенным, даже если позже захочешь развиваться в другом духовном направлении. Мы сохраняем благословение Прибежища, если становимся хорошим христианином или следуем за индуистским гуру. Будда никогда не ревнует — он хочет лишь, чтобы нам было хорошо. Благословение теряет только тот, кто начинает участвовать в экстремальных сектах или принимает те виды ислама, которые пренебрегают всеобщими правами человека.
Еще один совет, связанный с принятием Прибежища: по возможности каждый день вспоминать о Прибежище и уважать всё, что его представляет, то есть статуи и изображения Будды, тексты Дхармы, Ступы (архитектурные сооружения, изображающие состояние Будды), гау (коробочки для реликвий) или другие символы Просветления. Мы относимся к ним с уважением, поскольку они являются дополнительными средствами, помогающими нам достичь Просветления.
Кроме того, большую роль в принятии Прибежища играет мотивация. В медитации на Шестнадцатого Кармапу она выражена так. «Для блага всех существ мы принимаем Прибежище…» Мы хотим освободить от страданий не только самих себя, но и всех остальных. Как уже объяснялось, этот великий настрой на счастье других существ отличает Великую колесницу от Колесницы старейших в общине. Согласно «Драгоценному украшению Освобождения» Гампопы, особенность мотивации, с которой следует принимать Прибежище, заключается в том, что мы не можем выносить страданий других. Это означает, что Прибежище по возможности всегда должно быть связано с просветленным настроем ума. Так оно автоматически становится Прибежищем в Великой колеснице. Одновременно благодаря этому настрою уменьшается опасность, что мы, подобно практикующим более низкой Колесницы, потеряем время или застрянем в состоянии простого покоя ума.
Даже в самом общем смысле правильный настрой очень важен для практики медитации и для повседневной жизни — ведь если применять особо эффективные методы Алмазного пути без хорошей мотивации, может случиться так, что способности, развивающиеся на пути, будут использованы неправильно. Поэтому в следующей главе более подробно рассматривается развитие драгоценного Просветленного настроя.
Развитие
Просветленного настроя
■ Направленность на Освобождение и Просветление должна быть связана с чистым настроем, с широкой мотивацией блага для всех существ. Это Просветленный настрой ума: основанное на любви и сочувствии желание как можно быстрее достичь состояния Будды, чтобы освободить всех существ от страданий. Только если постоянно познавать природу ума, можно раскрыть в себе способность в наиболее полном объеме и совершенно естественно помогать другим. Еще на пути к этому состоянию, мы делаем для блага других всё, что можем. Этот настрой усиливает и практику медитации, и действия в повседневной жизни. Любая активность становится активностью Бодхисаттвы и тем самым — шагом на пути к Просветлению.
■ Сочувствие и мудрость являются основой Просветленного настроя. Вкратце о них уже говорилось в главе о содержании Колесницы сутры (часть II). Эти качества не отделены друг от друга. В окончательном смысле желание достичь Просветления соответствует совершенствованию мудрости, а цель освободить всех живых существ от страданий — совершенствованию сочувствия. Ум безграничен по своей природе, и поэтому невозможно отделить счастье других от нашего собственного. Понимая это, чувствуешь свою ответственность за счастье других точно так же, как за свое собственное, и теперь, зная, как можно достичь настоящей слободы от тех трудностей, будешь использовать свое знание для блага всех живых существ.
Если мы развиваем такую самоотверженную мотивацию, это означает, что мы сами отвечаем за себя, так как сочувствие и мудрость заложены в природе ума. Просветление есть не что иное, как полное постижение природы ума, и, следовательно, без этого настроя его достичь нельзя. Все Будды прошлого смогли стать Буддами лишь потому, что, опираясь на Просветленный настрой, работали для блага других. Вот почему Будда Шакьямуни касается рукой земли. Когда его Просветление было подвергнуто сомнению, он этим жестом символически призвал богиню земли засвидетельствовать, что на протяжении трех мировых эпох он развивал Просветленный настрой и шел путем Бодхисаттвы. Так он заложил причины для Просветления и теперь с полным правом проявляет состояние Будды. Этим жестом он показал путь и цель.
Индийский мастер Чандракирти в тексте «Вступление на Срединный путь» (строфа 1) говорит:
«Слушающие и постигающие в одиночку появляются благодаря Буддам. Будды появляются из Бодхисаттв. Бодхисаттвами становятся благодаря сочувствию, недвойственному уму и Просветленному настрою». Восьмой Кармана Микьё Дордже в своем комментарии поясняет, что есть три ступени сочувствия (они уже упоминались во второй части раздела о содержании Колесницы сутр). После этого он говорит, что недвойственный ум можно приравнять к мудрости, свободной от крайностей существования и не–существования, и Просветленный настрой включает оба этих аспекта.
Далее он говорит о Просветленном настрое ума:
"Объясняется, что такой настрой приносит всем существам и обусловленную, временную пользу, и абсолютную радость. Это непревзойденный настрой ума. Он поддерживает существ любовью, свободной от зависти и ненависти. Он означает стабильное сочувствие. Основанный на высшей радости, он помогает никогда ни о чём не сожалеть, даже если появляются большие трудности. Он неизменен в своей равностности и не разделяет на врагов и друзей…»
Здесь Восьмой Кармапа описывает Просветленный настрой ума при помощи Четырех неизмеримых качеств: любви, сочувствия, радости и беспристрастности.
С опорой на эти четыре качества принимается сам обет Бодхисаттвы. Согласно тексту индийского мастера Шантидевы «Вступление на путь Бодхисаттвы» (глава 3, строфы 23 и 24), при этом обещают следующее: «Подобно Буддам прошлого, которые развивали Просветленный настрой и шаг за шагом следовали практике Бодхисаттвы, я тоже буду развивать Просветленный настрой и постоянно упражняться в этих практиках для блага всех существ».
Широко применяются также более краткие формы: например, в медитации на Любящие Глаза принятие Прибежища и развитие Просветленного настроя совмещены — эту версию дал мастер Атиша.