Глава VI. ОБРЯДЫ ИНИЦИАЦИИ 2 страница

5 Boas Fr. — Rep. Un. St. Nat Mus. for 1895. Wash, 1897. Эта работа подробно проанализирована Г.Шурцем (за исключением того, что касается обрядов) и Г.Вебстером; см. также Handbook of the American Indians. T. I (квакиютль)

3 Kohl.J.-A. Kitschi-Gami. T. I. Brème, 1859, с. 59-76.


Миде» у оджибве. Их последовательность такова: строят сакральную хижину1, ребенка привязывают к доске, и в течение всей церемонии он остается совершенно отстраненным; участники надевают особые костюмы и раскрашивают себя. Общая процессия входит в хижину, вожди-жрецы-колдуны «убивают» всех присутствующих, затем «воскрешают» одного за другим (торжественное шествие, «убийство» и «воскрешение» совершаются после каждого важного этапа церемонии), отец в сопровождении крестного отца и крестной матери представляет ребенка вождям, затем танцует с теми, кто его сопровождает. Это продолжается до полудня; после полудня в центре хижины помещают сакральное сооружение из ветвей, покрытых материей. Процессия обходит его один или несколько раз, пока сооружение не покроется грудой крашеных ракушек, выплюнутых на него каждым участником Затем шествие возобновляется, и, проходя, каждый подбирает ракушку, которая, получив сакральную силу, становится «лекарством». После этого каждый присутствующий поочередно бьет в барабан и поет нечто вроде молитвы, при этом мужчины курят (ритуальный акт). К вечеру вожди и жрецы принимают подарки, подносимые отцом инициируемого, в обмен они дают ему «лекарство», амулеты и т.д.; затем главный жрец произносит речь, называемую «божественным благословением Kitschamanitou (Китчиманиту)». А в завершение следует совместное угощение вареной кукурузой (при этом новообращенным тоже выделяются порции). Во время церемонии ребенок получает имя.

У зуньи в Аризоне каждый мальчик должен быть принят в братство Ko'tikili, созданное на основе мифологических представлений, и включен в один из сакральных церемониальных домов (kiwitsiwe), некоторым образом подобных храму. Таковым он является для мужа, старшего сына или старшего брата повитухи, которая в свое время принимала инициируемого ребенка. Один из этих мужчин становится крестным отцом ребенка во время инициации либо независимо от воли ребенка (если ему мало лет), либо по его воле (по достижении 12 или 13 лет)2. Кроме того, каждый человек — мужчина или женщина — входит во многие «братства» (например, дождя, магически-лечебные и т.п.), для вступления в которые обряды инициации различны3.

1 Там же, т. II, с 71.

2 Stevenson M.-C. The Zuni — АВАЕ. Т. XXIII (1904), с 65.

3 Ср. там же, с 490-511, 522-527, 532-564, 570-572, 578 и др; 413, 415, 421, 426 и сл.


Вот схема обрядов во время добровольной инициации в это братство: 1) крестный отец вводит обращаемого в сакральный дом; 2) две женщины кладут ему на спину четыре сложенных вчетверо коврика; 3) крестный отец завязывает ему глаза, чтобы он не мог ничего видеть; 4) обращаемый получает от каждого из четырех «божеств» (Sayathlia, их представляют мужчины в масках) по четыре удара по спине ветвями юкки; 5) женщины получают от каждого из этих маскированных удар юккой по спине и снимают коврики; 6) обращаемый снова получает по четыре удара от каждого «божества»; 7) крестный отец снимает повязку с его глаз и закрепляет в его волосах перо орла, сакральное украшение; 8) четыре «божества» снимают свои маски, и новичок узнает известных ему мужчин; 9) четверых обращаемых подводят к четырем «божествам», и каждый из них вручает мальчику маску и ветвь юкки; 10) новички ударяют каждого маскированного ветвью юкки по правой и левой руке и правой и левой лодыжке; 11) обращаемые возвращают маску каждому из «божеств»; 12) последние вновь надевают маски и бьют каждого крестного отца по рукам и по лодыжкам, на этом обряд инициации заканчивается1. Отметим, что во всей этой церемонии бичевание2 вначале явно имеет смысл обряда отделения, а затем — обряда включения. Бичевание в обрядах инициации у навахо3, где последовательность церемонии почти идентична только что описанной, отличается числом «божественных» актеров, полученных ударов и т.д. Кроме того, новообращенных женщин обсыпают мукой, к ним прикасаются специальным сакральным предметом. Он состоит из четырех ветвей юкки, к каждой из которых прикреплен колос с четырьмя очень тесно сидящими зернами. Этими ветвями поочередно прикасаются к подошвам ног, ладоням, предплечьям, верху грудной клетки, лопаткам, двум выступающим бугоркам на голове, обсыпая их мукой. Можно отметить аналогию этих обрядов с обрядами христианского крещения: это обряды включения в общность. Добавлю, что нет фиксированного возраста для инициации и что обряд должен быть повторен в той же последовательности четыре раза, чтобы человек мог присутствовать на всех без исключения церемониях и носить сакральные маски. Последними актами являются: 1) надевание на себя маски; 2) обсыпание маски новообращенного сакраль-

1 Там же, с. 103—104; по поводу инициации детей в раннем возрасте ср. там же, с. 94-101.

2 О бичевании как обряде инициации см. интересные факты у Лафито (Mœurs des Sauvages Américains. T. I. P, 1724, с. 273).

3 Matthews Wash. The Night Chant, a Navaho ceremony. — MAMNH. T. V. N.Y, 1902, c. 116-120.


ной пудрой; 3) вдыхание инициируемым сакрального дыма. Раньше опрокидывали сосуд, чтобы он служил барабаном, теперь его поворачивают. На этом церемония заканчивается. Прежде чем описать другие этапы, считаю необходимым отметить, что центральным актом церемонии в Северной Америке, так же как и в Австралии, является факт раскрытия обращаемым того, что крокмитены1 их детства являются просто сакральными предметами: в Австралии2 это — ромб, в Америке — маска; кроме того, привилегией инициируемого является возможность манипулировать этими предметами при условии точного соблюдения правил, не опасаясь гнева сверхъестественных сил. Названные выше три элемента церемонии также являются кульминационными моментами инициации в азиатских, греческих и других мистериях.

Очень интересен ритуал повторного крещения, которому подвергались сабии. Их религия, якобы основанная святым Иоанном Крестителем, является соединением маздеизма, иудаизма, христианства, ислама и т.д. Существуют три вида крещения: 1) крещение ребенка до года; 2) крещение как очищение от всякого рода скверны; 3) коллективное крещение в течение пяти дней ежегодного праздника — Pancho. Все участники обряда — сабии по рождению; ни один чужеземец не может быть допущен к их религии; следовательно, в их ритуалах не было актов отделения3. Это ставит сабиев в особое положение.

«Тайные общества» океанийцев (за исключением жителей Австралии) и африканцев не нацелены на контроль за природой, подобно тотемическим кланам и братствам. Магически-религиозный характер позволяет им выполнять, скорее, политические и экономические задачи в повседневной жизни. По общему сценарию, а часто и в деталях обряды инициации в тайные общества подобны тем, которые были описаны выше. Особенно поразителен параллелизм в обрядах Конго, подробно описанных де Жонгом4. К сожалению, автор видит в них обряды половой зрелости, хотя возраст вновь обращенных

1 Крокмитен — пугало, представляемое как чудесное и злое существо, которым стращают непослушных детей. — Примеч. пер.

2 О пугалах, внушающих суеверный страх, см.: Сеnnер A., van. Mythes, Leg. Austr., гл. VII.

3 Подробнее см.: Siouffi M. Etudes sur la religion des Soubbas ou Sabéens, leurs dogmes, leurs mœurs. P., 1880, c. 76—82.

4 Jonghe M., de. Les sociétés secrètes au Bas-Congo. Bruxelles, 1907; с большой ос торожностью обратимся к работе Лео Фробениуса: Frobenius L Die Masken und Geheimbünde Afrikas; M. де Жонга дополнят X.Haccay (Nassau H. Fetishism in West Africa. L, 1904, с. 250—263) и Пешуэль-Лёш (Pecbuel-Loesche. Volkskunde von Loango, с. 452).


обычно колеблется между 10 и 15 годами, а иногда между 7 и 20 годами1. Возраст физиологической зрелости негров Конго точно не установлен. Впрочем, все представители племен Нижнего Конго не обязаны присоединяться к тому или иному сообществу (нкимба или нъембо). Это не только свидетельствует о том, что речь идет об особых ограниченных обществах, которым я оставляю их название «тайные»2, но главным образом доказывает, что в церемониях посвящения такие моменты, как достижение возраста половой зрелости, происхождение и право на вступление в брак, не принимаются во внимание.

«Тайные общества» у конго, так же как и «общества» жителей Гвинейского побережья и других мест, пересекают границы племенных территорий. В них допускают лишь сыновей самых способных свободных мужчин или богатых рабов. В зависимости от обычаев племени и ревнителей традиций продолжительность церемонии включения растягивается от двух месяцев до шести лет. Церемонии включают разного рода запрещающие обряды (табу) и обряды разрешающие. Последовательность обрядов следующая: отделение обращаемого от домашней среды (изоляция в лесу3), очищение (люстрация), бичевание, отравление пальмовым вином, доводящее его до беспамятства4. Все эти приемы делают его «мертвым» для прежней среды и готовят его включение в новую среду. Между этими актами находится промежуточный период, во время которого совершают членовредительства (среди них обрезание, которое иногда практикуется в раннем возрасте без связи с тайным обществом), разрисовывание тела (белым5 и красным); обращаемые на протяжении всего церемониального срока ходят голыми, ибо они

1 Ср. его дискуссию: Jonghe M., de. Les sociétés secrètes, c. 21—23.

2 Этот термин не точен, потому что рядовые члены племени хорошо знают, кто входит в общество, тогда как в европейском обществе не знают, кто является (к примеру) франкмасоном, по крайней мере условно.

3 Так как первым актом большинства церемоний, описанных в этой книге, является достаточно строгая и длительная изоляция, бесполезно — на мой взгляд — обсуждать странные интерпретации М. де Жонга (Les sociétés secrètes, с. 30) и Лео Фробениуса (Die Masken und Geheimbünde).

4 Состояние беспамятства обращаемого — очень важный элемент. В Америке он достигается глотанием сока табака и других растений, обладающих наркотиче скими свойствами; в других местах — путем окуривания, бичевания, истязаний. Цель — заставить новичка «умереть», утратить воспоминание о его первоначальной личности и его прежнем мире.

5 Ср. Frazer J.-G. The Golden Bough. T. Ill, с. 430 (примеч.); Webster H. Primitive Secret Societies, c. 44. Вебстер отмечает, что белый цвет считается цветом мертвых. Все практические действия также указывают на то, что обращаемый «мертв».


мертвые. Им не разрешается выходить из своего убежища и показываться на людях. Они получают наставления от жреца-колдуна (нганга), пользуются особым языком, соблюдают пищевые запреты. Затем следуют обряды реинтеграции в прежнюю среду (элемент, которого нет у посвященных в тотемический клан или братство). Посвященные делают вид, что они не могут ни ходить, ни есть, короче, ведут себя как новорожденные (воскресшие) и вновь обучаются всем действиям обычной жизни. Для этого им требуется несколько месяцев. Прежде они купались в реке, сжигали сакральную хижину. Действия подчинялись двойному сценарию: обряды отделения от общей среды, обряды включения в сакральную среду; промежуточный период; обряды отделения от локальной сакральной среды; обряды реинтеграции в общую среду. Благодаря прохождению через сакральный мир у посвященного остается особое, магически-религиозное свойство. Общей схеме отвечают также церемонии инициации у яунде Южного Камеруна1 и в целом у населения Гвинейского залива (в обществах пора, эгбо, оро, мумо-юмбо и др.). Для ознакомления с тайными обществами Меланезии я в первую очередь предлагаю обратиться к прекрасной книге Кодрингто-на2 , где вы найдете описания церемоний инициации на Фиджи, островах Банкс и Новых Гебридах. Наука не располагает достоверными данными о том, что эти общества связаны с тотемизмом3. Недавно Р.Паркинсон4 опубликовал новые сведения о тайных обществах, называемых дук-дук, на Архипелаге Бисмарка и на Соломоновых островах. Вот последовательность обрядов, которые лишь немного варьируются в деталях5: 1) посвящаемого приводят в сакраль-ное место; 2) там он получает удары хлыстом, интенсивность которых зависит от его возраста; удары наносит руководитель тайного союза — тубуан, в данном случае берущий на себя функцию крок-митена; 3) стонам посвящаемого издалека вторят причитания матери и других родственников; 4) поручитель раздает подарки присутствующим и дает поесть посвящаемому; 5) тубуан полностью разоблачается, и посвящаемые узнают в нем мужчину; 6) одежда тубуана, насаженная на каркас, остается в стоячем положении — таким образом демонстрируется пронизывающая его сила (аналогичная

1 Ср. Frobenius L Die Masken und Geheimbünde, c. 67—74; Zenker. Mitteil, aus den Deustch. Schutzgeb. T. VIII (1895).

2 Codrington H. The Melanesians. Oxf, 1891, c. 69-100.

3 О меланезийском тотемизме см. дискуссию: Lang A. Social Origins. L., 1903, с. 176-207.

4 Parkinson R Dreissig Jahre in der Südsee. Stuttgart, 1907, c. 567-612.

5 Там же, с. 582-586.


меланезийской мана); 7) присутствующие танцуют и обучают своим пляскам, а также секретам тайного общества посвящаемых; 8) все присутствующие принимают участие в общей трапезе; 9) каждый посвящаемый, если его возраст приближается к 12 годам, получает церемониальное одеяние; если это маленький ребенок, он должен подождать несколько лет. Дарение одеяния, которым заканчивается инициация, совершается на следующий день и сопровождается особым ритуалом. Очевидно, что церемония состоит из обрядов отделения, промежуточного периода и обрядов включения1.

То же самое можно сказать о фазах фиджийских церемоний, где посвящаемый помимо прочего должен пройти между двумя ложными трупами, окрашенными с ног до головы в черный цвет и с вываливающимися внутренностями (для этого используются внутренности жертвенных свиней)2.

В обществе ареоев на Таити и в других местах Полинезии существовало семь разрядов, или ступеней, участия индивида в общественной жизни, военных операциях и грабительских набегах. Знаками различия разрядов служили разные виды татуировки. По мере продвижения посвящаемых по иерархической лестнице татуировка усложнялась и покрывала все большую часть тела3. Такое общество набиралось из представителей всех социальных классов. Если кто-то хотел стать его членом, он выставлял себя напоказ, разодетый и разукрашенный необычным образом, делая вид, что он «не в себе». Далее, если считали, что он им подходит, то принимали в общество в качестве прислужника. Таким образом, первый акт заключался в том, чтобы показать, что ты отличаешься от обычного человека, и в этой церемонии я усматриваю обряд добровольного отделения. По истечении определенного срока посвящаемого принимали в общество: 1) меняли ему имя; 2) он давал присягу умерщвлять своих детей; 3) он должен был научиться принимать особую позу для того, чтобы исполнять священную песнь; 4) он хватал одежду жены вождя и благодаря этому входил в седьмой класс. Переход из одного

1 Мальчики п-ва Газелл (presqu'île de la Gazelle) принимаются в общество, называемое маравот (marawot) или ингиет (ingiet), с детства. Для этого отец или дядя делает «тайному обществу» взнос в местных деньгах. Период посвящения этих мальчиков длится долго. Он заключается в обучении специальным, очень сложным пляскам. Мне кажется, что это общество, судя по сведениям Р.Паркинсона (Dreissig Jahre..., с. 598 и сл.), входит в ту же категорию, что и некоторые магически-врачующие братства зуньи.

2 Ср. детальное описание, дополняющее описания Физона и Йоске: Thomson В. The Fijians. L, 1908, с.148-157.

3 Ellis W. Polynesian Researches. T. I. L, 1829, с. 319-324.


класса в следующий совершался следующим образом: 1) все ареои собирались, надев церемониальную одежду; 2) они обращались с молитвой к священной свинье, к своим святилищам и перечисляли имена кандидатов, указывая, в какой класс общества они намерены вступить; 3) следуя церемонии, входили в святилище, и кандидат подносил божеству священную свинью (ее или убивали и съедали сообща, или отпускали); 4) далее устраивали совместную трапезу, во время которой отменяли сексуальные и пищевые табу (их соблюдение в обычное время предписывается членам каждого класса этого общества); из текста Эллиса1 вырисовывается картина не просто гетеросексуального разврата, но чуть ли не Содома; 5) все танцуют, поют, устраивают драматические представления; 6) кандидату наносят татуировку в соответствии с его местом в новом классе.

В Меланезии2 церемонии вступления в тайное общество и перехода с одной его ступени на другую гораздо проще. Центральными моментами являются: церемониальный обмен монетами (моту, о-ва Банкс) или циновками [о-в Прокаженных (современное название Аоба; один из островов Республики Вануату, расположенной на о-вах Новые Гебриды. — Примеч. пер.)]; дарение свиней членам общества (сукве и хукве) и совместные трапезы (коле)3, напоминающие потлач в Британской Колумбии. Хотя само общество сукве носит лишь социальный и экономический характер, магически-религиозная природа его проявляется в том, что степень богатства, определяющая переход с одной ступени на другую (на о-вах Банкс их бывает 18), зависит от мана человека. Следовательно, чем выше становился ранг человека в этом обществе, тем более сильная мана ему приписывалась4. Каждая ступень сукве имеет свою мана большей или меньшей силы так же, как у братств американских индейцев есть аналогичные понятия маниту, аренда, ноаль и др.

Касаясь посвящения в возрастные классы, я намерен описать подробно возрастные церемонии лишь у масаев. У многих австралийских племен обряды растягиваются на продолжительное время, поэтому объяснима ошибка, допущенная Г.Шурцем5 и Г.Вебстером6:

1 Ср. там же, с. 325.

2 Codrington H. The Melanesians, с. 101-115.

3 Ср. там же, с. 110—112 (очень интересный отрывок для магически-религиозной значимости совместной церемониальной трапезы). 4Там же, с. 103.

5 Schürtz H. Alterklassen und Männerbünde, с. 141—151; этот автор ввел в систему своих рассуждений другую категорию — категорию матримониальных групп или фратрий.

6 Webster H. Primitive Secret Societies, с. 84-85.


они смешали обряды посвящения в тотемическую группу с обрядами перехода в возрастные классы.

У масаев половая зрелость наступает к 12 годам1, обрезание мальчиков совершается, «как только они становятся достаточно сильными, т.е. между 12 и 16 годами». Родители должны располагать средствами, чтобы оплатить расходы на церемонию, поэтому обряд может состояться и до 12 лет (у богатых родителей), и позднее, в 16 лет, если родители бедны. Это обстоятельство свидетельствует о том, что социальная зрелость не совпадает с физической. Обрезание проводится каждые четыре или пять лет, и все, над кем этот обряд был совершен одновременно, образуют возрастной класс, имеющий особое имя, выбранное вождем2. У масаев, расселенных на английской территории, мальчик или девочка могут быть подвергнуты обряду обрезания лишь в том случае, если их отец пройдет церемонию «перехода через изгородь», после которой он получает право стать «стариком» и называться «отец своего ребенка»3. Последовательность церемоний инициации у мальчиков следующая: 1) собираются все посвящаемые (без оружия); 2) они обмазываются белой глиной и в течение двух или трех месяцев соревнуются в беге от крааля к краалю; 3) им обривают голову, затем убивают быка или барана; 4) на следующий день каждый из них должен срубить дерево (asparagus), которое девушки предварительно сажают перед хижиной каждого кандидата; 5) на следующий день они располагаются в холодном месте, моются холодной водой (чтобы притупить чувствительность, согласно объяснению Меркера); 6) исполнитель обряда обрезает крайнюю плоть и кладет на постель мальчика кожу быка, пропитанную кровью; 7) мальчики остаются в изоляции четыре дня; 8) затем они выходят и дразнят девушек, часто одеваясь в женское платье; лицо обмазывают белой глиной; 9) украшают голову птичками и страусовыми перьями; после того как мальчики выздоравливают, им бреют голову, и, как только волосы становятся достаточно длинными, чтобы можно было заплести косички, они становятся воинами. Инициация девочек происходит в следующем порядке: 1) убивают быка или барана; 2) операция (обрезание) совершается в доме; 3) девочки украшают голову листьями пальмы или травами; как только они выздоравливают, их отдают замуж4. У масаев на немецкой территории последователь-

1 Merker M. Die Masai B, 1904, с. 55; речь идет, по-видимому, о физиологиче ской зрелости, но не уточнено — мальчиков или девочек.

2 Там же, с. 60-61.

3 Hollis A. The Masai. Oxf, 1905, с. 294-295.

4 Там же, с. 296-299.


ность действий для инициации мальчиков та же, за некоторым исключением: 1) после самой операции (обрезания) устраивается пышная трапеза, в которой участвуют отцы вновь обращенных и все мужчины, живущие по соседству; 2) молодые воины (холостые) танцуют и развлекаются с девушками, своими возлюбленными;

3) изоляция обращенных длится семь дней; 4) в день первого выхо да они убивают белого козла, тушу которого делят между собой, а кости бросают в костер. Для девочек последовательность действий такова: 1) делают обрезание нескольким сразу; 2) затем им обри вают голову; 3) девочки остаются дома, пока рана не заживет;

4) они украшают голову травой и страусовыми перьями, обмазыва ют лицо белой глиной; 5) все женщины крааля принимают участие в совместной трапезе; 6) сразу после этою жених выплачивает все, что он задолжал из свадебных выплат, и вскоре устраивается свадь ба1. Из всего описанного выше вытекает, что церемонии, о которых идет речь, если и не зависят от наступления половой зрелости, то, по крайней мере, имеют сексуальный характер, так как лица, про шедшие обряд обрезания, включаются в общество сексуально зре лых людей. Помимо того, цель операции — подготовить человека к вступлению в брак, который является общественным институтом, а не союзом полов. До обрезания (возраст Меркер не указывает) девочки живут в краале молодых воинов (первый возрастной класс). Каждая имеет одного или нескольких партнеров при условии, что она не должна забеременеть2.

Следующий возрастной класс — это класс замужних женщин. Седые волосы и менопауза отличают последний возрастной класс. Мальчики (aijoni), подрастая, становятся вначале кандидатами (siboli); находясь в среде воинов в течение двух лет, они остаются новичками, или учениками (barnotî), после чего становятся воинами в собственном смысле слова (moràni). Они остаются в этом качестве до 28-30 лет, затем женятся и становятся взрослыми (moruo)3. Таким образом, свадебные церемонии масаев, как у многих других народов, являются обрядами перехода от одного возрастного класса к другому.

Необходимо отметить обряды ваяо, потому что в них одновременно есть черты, свойственные обрядам возрастных классов и обрядам этапов и последовательных переходов (каковые встречаются

1 Merker M. Die Masai, с. 60-66.

2 Там же, с. 83.

3 Там же, с 66-67; за подробностями отсылаю к книге Меркера: у масаев вступить в брак — это изменить образ жизни до основания, что кардинально отли чается от браков в нашем обществе


у индийских тода). Обряды инициации (unyago) девочек ваяо делятся на четыре этапа: 1) chiputu — начиная с 7, 8 или 9 лет до первых регул; заточение; обучение сексуальной дисциплине, систематическое вытягивание малых губ до 7 сантиметров длины и больше; эротические танцы и та; 2) matengusi — праздник первых регул; еще на предыдущем этапе девочка была выдана замуж, но она оставляет своего мужа с появлением первых регул; девочка находится в изоляции; ее обучают табу, относящимся к периоду регул; 3) chituumbu — совокупность обрядов первой беременности; на 5-м месяце женщине сбривают волосы; на 6-м месяце ее изолируют, просвещают в вопросах материнства и табу для беременных женщин; 4) wamwana — первые роды; право возобновить супружеские отношения дается по просьбе мужа вождем деревни тогда, когда ребенок уже может садиться или ему исполнится 6—7 месяцев. Во всех церемониях, касающихся сексуальных аспектов, солидарность коллектива выражается очень отчетливо1. Итак, мы видим, какое развернутое толкование получают у ваяо «обряды инициации».

У некоторых американских индейцев, например у арапахо и др.2, переход из одного класса в другой сопровождается ритуалом скорее магически-религиозного характера, но у большей части народов, у которых есть деление на возрастные классы, социальному продвижению способствуют геройство на войне или в разбойничьем набеге, всякого рода подношения, организация пиршеств. Возраст при этом не играет слишком большой роли.

Я перехожу к обрядам вступления в христианство, ислам. Здесь же я рассматриваю и античные мистерии, хотя последние принадлежат к той же категории, что и магически-религиозные братства индейцев пуэбло. Христианство столько позаимствовало из египетских, сирийских, азиатских и греческих мистерий, что трудно понять один аспект, не учитывая другие. В исследованиях В.Мангардта3, Дж.Фрэзера4, С.Рейнака5, Харрисон6, Гоблета д'Альвиеллы7, Фр.Кю-

1 Weide K. Wissenschaftliche Ergebnisse meiner ethnographischen Forschungsreise in den Südosten Ostaftrikas. — Mitteil, aus den Deutsch. Schutzgeb. Ergänz. H. l, 4, c. 31-34. B, 1908.

2 Cp. Kroeber A.-L The Arapaho. — MAMNH. T.XVIII (1904), c. 156-158.

3 Mannhardt W. Wald und Feldkulte. B, 1904.

4 Frazer J.-G. The Golden Bough; он же. Adonis, Attis, Osiris. 2-е éd., 1907.

5 Reinach S. Cultes, mythes et religions. 3 vol. 1906-1908. Ср. т. I, c. 85-122.

6 Harrison E. Prolegomena to the Study of Greek Religion. Cambridge, 1903.

7 См. статьи Гоблета д'Альвиеллы в: Revue de l'histoire des religions (1902, 1903).


мона1 и других прекрасно раскрыта экономическая направленность древних мистерий (Осирис, Исида, Адонис, сирийская богиня, Ат-тис, Дионис, орфики). Они либо касаются только сферы земледелия, либо охватывают хозяйственную жизнь в целом (увеличение поголовья скота, рост урожая, повышение плодородия, улучшение орошения и проч.), а также регулярный ход небесных светил, который обусловливает жизнь вообще. Обряды, которые составляют эти церемонии, были хорошо изучены лишь как симпатические обряды размножения или плодородия, воздействия на космические и земные процессы.

Их последовательность, напротив, почти не исследовалась2 , тогда как изучение некоторых современных ритуалов, известных до самых мельчайших подробностей (например, в Австралии или у индейцев пуэбло), и анализ древних книг—ритуальных руководств (египетских, индийских) показывает, что порядок, в котором следуют обряды, должен быть соблюден как в основных чертах, так и порой в мельчайших деталях. Порядок сам по себе является существенно значимым магически-религиозным элементом.

Основная цель этой книги состоит именно в том, чтобы выдвинуть контраргументы «фольклорному», или «антропологическому», методу, который позволяет из последовательного ряда выдергивать отдельные обряды — запретительные или разрешающие — и рассматривать их изолированно, что лишает их основного смысла и логического места в слаженном механизме церемониального действа.

Под мистериями Харрисон3 понимает «обряд, который сопровождается демонстрацией определенных сакральных предметов, скрытых от взора тех, кто не подвергся очищению в какой-либо форме». Я же под «мистериями» понимаю следующее: совокупность церемоний, которые, проводя неофита из профанного мира в сакральный, оформляют его прямую и окончательную связь с последним. Демонстрация святынь во время элевсинских мистерий, как в Австралии (чуринга, сакральный ромб) или в Америке (маски, священные колосья, кацины и т.д.), является кульминационным обрядом, но сама по себе не представляет «мистерию». Вот последовательность обрядов инициации в Элевсине4: 1) смотр

1 Cumont Fr. Les religions orientales dans le paganisme romain. P, 1907.