ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ КС 4 страница

А что можно сказать по поводу страха смерти? Лично я пока еще не умирал, а поэтому не могу сказать, каково это. Не помогает тут и экскурс в прошлые жизни. Обзор прошлый жизней происходит с некоторой отстраненностью, а поэтому не имеет особой ценности, когда речь заходит о вопросах крови и плоти. Однако я с уверенностью могу сказать, что мое восприятие изменилось с тех пор, как я познакомился с собственным Истинным Я. Прежде я старался бороться с признаками старения и болезней и не признавал собственной смертности. Теперь же мысли о смерти странным образом успокаивают меня. По мере того как я старею и все более осязаемой становится перспектива утратить тело-ум (а многие уверены, что половину пути в этом направлении я уже прошел, поскольку начисто выжил из ума), я наблюдаю симптомы старения с отстраненным любопытством и даже с некоторой нежностью к этому естественному жизненному процессу. Все святые подвержены действию законов, приводящих к прекращению физической жизни. Однако святой не привязан к своему телу-уму настолько, чтобы приближение смерти причиняло страдания. Как будто бы ты возвращаешься домой с прогулки зимним вечером и в последний раз снимаешь свое старое пальто. Твое осознание легко настраивается на тепло внутреннего жилища и просто забывает об обветшавшей верхней одежде.

В связи с этим возникает законный вопрос о страданиях. Может ли что-то причинить боль человеку, осознающему собственное Истинное Я? Совершенно очевидно, что физическую боль вы чувствовать будете... а психологическую? Будете ли вы страдать психологически, когда обретете Я-сознание?

Помните, мы говорили, что святой остается человеком? Обретя Я-сознание, ты все равно сохранишь тонкую скорлупу своего эго-я. Именно поэтому большинству окружающих святой видится самым обычным парнем. Неосознающие не способны заглянуть под скорлупку и увидеть душу святого. На санскрите (древний язык, на котором около четырех тысяч лет назад были написаны Веды, священные тексты Индии) эта скорлупка нашего «я» называется лаиш авидъя.

В то время как сущностная основа святого остается не затронутой треволнениями мира, его тело-ум подчиняется тем же законам, которые действуют на непосвященных. Скорлупка «я» может ощутить боль. Она может ощутить гнев, печаль, разочарование и прочие чувства. Эта тонкая оболочка подобна пластмассовому колокольчику. Когда по ней бьют людские слова и деяния, она отзывается тихо и глухо — этот звук не может пробудить такие сильные страсти, как жажда мести, алчность или чувство вины. Да, просветленный способен испытывать боль, но эта боль ослаблена блаженством, которое даруется Истинным Я. Нет, боль не может долго оставаться в глубинах сердца, омываемого чистым осознанием.

У одного из участников моего семинара по Квантовому Смещению есть сестра, некогда работавшая водителем Далай-Ламы. Однажды, когда она распахнула для него дверцу машины, он вышел наружу, посмотрел ей в глаза и промолвил:

—Ты хотела о чем-то спросить меня?

—Да, почтеннейший, — прошептала женщина, —

но нам запрещено заговаривать с вами.

— Однако ты можешь задать мне вопрос, который в твоем сердце, — милостиво позволил он.

— Вы когда-нибудь сердитесь? — спросила она.

Усмехнувшись, Далай-Лама ответил:

— Конечно, сержусь. Я ведь человек. Вот только я очень быстроуспокаиваюсь.

Скорлупку «я» в Я-сознающем человеке можно поранить, однако эта рана лишь на миг напомнит тебе о том факте, что ты все еще функционируешь в теле-уме, который подчиняется всем законам — как природным, так и человеческим. Ты будешь испытывать гнев, и страх и всевозможные страсти. Но это лишь оттенки букета в вине, и они недолговечны. Они пробуждают тебя к радости и к глубине подлинно человеческого опыта.

Когда ты знаешь, что мир совершенен, обидные слова и враждебные действия воспринимаются как часть этого совершенства. Уже одно только осознание этого успокаивает душу и делает месть немыслимой. Как можно восставать против совершенства? Любое событие и действие неизбежно оказывается совершенным, даже если с нашей ограниченной индивидуальной точки зрения это и не заметно. Мы не можем никому навредить — и нам никто не может. Наши эго спокойны.

Сколько времени требуется на то, чтобы обрести Я-сознание? Короткий ответ таков: «Ты уже Я-сознающий. Просто не осознаешь этого». Однако пользы от такого ответа немного, он даже может кого-нибудь расстроить; поэтому давайте успокоим ум и будем беззаботно плескаться в реке времени.

Некоторые души обретают Я-сознание спонтанно. Человек засыпает в плену у неведения, а пробуждается уже пробужденным. Рамана Махарши, которого многие считают одним из величайших святых XX века, однажды почувствовал, что вот-вот упадет в обморок и даже умрет. Он потерял сознание, а когда очнулся, то обнаружил, что сознание его утратило границы. Подобную историю рассказывает и Экхарт Толле — он ощутил страх и потерял сознание, а очнулся совершенно свободным от страха и исполненным блаженства.

Эти люди представляют собой скорее исключение, чем правило. Большинство Я-сознающих душ пришли к своему состоянию путем последовательных усилий. Не стоит думать, что в каждом из нас внутренний свет однажды загорится спонтанно. Как правило, огонек Я-сознания разгорается постепенно. Должен отметить, что это всего лишь иллюзия, но тем из нас, кто оказался в состоянии «ни рыба, ни мясо» (между полным невежеством и полным Я-сознанием), необходимо эту иллюзию непременно проработать.

Лично я в свое время на много лет застрял в своего рода чистилище. Я расскажу вам об этом на тот случай, если и вы сейчас переживаете нечто подобное. На самом деле «застрял» — не совсем верное слово. Все время пребывания в той пустыне ты чувствуешь, что увяз, — но на самом деле при этом ты достаточно быстро движешься к осознанию чистого осознания. Попробую объяснить.

В юности я был уверен, что благодаря упорной работе и правильным действиям я смогу добиться всего, чего хочу, и потом буду счастлив до конца своих дней. Я не сомневался, что смогу повторить жизненный успех великих спортсменов, бизнесменов, политиков, ученых, педагогов и артистов. Понятно, что, подобно всем молодым честолюбивым людям, я нередко сталкивался с неудачами и разочарованиями. И мне приходилось то и дело заново убеждать себя в том, что если другие сумели добиться успеха, чтобы потом «жить счастливо до конца своих дней», то это удастся и мне. Я чувствовал, что мои родители, учителя и друзья недаром приводят мне в пример великих людей... А совсем мальчишкой я всей душой мечтал стать пожарником. На пятый день рождения мне даже сделали подарок: позволили прокатиться на настоящей пожарной машине. Мы мчались очень быстро под рев сирены и звон колоколов. Я высунул голову из окна и вглядывался вперед — туда, где пылал воображаемый пожар. В результате я застудил ухо и той ночью мучился от жесточайшей боли. В общем, наутро и решил, что хочу быть фермером — доить коров и спокойненько себе выращивать всякие там плоды.

В первые годы жизни мы мечтаем по-крупному: великий футболист, космонавт, кинозвезда... Но со временем обнаруживаем, что такие цели не всегда реалистичны, и начинаем мечтать несколько скромнее. Л потом, когда ты уже чистишь свой шестизарядный кольт и пакуешь седельные сумки, чтобы стать бравым ковбоем, более зрелые и опытные товарищи пытаются переубедить тебя, основываясь на своем богатом жизненном опыте. Они почему-то уверены, что тебе следует заняться бухгалтерским делом — можно даже специализироваться на налоговых льготах для ковбоев, чтобы быть поближе к своим кумирам. И со временем ты соглашаешься стать практичнее и мыслить здраво. Ты приходишь к выводу, что самое главное в жизни —

зарабатывать достаточно денег, чтобы обеспечить себе безбедную старость... Так что впредь именно это и означает для тебя «жить долго и счастливо».

Но дело в том, что у каждого из нас есть своя роль в безупречном мировом порядке. У каждого есть уникальные таланты и навыки, и если мы их не используем, то чувствуем, что нам чего-то не хватает — что-то в жизни пошло не так. Если мы уступаем усредняющему давлению окружения, неудовлетворенность возрастает — до тех пор, пока не выльется в какое-нибудь физическое или душевное расстройство. Мы заболеваем, а затем заражаем этим недугом свой мир.

Мы — словно проводники электричества — какие-нибудь лампочки, например. Если ток протекает через нас без сопротивления, то мы светим ярко и долго. Если же свободному протеканию электронов что-то мешает, мы начинаем выделять больше жара и меньше света. Чистов осознание — наш электрический ток. Большинство жителей Земли — плохие проводники чистого осознания и поэтому создают напряжение и проблемы не только для себя, но и для всех окружающих. Случалось ли вам наблюдать, как какой-нибудь человек раз за разом совершает одну и ту же ошибку — и ничему не учится? Почему женщины остаются со своими жестокими мужьями, несмотря на издевательства? Почему человечество продолжает черпать энергию из ископаемого топлива, когда современные технологии позволяют обойтись без него? В наше время дисгармонии в мире значительно больше, чем здравомыслия и взаимопомощи. Причина проста: мы отключены. Нам недостает свободного потока осознавания чистого осознания.

Продолжая аналогию с лампочкой, скажу, что те из нас, кто не осознал чистого осознания, подобны лампам накаливания. Они излучают мало света в широком спектре и при этом много энергии расходуют на нагревание окружающей среды. Иными словами, в таком человеке мировой порядок проявляется некогерентно*.

Те же, кто осознали чистое осознание, подобны лазеру. Свет лазера когерентен. Иными словами, все фотоны пребывают в гармонии друг с другом. Вместо того чтобы рассеивать фотоны во всех направлениях и на разных частотах, лазер испускает совершенно синхронные фотоны, подобные марширующей армии. Они действуют согласованно и мощно. Если наше осознание уподобляется лазеру, оно обретает четкую направленность и полную согласованность с Истинным Я и с

Когерентность — согласованное протекание во времени нескольких волновых процессов. — Прим. перев.

В детстве я, как и любой нормальный ребенок, был сравнительно счастлив, общителен и азартно исследовал окружающий мир. Но годам к десяти я стал прислушиваться к здравым голосам моих родителей и учителей. Я начал учиться контролировать окружающий мир при помощи знаний и силы и получал похвалы от окружающих, когда у меня это получалось. Мне прочили великое будущее: упорный труд, воля и сила должны были обеспечить мне в жизни все, чего я только пожелаю... Но на тот момент я еще не замечал, что те самые люди, которые сулили мне все мыслимые блага, почему-то ничего такого не добились для себя.

В то время наша семья жила в Японии. Каждый вечер после ужина я выходил на улицы Иокогамы, какое-то время петлял между домов, жавшихся друг к другу тесно, словно зубы во рту, и наконец оказывался перед дверями додзё*. где брал уроки дзюдо. Мой сэнсэй был одним из лучших дзюдоистов мира, а его педагогический талант даже превосходил спортивные достижения...

Помню день, когда я сидел на татами, подавленный и униженный после того, как потерпел решительное поражение от соперника, который мне фактически в пуп дышал. Я был одновременно зол, смущен и оскорблен... казалось, ничто уже не сможет исцелить мое сердце. Видя мои терзания, сэнсэй решил в тот же вечер обучить нас технике «ум над материей» (mind-over-matter). Первым шагом этой практики является освобождение от всех ментальных привязок. Уже через несколько секунд после начала упражнения гнев и обида испарились из моего ума, а тело стало расслабленным и в то же время готовым к любому действию. Теперь меня смущало лишь одно: как бы ребята не заметили слез радости, наворачивающихся на глаза, — ведь они могли бы подумать, будто я плачу от унижения. Я улучил момент, когда никто на меня не смотрел, и вытер глаза рукавом дзюдо-ги**.

этому сердечному покою. В их мире нет ответов на все вопросы. И хотя потом, в детские и юношеские годы, я еще не раз переживал нечто подобное, однако именно воспоминания о том случае всегда спасали меня от соблазна поверить во всемогущество грубой силы. Там, сидя на татами, я вновь обрел забытую детскую свободу. И до сих пор, когда меня начинают манить прелести «правильной» жизни, где-то глубоко в груди неизменно просыпается тихий голос: «Не уходи безропотно во тьму»*.

Путь внешний и путь внутренний Тогда я еще этого не знал, но внутренний опыт наполненности пустотой, пережитый мною в додзё много лет назад, направил меня на путь, который впоследствии многие десятилетия определял мой образ мышления и мировосприятия. Я отошел от внешнего материалистического пути, направленного на погоню за силой и подразумевающего решение бесконечных проблем. Я променял его на более безмятежный внутренний путь, направленный на душевное равновесие и... подразумевающий решение бесконечных проблем. Да-да, внутренний и внешний пути различаются только направлением. Оба эти пути усеяны проблемами и дают лишь иллюзию движения к освобождению от страданий. Ведь путь — как его ни называй — он и есть путь. Он не может привести тебя туда, где ты и так уже находишься.

Большинство из нас избирают одно из двух мнимых направлений самореализации. Первое направление более распространено. Это внешний путь к обретению

все больших благ — путь самопотакания. Данный путь направлен на удовлетворение эго через непрестанное обогащение жизненного меню — больше денег, больше образования, больше друзей, больше мышц, больше красоты, больше еды и так далее. На этом пути наше эго демонстрирует все возможные виды ненасытности — этот голод просто невозможно утолить.

Второе направление самореализации ведет якобы внутрь; это путь самоотрицания — путь аскезы. Этим путем следуют реже, чем первым. Он подразумевает строгий пост для эго — отказ от мирских благ в пользу изнурительной «духовной» практики. В данном случае эго обретает привязанность к идее жертвенности и внешней строгости. Для внутреннего пути характерно стремление отвратить сознание от внешних соблазнов.

Как внутренний, так и внешний пути в любом случае являются всего лишь путями. Оба подразумевают, что мы недостаточно хороши сами по себе и только в результате некоего путешествия можем обрести в награду лучшую жизнь. Но увы: ни один из этих путей не может удовлетворить самое главное наше желание — стремление к безмятежности. Существует лаконичный и сильный текст, посвященный проблеме привязанности к пути и привязанности как таковой. Стих 9 из Иша-упанишады, написанный около трех тысяч лет назад, гласит:

Кто привязан к материальному миру [внешний путь] — прокляты. Кто привязан к духовному миру [внутренний путь] — прокляты дважды.

Я знаю: большинство из нас думают, что материалистическое самопотакание намного больше вредит познанию Истинного Я, чем медитация и изучение священных писаний, — но Иша-упанишада утверждает обратное. И вот почему.

Вы, вероятно, замечали, что алкоголика или трудоголика намного проще убедить в необходимости что-

то изменить в его жизни, чем человека «духовного». Всякий, кто идет внешним путем, и так знает, что этот путь несовершенен. Эти люди не чувствуют полного удовлетворения — независимо от того, каких успехов им удается добиться. Сколько бы картофельных чипсов они ни съели, сколько бы машин ни накупили, сколько бы любовниц ни завели, внутри них никогда не умолкает тихий голос: «Этого мало. Ты еще не удовлетворен».

С другой стороны, духовный искатель, какого бы учения он ни придерживался, всегда убежден, что он избрал идеальный путь к спасению. Даже свои страдания и «духовные» недостатки он истолковывает как уроки — стимул к продолжению своего пути. Невзгоды и терзания часто воспринимаются как медали за отвагу — знак преданного служения, который можно с гордостью демонстрировать окружающим. Фактически, неудачи только укрепляют решимость таких людей и побуждают их еще упорнее следовать выбранным курсом. Однако врата рая нельзя открыть лишь усилием воли. Сам Иисус говорил, что одни лишь благие деяния не обеспечат вхождение в Царствие Небесное. Иша-упани-шада идет еще дальше, предостерегая нас, что человек, избравший внутренний путь, «проклят дважды». Такого человека почти невозможно пробудить от слепой веры в то, что он сможет обрести абсолютное спасение через упорную решимость и неустанную духовную практику.

«Итак, — скажете вы, — если ни внутренний, ни внешний пути не могут привести нас к освобожде-

нию, тогда получается, что мы так и обречены вечно страдать в лапах у эго, опьяненного иллюзией своей исключительности?»

Нет, конечно. Оба пути приведут нас к вратам спасения, но не так, как мы думаем. Не сам путь избавляет нас от страданий и приносит умиротворение. В действительности, путь представляет собой лишь фон. Человек открыт для подлинного успеха только тогда, когда он делает паузы на пути. Успех порождается неподвижностью, а не движением. Давайте посмотрим, как это получается на практике.

Внешний материалистический путь срабатывает в двух случаях. Когда человеку никак не удается добиться даже самых скромных успехов в достижении намеченных целей и когда после тяжких невзгод он просто сдается. Это называется «дойти до дна». Материалистический путь может сработать и еще в одном случае: когда человек обретает все, чего хочет, но все равно чувствует себя пустым. И тогда он задает себе вопрос: «Неужели это все, что может дать жизнь?» Как полный провал, так и явный успех исключительно ценны для обретения внутренней безмятежности, ибо они разрушают иллюзию того, что материалистический путь может избавить нас от напряжения. А все промежуточные ситуации дают иллюзию, будто достижение цели освободит человека от неудовлетворенности. На самом же деле все это — «мьшгиная возня». Надеюсь, вы уже начинаете понимать, какое коварное безумие проникло в наше мышление? Что ж, продолжаем разговор.

Внутренний путь ставит своей целью не обретение материальных богатств, но непосредственно Я-со-знание. И он тоже может привести к этой цели — но только вопреки самому себе. Переход от невежества

*

к Я-сознанию может занять много лет. По меньшей мере, так было принято считать до сих пор. КС позволяет значительно сократить этот срок. Внутренний путь к безмятежности подразумевает служение, медитацию, молитву, благотворительность, духовный поиск и т. п.

Вступив на традиционный «путь к умиротворению», вы медитируете или молитесь, стремясь войти в безмятежное блаженное состояние, наступающее в результате общения с некоей высшей сущностью или высшей энергией. Далее вы пытаетесь без потерь перенести свое внутреннее умиротворение и духовное мироощущение в «порочный» внешний мир. К сожалению, выясняется, что во внешнем мире духовное мироощущение меркнет; вы воспринимаете это как провал своих усилий, и духовные наставники предписывают вам еще более строгую самодисциплину. За всем этим кроется представление, будто мы в состоянии пересилить внешний мир своим внутренним умиротворением, если только сумеем сделать это самое умиротворение достаточно прочным.

Такой подход действует далеко не во всех случаях и требует больших затрат времени. И если человек обретает Я-сознание, то вопреки этому процессу, а не благодаря ему. Одна из причин, почему на осознание Истинного Я уходит столько времени, состоит в том, что внутренний путь ввергает наш мир в состояние междоусобной войны. Безмятежность и божественный закон становятся нашими героями в белых мантиях, а материалистические установки и плохое поведение — негодяями в черных балахонах. Ну и где в этом совершенство? Если ты видишь мир полярным, полного внутреннего покоя быть не может. Метод «разделяй и властвуй» никогда не поможет тебе достичь внутреннего единства. Будучи единым, ты пребываешь в ладу с собой. Нет ничего, что противостояло бы твоей целостности. Можно ли представить себе более безмятежное состояние, чем единство? Более того, «единство» может быть только одно. Чистое осознание одно. Когда наше обыденное сознание постигает чистое осознание, это последнее отражается в уме безграничным покоем. Знакомство с чистым осознанием представляет собой не более чем постижение того, что обыденное осознание — это и есть чистое осознание. Чтобы осознать чистое осознание (а следовательно, и Я-сознание), нам нужно всего лишь прекратить усилия... отказаться от действий.

Так что ни внутренний, ни внешний путь не слишком эффективны, если мы хотим обрести стабильный внутренний покой. И на то есть свои причины. Путь вообще не нужен. На самом деле, следование любому пути - верный способ не прийти к Я-сознанию. Если вы думаете, что для обретения чистого осознания вам нужно куда-то идти, — и вообще считаете, будто можете что-то обрести, — тогда вы уже сбились с пути.

Любой путь — внешний или внутренний — это борьба. И мы почему-то верим, что борьба может принести нам внутренний покой —- несмотря на то, что опыт свидетельствует в пользу обратного. Безмятежность невозможно обрести на пути к той или иной цели. Да, именно так. Достижение цели не принесет покоя. Это, вероятно, величайшая из всех возможных иллюзий. Едва достигнув одной цели, мы переключаем ум на следующую, не так ли? Живший в XX веке философ Нисаргадатта обращает наше внимание на такой факт: все, что можно обрести, можно и утратить. Внутренний покой — не исключение.

«Но погодите, — возразите вы, — если у меня нет безмятежности сейчас и я никак не могу обрести ее при помощи усилий, зачем вообще пытаться?»

Вот именно! Не пытайтесь. На самом деле, попытки обрести стабильный покой ничего не принесут, поскольку он вам и так уже свойствен. Именно попытки создают волны искажения на глади безмятежности. Понимаете? Стоит остановиться... остановиться... остановиться... и безмятежность тут как тут.

Вам приносит успокоение не сама цель, но краткое прекращение усилий после того, как цель достигнута, и до того, как вы начнете движение к следующей. Именно эта пауза служит нам бесконечным источником силы. Она сродни зазору между мыслями. В этой тишине и неподвижности человек обретает безмятежность —

пусть мимолетную. Когда останавливаешься, делать больше ничего не нужно, идти некуда. Любое бремя исчезает. Лишь тогда мы избавляемся от иллюзии, что путь решит наши проблемы. Именно эго — не готовое признать, что путешествие подошло к концу и больше идти никуда не нужно, — заново запускает мотор ума и снова направляет его внутрь или наружу.

Итак, если материалистический внешний путь и духовный внутренний путь не работают, обречены ли мы вечно дрейфовать в водах неудовлетворенности?

Нет, конечно. Разве я бы это допустил? Есть третий путь, простой и легкий — потому что он и не путь вовсе. КС — это уникальный подход к осознанию своего Истинного Я. Это техника без техники. Квантовое Смещение успешно лишь тогда, когда не воспринимается как техника и мы не испытываем ни нужды, ни желания предпринимать попытки в каком-либо направлении.

А сейчас самое замечательное. Вам даже не нужно отказываться от своего пути. Независимо от того, сориентированы ли вы внутрь или наружу — не имеет значения, Оба направления одинаково хороши при наличии Я-сознания. Вы можете валяться перед телевизором, задрав ноги на стол, или жить уединенно в далекой горной пещере, — если у вас есть осознание Истинного Я, любой путь позволит вам обрести внутренний покой.

Так что у вас будут и волки сыты, и овцы целы. Живите так, как вам нравится. Менять ничего не нужно. Просто осознайте свое Истинное Я — и тогда все образуется быстро и наилучшим образом. Существует много возможностей это сделать, но Квантовое Смещение — самый быстрый и простой из известных мне способов.

Полагаю, это очевидно — иначе я не написал бы целую книгу для того, чтобы рассказать об этой технике.

Я тут то и дело подшучиваю над вами... что правда, то правда. Тем не менее все, что я сказал, — тоже правда. Квантовое Смещение сочетает в себе внешний и внутренний пути одновременно. Что получается, когда ты одновременно идешь внутрь и наружу? Движения нет, верно? «Внутрь» и «наружу» гасят друг друга, и ты пребываешь в покое. Какое еще слово описывает состояние неподвижности? Мы уже говорили, что отсутствие движения — это абсолютный покой. Но каким образом мы можем обрести неподвижность? Об этом я расскажу в своей следующей книге... Ладно, это шутка. Все, что вам нужно, — это перевернуть страницу и познакомиться с самой удивительной техникой недеяния — с Квантовым Смещением.

Глава 6

КВАНТОВОЕ СМЕЩЕНИЕ

Созерцай свою переменчивую жизнь, вглядывайся за пределы своих побуждений, за пределы своих действий, и скоро ты проткнешь пузырь, в который заключен.

Нисаргадатта

Действие никогда не приведет тебя к тому, кем ты уже являешься. Отследи идею, побуждающую тебя к действию, до ее истоков. Там ты найдешь конец путешествия, которое никогда не начиналось.

X. В. Л. Пуньджа

Позвольте мне подчеркнуть, что Я-сознание не процесс, а способ восприятия. Это сдвиг от попыток исправить мир к полному его приятию. И помните: этот сдвиг происходит спонтанно, без усилий, Все должно случиться само собой, без стараний с вашей стороны. Совершая Квантовое Смещение (КС), вы обнаруживаете чистое осознание и тем самым обретаете Я-сознание. В этот миг вы оказываетесь в состоянии гармонии не только с собственным миром, но и со всеми иными сотворенными сущностями, которые ползают, летают или мерцают высоко в небесах. Удивительно, да?

Когда осознаешь свое Истинное Я, выясняется, что не существует проблем, которые были бы выше твоих сил. Вначале ты еще можешь в этом сомневаться, но вскоре расслабляешься в объятиях безмятежности, а безумная суета мира просто грохочет мимо, не затрагивая тебя. Ты все больше отождествляешь себя с тишиной и все меньше — с деятельностью. Ты удивляешься, почему люди так много нервничают по поводу всякой ерунды, а затем осознаешь, что такая же ерунда еще совсем недавно расстраивала и тебя самого. Когда обретаешь отчетливое осознание Истинного Я. проблемы становятся не более чем шаловливыми детьми, которые проверяют границы дозволенного. Они не хорошие и не плохие. Они просто есть. А тебе посчастливилось созерцать эти дивные творения Вселенной. Они в точности такие же, какими были всегда, — но все же есть коренное отличие. Теперь эти проблемы навеки обрели привкус неизъяснимого всеобъемлющего покоя.

Полное приятие делает тебя недостижимым для меча страданий. Вне сферы действия чувственных ощущений ты ощущаешь Совершенство. Ты и есть Совершенство. Обнаружив Истинное Я, безмолвно мерцающее в сердце всех сотворенных вещей, ты приходишь к познанию Бога. Осознаешь, что ты сам (твое Истинное Я) — и есть Бог.

И это еще не все — ибо есть нечто большее, чем Бог. Бог определяется через Его (Ее) творение. Бог существует лишь потому, что существует сотворенное Им (Ею) мироздание. А за пределами Бога есть породившее Его (Ее) Ничто. Ничто — это абсолютный покой. Вам не нужно постигать Бога или Ничто. Не нужно собирать воедино куски своей жизни, чтобы познать Целостность. Вам нужно лишь одно: выполнять практику КС и бесхитростно продолжать движение по жизни. Это единственная мантра, единственная проповедь безмятежности. Вот так все просто.

КС представляет собой сдвиг восприятия через остановку движения, благодаря чему мы обретаем Я-сознание. Затем, оставаясь в этом недвижимом состоянии чистого осознания, мы вновь включаем восприятие мыслей и явлений нашего мира. Вы как будто останавливаете кино своей жизни и смотрите на белый экран, куда только что проецировался фильм. Затем, когда вы снова запустите историю своей жизни, у вас сохранится несколько иной взгляд на вещи — более широкий и более сострадательный. Вы научитесь видеть и ценить Я-сознание — тот экран, на который проецируется непростая дорога, где проходит ваше жизненное путешествие.

И еще — это новое восприятие без всяких усилий с вашей стороны создаст ощущение покоя, любви и радости. Это отражение чистого осознания в уме, о чем мы уже говорили. Это рождение Истинного Я — очень и очень приятное чувство. Такие приятные чувства я называю эйфочувствами.

Эйфочувства

Эйфочувство — уникальное явление в мироздании. Это первое проявление полноты, через которое должна пройти космическая материя, прежде чем станет домиком в деревне, грациозной бабочкой или тшающим потоком лавы. Эйфочувству неведомы никакие угрозы. Это единственная сотворенная вещь в мироздании, свободная от любых ограничений и противоречий.

Оно совершенно открыто и текуче.

• ⇐ Назад
• 1
• 2
• 345
• 6
• 7
• 8
• 9
• 10
• 11
• 12
• 13
• 14
• 15
• 16
• Далее ⇒